一、何謂「究竟」

佛教認為「現象界」的事物（物質與現象）都是緣起法的產物，緣起而生，緣散則滅，並不恆常存在，但如對事物進行徹底的極盡探索，最終是否有「#最根本且永恆」的存在？這在西方哲學稱為「本體」，在佛教稱為真如、實相、法體、法性、本性、自性等，後來又發展出法界、如來藏、阿賴耶識。因為佛教認為「不二」，所以這些究竟名詞或許一開始各有所指，但最終就是殊途同歸為同一個。

另外，事物在「生滅之間」稱為「存在」(exist)，因為它們只是短暫的存在，並非永恆的存在，所以不是真實的存在，因此佛教稱為假有、假名。而本體的永恆存在稱為「存有」(Being)，它才是真實的存在，因此佛教稱為「實有」、「實在」。

所以，佛教常說，這個杯子存在但又不存在，讓人聽了快要崩潰，意思就是，杯子是短暫存在，但不是永恆存在，亦即，杯子「存在」(exist)，但不「存有」(Being)。

此外，「究竟」本來是在探討最終的實有，但後來，演變成「究竟」也是宇宙的緣起，包括法界緣起、如來藏緣起、阿賴耶緣起，會這麼想也不無道理，現象事物都是假有，只有究竟是實有，不由你發起由誰發起？再敘。

二、究竟真的存在嗎？

因為佛陀不講究竟的事物，所以部派和大乘就一直在探討是否有究竟界，但其實究竟界並非人類所能理解，也並非人類想像的那樣，但基於人類迫切想解開謎底的需求，還是會有幾個哲學思考面向，小乘偏有，大乘有空兼之（說大乘偏空並不正確，只有中觀偏空），下面敘述只包含大乘佛教。

一）空義傾向

空並非甚麼沒有，否則即陷入斷滅論，同時「空」並不是「有」的對立面，「有」的對立面是「無」，類似於0或空集合∅，還是有的概念，只是「甚麼都沒有」。所以，佛教採取的辯證法就是「不斷否認」「有」與「無」的存在，#不斷對存在進行解構。大乘空義具備多種說法。

Ａ、以下指現象是空，非指實相是空。

1、般若的「五蘊皆空」，色受想行識是空。

2、般若的「諸法空相」，緣起的世間萬法是空。

3、般若的「一切有為法如夢幻泡影」，有為法是空。

4、般若的「諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」，見下項。

5、中觀的八不，不生不滅、不斷不常、不一不異、不去不來，《中論．卷第一》：「略說八事則為總破一切法。」一切法指的也是世間諸法。又說：「生相決定不可得，故不生。不滅者，若無生何得有滅？以無生、無滅故，餘六事亦無。」因為現象都是緣起而生，緣散而滅，都是沒自性的，所以並非真實的存在，也並非真實的消滅，所以說不生不滅，其餘理同。

B、以下指實相是空。

佛教只有中觀認為實相是空，《中論．卷4》：「涅槃非有、非無、非有無、非非有非非無，一切法不受，內寂滅名涅槃。」不斷否認涅槃（實相）「有」與「無」的存在、超脫「有」與「無」的對立，並非說「沒有」實相。