目前一般將「意根」解釋為「產生意念的器官」，但如前文所言，這樣嚴重忽略「意根是接受法塵的器官」之基本定義，而且如此一來，又等同認為意根是對「色」產生「受想行識」的器官，似有不通。

•佛陀未明說「誰」產生受想行識

現在我們都會將「色受想行識」合稱為「五蘊」，這個詞最早出現在般若經典，如「照見五蘊皆空」，阿含裡雖然重複出現色受想行識，但未以五蘊稱之，而是稱為五受陰，最重要的是，並未說明是誰對色產生受想行識。為何未談？我認為是佛陀故意迴避，因為佛陀否認「我」之存在，佛陀否認的「我」有三意，一是從大梵生出的小我——梵我；二是民間信仰的一個永恆的靈魂；三是那個因五蘊而被誤認為是實我的假我。也就是佛陀認為，世上沒有永恆實在的真我，而那個因五蘊而讓生物產生的「我」也只是錯覺，實則這個「五蘊我」還是因緣而生、緣散而滅的「假名我」，而非「真我」。

但，總要有個「主體」對色產生受想行識啊？而且，佛陀承認輪迴與業的存在，也總要有個「主體」來進行輪迴和承擔業吧？當時即有許多弟子及外道對佛陀提出此質疑，但佛陀總是以這是十四無記之一拒絕回答，或斥責對方愚痴耽溺於此無明之問。

其實，佛陀曾經說溜嘴，譬如《雜阿含經‧九三〇》：「戒、施、聞、慧所熏，神識上昇，向安樂處，未來生天。」修行良好的人死後類似靈魂的神識會生於天；又譬如在《長阿含經‧卷第十二‧十八》提到「識入胎」人因而受孕，識入胎後「住、不出」胚胎方能成長。亦即，佛陀曾以當時通俗的「神識（識神）」來「方便」說明這個主體。但無疑的，神識也是假我之產物，那麼神識的最底層，有無一個究竟的永恆主體？

至此先說明，產生「受想行識」的不是意根，是神識最深層的那個主體——如果有的話。

•後世的詮釋

因為佛陀拒談「是否有一個究竟的永恆主體」在輪迴，在承擔業，在產生受想行識，所以後世佛教教派只得在不涉及梵我與永恆靈魂的前提下去進行詮釋，茲舉例數家言。

1、說一切有部：承認現象實在，不承認「真我」實在，等於是唯物論。

2、經量部：認為無始以來有細微的意識存在，稱一味蘊，是「心實有」論，這個實有是無始以來即存在的一種意識。

3、般若：很多人誤以為般若是講空的，其實不然，般若只講現象空（空並非沒有，而是不實在），但主張心實有，如「照見五蘊皆空」，空的只是五蘊，還有一個照見的主體；又如「諸法空相」，空的是相，不是心，故言「心無罣礙」、「無所住而生其心」。但般若的「心實有」論並未說心是無始以來即存在的、永恆的意識，反而要「心無所住」或「心亦不可得」。

4、中觀：現象和心都空（空非沒有，為不實在）。

5、唯識：眾生的阿賴耶識分別起了妄心、顯現了妄象，所有的妄象集合成世界。所以，阿賴耶識是生命最究竟的主體，也是宇宙的緣起。但唯識認為，阿賴耶識的「本性」並非永恆實有，而是不生不滅，亦即，本性、自性即是空性。

小結：佛陀的「假我」是一個「現象的我」，至於是否有一個「永恆的意識」佛陀歸為「十四無記」不討論，所以後世才出現心、阿賴耶識、如來藏，這些都是形上的，不是現象的。但你要摒除假我才能顯現心、如來藏、阿賴耶識，你也不要刻意去定義心、如來藏、阿賴耶，以及追究它們真的存在嗎？因為它們是形上的，無法言語的，不生不滅的。如果你要追究，就又墜回現象界了。

後世中土禪宗說要「明心見性」，心跟性非但沒有空掉，還要明，還要見，而禪宗的心就是如來藏、阿賴耶，見禪宗經典《楞嚴經》；而性就是佛性，就是不生不滅之性；而所謂的明跟見，就是明其不可說、不可見，若說，就錯了。

（從以上亦可發現佛教對心識、實有定義的演進。）

•結論

產生「受想行識」的是有主體性／自體性的心或識，也就是一種形上的意識，不是意根，那甚麼是「受想行識」？下回再敘。