這個問題很敏感，但不得不談，因為「信仰」和「真理」終究是兩回事，而因「信仰」將某法理當成「真理」，也只能說是「自家真理」，而非「普世真理」。這麼說好了，非基督徒壓根兒不相信上帝存在以及《聖經》所說的就是真理；而非佛教徒也壓根兒不相信佛陀萬能以及佛經說的就是真理。之所以如此，乃是因為誰也沒有「提出足夠的證據來證明」（證實，註1）自己說的是正確的，因而淪為自說自話，乃至相互攻訐，但其實誰都是「自家真理」而非「普世真理」。

●佛陀的方法論：三量法和辯證法

佛陀所說的佛法自然也沒有「提出足夠的證據來證明」其言為真，佛法是佛陀「悟」出來的，後世也只能靠「悟」來相應，至於佛陀和佛門是用甚麼方法去悟呢？1)首先是「直觀」，直接實實在在的觀察事物和現象的性質，「彼一切非我、非我所，『如實觀察』」，在佛學上稱為「現量」。2)接著是以現量上去類比，佛學上稱為「比量」，如「受、想、行、識『亦復如是』」。3)最後是聖人所言即為真理，「如來為法根、為法眼、為法依」，佛教稱「聖言量」，後世佛教徒以佛說為基本真理（法印）去思辨。

但，很明顯的，「三量法」其實並無法「證實」甚麼（註2），譬如最首要的直觀，是個人用感官去觀察、用心去體悟，方法並不精確，每個人直觀的結果也可能都不一樣，譬如後來的最大部派說一切有部便認為一切實有，而非佛陀說的無常、無我。

註1、此處是指「提出足夠的證據來證明」的「證實」；與修行「如實觀察以覺醒證悟」的「實證」並不一樣。

註2、又有加入譬喻量、神通量為五量的，可靠性應該更低。