二）有義傾向

大乘佛教都否認現象為有，但除中觀外，都承認實相為有。所謂「有」，非指有一個實體、實地、實界，而是指有一個實在的根本性質（本性，如來藏），或根本意識（唯識，阿賴耶識），或心（唯心，本心）。

此外，人類以「對立」的概念認為，現象界如佛陀所說的是無常、無我、苦，那涅槃便是常、樂、我、淨。這種觀念確實較易被一般人接受，同時也引發許多佛乘、神秘思想出來，但卻難以接受哲學的考驗，因為這樣「實相實有」的概念，還是停留在「世間法」的概念，所以後來演進成「實相虛有」，因此同一本經裡就會有多種不同的陳述法。

Ａ、實相實有

1、無始無終：《佛本行集經．卷22》「彼真如寂靜之體，無始無終，無有邊際，無初無後，不定其行，不可盡形。」乃有時、空、體、相皆無限無限大之意。

2、常：永恆之意，因佛說無常為苦，反之，常則不苦，故說常樂我淨，更勝於無始無終。

Ｂ、實相虛有

1、般若的「一合相者，即是不可說。」不二境界無法用言語描述。

2、般若的「無所住而生其心」，心是實有的，但不應執著。

3、不生不滅之真實意：般若和中觀的「不生不滅」指的是「因為沒有自性，所以不是真實的存在，也不是真實的消滅」，這裡的「不生不滅」指的是，沒有流浪生死，如《大般涅槃經．卷第五》云：「真解脫者不生不滅，是故解脫即是如來。」

4、有自性，但自性就是空性，如《大般涅槃經卷．第30》：「是故如來常樂我淨，空無諸相。」

5、實有是方便說，如《大方廣佛華嚴經．卷24》：「如來藏身不生不滅，善巧方便普現世間。」

‧結論

究竟觀如為空觀，則容易陷入斷滅論或虛無主義；如為有觀，則還停留在世間法。將「實相虛有化」雖是玩文字遊戲，但這種模擬兩可性，卻是人類文字名相裡較恰當的說法。