約翰福音第六章                                                                                              

有人認為第五章和第六章應該對調，這樣會使事件發生的時間次序和地點比較協調。其實不見得，因為這樣作仍然有問題存在，甚至引起其它的問題。約翰以跳來跳去的方式寫作並不稀奇，重點在於約翰所要表達的神學意義。

這事以後，耶穌渡過加利利海，就是提比哩亞海。 2 有許多人因為看見他在病人身上所行的神蹟，就跟隨他。 3 耶穌上了山，和門徒一同坐在那裏。 4 那時猶太人的逾越節近了。

1-4   和第五章一樣，作者以耶穌的神蹟開始他的論述—耶穌的身份和他來到世間的意義—祂是來自天上真正的糧。很顯然，耶穌利用逾越節這個意義重大的節日近了之時（4），藉著分餅的神蹟來顯明祂自己（上帝的羔羊）和祂來世間的目的和意義。約翰總共記載三次的逾越節。第一次（2:13,23）耶穌自比聖殿，要被拆毀，這是指向祂的死；第三次（11:55ff）是在祂上十字架之時。中間的一次就是這裏，耶穌分餅給五千人的神蹟和接下來天上之糧的論述。整個約翰福音很強烈的讓我們看到出埃及記的預表性質（羔羊，筵席，嗎哪） 。

和前面一樣，這些人跟隨祂不是要相信順服祂，而是看祂的神蹟。

5 耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說：「我們從哪裏買餅叫這些人吃呢？」（ 6 他說這話是要試驗腓力；他自己原知道要怎樣行。） 7 腓力回答說：「就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點也是不夠的。」 8 有一個門徒，就是西門‧彼得的兄弟安得烈，對耶穌說： 9 「在這裏有一個孩童，帶五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人還算甚麼呢？」 

5-9   和水變酒的神蹟一樣，這個神蹟[1]從食物不足開始；只是這次耶穌自己啟動對話﹕「我們從那裏買餅叫這些人吃呢？」耶穌看到眾人的需要和他們的期望。當然耶穌所看見的和門徒所想的是不同的層次。耶穌所說的和眾人所想的也是不同的層次。這不也是今天很多人讀經時的態度﹕用屬世的眼光和心態來明白上帝的話。這樣的讀經完全無法領會上帝的意思。

二十兩銀子（200天的工資）或五餅二魚當然無法讓五千人吃飽[2]。（參王下4:42-43，以利沙僕人的話和安得烈的話不是很相似嗎？）

10 耶穌說：「你們叫眾人坐下。」原來那地方的草多，眾人就坐下，數目約有五千。 11 耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐著的人；分魚也是這樣，都隨著他們所要的。 12 他們吃飽了，耶穌對門徒說：「把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。」 13 他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。

10-13 這個神蹟最主要的目的是讓十二個門徒認識祂的身份，並和這個身份相配的能力和權柄。他們（個人和整體）要成為祂的見證（耶穌要門徒收拾剩下的零碎，這是符合猶太人的習慣）。耶穌是那位提供末世豐盛筵席（eschatological abundance）的主，而門徒是祂的僕人。祂所要給賜人的，遠超過出埃及時的嗎哪。（這正是許多比喻和預言的主題，賽25:6f; 49:9ff; 太22:1-4; 路22:16,29,30）

14 眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：「這真是那要到世間來的先知！」 15 耶穌既知道眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了。
14-15   眾人的反應顯示他們多少明白這個神蹟的末世意義（申18:15）。但他們所想的彌賽亞（地上的王）仍然和耶穌的認知有很大的距離。這裏很清楚的指出這是一個神蹟，為了顯明祂的身份和工作，不是有些人以為的聖餐，或是耶穌在教導他們分享（共享）食物的德行。眾人看見這個神蹟以後，很可能就將耶穌和申命記18:15-19所預言的先知連在一起；這個人既能醫治人無法醫治的病，又能解決飢餓的問題，也必然有能力帶領我們脫離羅馬的統治，我們要他作我們的王，如同摩西帶領他們脫離埃及的奴役。但是耶穌知道他們的心是在食物和推翻羅馬政府的事上，並不在乎祂所說永生的糧，和他們真正的需要上面。（上帝不按照人的想法作事）

16 到了晚上，他的門徒下海邊去， 17 上了船，要過海往迦百農去。天已經黑了，耶穌還沒有來到他們那裏。 18 忽然狂風大作，海就翻騰起來。 19 門徒搖櫓，約行了十里多路，看見耶穌在海面上走，漸漸近了船，他們就害怕。 20 耶穌對他們說：「是我，不要怕！」 21 門徒就喜歡接他上船，船立時到了他們所要去的地方。

16-21 「走」這個字有輕鬆行走的意義。即使是黑暗，狂風，巨浪都無法阻擋耶穌來到門徒那裏。耶穌對他們所說的話﹕「是我，不要怕」，這正是上帝臨在的語言。一旦耶穌在船上，他們就順利的抵達所要去的地方。

22 第二日，站在海那邊的眾人知道那裏沒有別的船，只有一隻小船，又知道耶穌沒有同他的門徒上船，乃是門徒自己去的。 23 然而，有幾隻小船從提比哩亞來，靠近主祝謝後分餅給人吃的地方。 24 眾人見耶穌和門徒都不在那裏，就上了船，往迦百農去找耶穌。 25 既在海那邊找了，就對他說：「拉比，是幾時到這裏來的？」

22-25 藉著這一小段的插曲（眾人尋找耶穌要作他們的王），耶穌開始「糧」的論述。

26-59 永生的糧

26-35 我是生命的糧。

 26 耶穌回答說：「我實實在在地告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。 27 不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父上帝所印證的。」 

26-27 耶穌答非所問。他們感到困惑的問題是﹕「拉比[3]，是幾時到這裏來（25）。」對他們來說，耶穌是一個謎樣的人物，和其它自稱是彌賽亞的人大不相同。為什麼他們擁護祂，而祂卻躲起來呢？耶穌沒有回答他們的問題，沒有告訴他們祂行走在海面上的神蹟來impress他們[4]。耶穌的回答帶著責備﹕「你們找我不是因為看見神蹟，而是因吃餅得飽。」這是什麼意思？他們不是因為看見耶穌所行的神蹟而認定祂是先知嗎（14）？很顯然，耶穌這裏把神蹟的屬天和屬地的層面分開。這些人雖然看見神蹟，但他們重視的只是那屬地的層面。屬地的是暫時的，會敗壞的，而屬天的則是永存的（27）。他們只看見神蹟的表面，卻忽略了神蹟背後真正所指的意義。耶穌要他們把精神放在那真正有價值的事上… 永生的食物，而這真正的糧則只有祂（人子）能夠給他們，因為祂是父所印證的。現在，耶穌對他們表明祂真實的身份。（和第四章生命的活水有平行的意義）

 28 眾人問他說：「我們當行甚麼才算做上帝的工呢？」 29 耶穌回答說：「信上帝所差來的，這就是做上帝的工。」

28-29 眾人似乎有所領悟，他們現在問了一個比較正確的問題﹕什麼是作神的工（上帝要我們作什麼）？耶穌的回答再次要他們把眼睛專注在祂身上。他們必須認識祂，相信祂和祂所作的，並且接受祂所要賜的救贖，這是他們當前最要緊的工作。如果他們只是為了滿足自己的慾望到處尋找祂，卻沒有真正認識祂相信祂，那麼他們的勞力是徒然的。重點不在於怎麼作工，而是所追求的目標是否正確。他們必須知道，救恩不是自己工作得來的，乃是上帝藉著人子所要賜給人的（27）。上帝所要求的乃是人的相信，不是抽象的信，而是信祂所差來的耶穌基督。

 30 他們又說：「你行甚麼神蹟，叫我們看見就信你；你到底做甚麼事呢？ 31 我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫著說：『他從天上賜下糧來給他們吃。』」 32 耶穌說：「我實實在在地告訴你們，那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。 33 因為上帝的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的。」 34 他們說：「主啊，常將這糧賜給我們！」

30-34 眾人在前一天看見耶穌分餅的神蹟，他們相信耶穌是那要來的先知（申18；王下4:43-44以利沙）。但現在耶穌自己所宣稱的已經超越了先知的角色。眾人要祂用更大的神蹟來證明[5]。眾人用出埃及時在曠野裏的嗎哪來挑戰祂。這是當時猶太人的末世觀﹕嗎哪是神在末世要重覆賜下的禮物。這樣第二位拯救者必要作第一位拯救者（摩西）所作過的事﹕從天上賜下嗎哪（就像撒瑪利亞婦人拿雅各來比）。耶穌說祂所賜的是永生的食物，難道祂比摩西更大嗎？

耶穌嚴肅的回答首先否定了那從天上來的糧是摩西賜的。然後祂說，現在父將那從天上下來真正的糧賜給他們。這是什麼意思？重點不在糧，也不在天上來的糧，重點乃在於從天來的「真」糧。就像4:12雅各井裏的水，曠野的嗎哪，都是實在的東西，都維持了上帝百姓的生命，但都不是「真的」，永遠的，不朽壞的（百姓也都死了）。整個論述不斷讓我們回想前面的章節﹕1:17 （耶穌是真理），4:24（拜祂的要用靈和真理拜祂）。就某種意義來說，嗎哪也代表上帝的權能，上帝的作為，上帝的供給，甚至上帝口中所出的話（申8:3），也是從天降下的食物，但它不是那位道成肉身的子。嗎哪作為預表，指向基督自己。

和摩西最大的不同就是這位真正的糧是從神而來（不是地上的摩西），為了賜生命給全世界的人（不單是猶太人），耶穌就是那糧。

眾人的回答又讓我們想起撒瑪利亞婦人的話﹕「先生，請把這水賜給我。」他們真的希望有這樣的糧在他們手上，這樣他們就不再需要為食物煩惱。他們還不明白耶穌是指著自己說的。所以耶穌更清楚的對他們說﹕「我就是生命的糧（35）。」每當耶穌表明自己的身份時，祂立刻要人對祂作出信心的回應，相信祂的教導，祂的工作，更重要的是相信祂的身份（Who He is）。耶穌不僅是賜糧的，祂就是那糧。凡吃了這糧的人就要永遠不餓（cf. 4:14）。人不能停留在只吃神蹟的餅。

他們對耶穌說，「主阿，常將這糧賜給我們。」他們仍然以為是普通的糧食，需要一再的吃。耶穌真正的意思是，祂要滿足人內心最深處的需要。注意耶穌這裏的回答，祂不是用吃喝來解決饑渴，而是用「到我這裏來」和「信我」。這樣，我們知道當耶穌說吃我的肉，喝我的血時，是一種像徵性的說法。

35-48 我就是生命的糧（35，48）

35 耶穌說：「我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。 

35節是第一個「我是」的表述。Ego eimi[6]

36-47 信的人有永生

36 只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。 37 凡父所賜給我的人必到我這裏來；到我這裏來的，我總不丟棄他。

36-37 耶穌再次責備他們的不信。他們是看見了耶穌，但他們只看見一個行神蹟的人，一個可能的王，而不是上帝的兒子，將祂的話和工作顯明出來的兒子；他們只看見餅和異能，而不是它們所代表的意義；他們看見了神蹟，但這些神蹟只是挑起他們的好奇心，胃口 和政治慾望，並沒有挑起他們的信心。難道耶穌的工作失敗了？不是的。耶穌的眼睛和信心從來不放在人對祂的反應上面，而是放在祂的父和祂的救贖計劃上面﹕凡父所賜給我 （unconditional election, limited atonement, collective of the elect）的人必到我這裏來（irresistible grace），到我這裏來的我總不丟棄（perseverance of the saints, individual）。

38 因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。 39 差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。 40 因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」 

38-40 耶穌強調這完全是上帝的旨意。我們可以歸納出幾個要點﹕

1.       上帝施行救恩的主權是約翰福音的重要主題之一。上帝揀選一群人，將他們賜給子。這些人必然來到子面前接受祂為主，而祂也必保守他們到底。這個主題一直延伸到17章耶穌的禱告。但在這同時，約翰並沒有忽略人這方面的責任--- 信。

2.       子完全的順服父。祂必忠心保護所有父所交托的人直到末日的復活。（10章，我是好牧者）

3.       信主的人在今生要得永生，在末日要復活。( already but not yet) 信主的是人已經出死入生，不再被定罪，乃是被接納；已經先嚐復活果子的人。

41 猶太人因為耶穌說「我是從天上降下來的糧」，就私下議論他， 42 說：「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？他的父母我們豈不認得嗎？他如今怎麼說『我是從天上降下來的』呢？」 43 耶穌回答說：「你們不要大家議論。 44 若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的； 到我這裏來的，在末日我要叫他復活。 45 在先知書上寫著說：『他們都要蒙上帝的教訓。』凡聽見父 之教訓又學習的，就到我這裏來。 46 這不是說有人看見過父，惟獨從上帝來的，他看見過父。 47 我實實在在地告訴你們，信的人有永生。 48 我就是生命的糧。

41-48 現在，猶太人（加利利人）不從祂的神蹟來論祂，他們從耶穌的出生背景來判斷祂。在馬太福音裏（13:55），他們的心裏訝異，為什麼一個（他們所認識）拿撒勒的木匠有那麼大的智慧和能力。在這裏，他們則議論祂所說的話﹕我是從「天上降下來」的糧。他們雖然認識祂在地上的父，卻不認識祂在天上的父。只要他們的意念仍然焦聚在地上的事，用人的標準來判斷祂，他們永遠不會相信祂。他們必須把眼睛轉向天上（42-47）。

耶穌的回應很清楚的指出，若非上帝自己的吸引（參37節），人無法靠自己的知識和能力來接受祂在基督裏的救恩。耶穌再度引用舊約聖經的話來支持祂的論點﹕他們都要蒙神的教訓（很可能是從以賽亞書54:13；耶31:33,34）。很顯然，耶穌這裏所指神的教訓就是指祂自己說的；這個教訓要人的眼睛注意祂，心轉向祂。猶太人的問題在於他們不願意按照上帝所設立的方法來得救。整個約翰福音不斷重覆這個信息﹕上帝要叫人去作他們自己沒有能力作的事，就像耶穌叫那個生病38年的癱子起來走路，叫死人復活一樣。當上帝呼叫你時，人所能夠有的反應就是相信。人如果不知道自己的光景，人真的無法回應上帝的恩典，那麼復活也就和他無關了（44b）。

但是人怎能聽見上帝的呼叫呢，怎麼被上帝所吸引呢？上帝不是用強暴的手段，乃是用祂奇妙的愛來吸引他們。「他們都要蒙神的教訓」，這是指什麼呢？就是指基督的道成肉身，祂要親自將上帝的教訓講給人聽，耶穌就是上帝的話。這樣凡聽見就信的人有永生了。

整個論述從35節「我是生命的糧」開始，以48節「我是生命的糧」結束。

49-58 我的肉就是這糧，吃的人就永遠活著

49 你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。 50 這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。 51 我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」 

49-51既然耶穌用糧自比，現在祂要用吃喝的行動更深入的表明自己的身份。首先，祂再次回到祂和嗎哪的對比。吃了嗎哪的人還是死了（事實），但是吃了（信了）耶穌這天上的糧就不死，而必永遠活著[7]。為什麼耶穌特別強調﹕這個糧就是祂的肉？有人以為這是指聖餐說的。其實不可能，因為當約翰提到聖餐時，不是用肉（fresh, sarx）而是用身體（body, soma）。耶穌在這裏還是指祂的道成肉身說的。

耶穌的意思是，祂要成為祭品（為世人之生命所賜的）。讀者應該想起施洗約翰的話﹕看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。祂的祭不是為自己，乃是為全世界替代性的祭。我們很難不聯想到以賽亞書裏的那位受苦的僕人（賽52:13-53:12）

52 因此，猶太人彼此爭論說：「這個人怎能把他的肉給我們吃呢？」 53 耶穌說：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。 54 吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。 55 我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。 56 吃我肉、喝我血的人常在我裏面，我也常在他裏面。 57 永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我 肉的人也要因我活。 58 這就是從天上降下來的糧。吃這糧的人就永遠活，不像 你們的祖宗吃過 嗎哪還是死了。」

52-58 我們當然不能像這些加利利猶太人一樣，按照字面的意思來了解這段話（52），正如尼哥底母了解重生。耶穌完全是用像徵的語言。為什麼耶穌一再重覆這些血淋淋的描述？這些話令他們震驚，因為摩西的律法禁止人喝血。

1.       耶穌用強烈像徵性的語言來重覆前面的話（比較54 和40）

2.       血指向十字架上的死，指出耶穌真人的本質（人子，27）。

3.       吃主的身體，喝主的血，代表用信心接受耶穌和祂將來的死。奧古斯說﹕和基督的受苦有分[8]。這也是聖餐最主要的意義﹕記念祂為我們死。

4.       整段話的焦點就是道成肉身的基督和祂十字架上的工作。

「常在我裏面，我也常在他裏面」這是吃喝的結果﹕親密的關係。這是約翰福音重要的思想；不只是父，子，聖靈之間的關係，也是信徒和基督之間的關係。但是這兩句話不是互換對等，而是不同的內涵。我們在主裏面，意思是我們認同主，沒有停止的信心，不斷轉化的生命；主在我們裏面，表示祂認同我們，藉著聖靈不停的幫助我們，帶領我們，更新我們的生命。人惟有藉著耶穌才有永遠的生命。

59-71 主的話是靈是生命

59 這些話是耶穌在迦百農會堂裏教訓人說的。
60 他的門徒中有好些人聽見了，就說：「這話甚難，誰能聽呢？」 61 耶穌心裏知道門徒為這話議論，就對他們說：「這話是叫你們厭棄( - 原文是跌倒)嗎？ 62 倘或你們看見人子升到他原來所在之處，怎麼樣呢？ 63 叫人活的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。 64 只是你們中間有不信的人。」耶穌從起頭就知道誰不信他，誰要賣他。 65 耶穌又說：「所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏來。」 66 從此，他門徒中多有退去的，不再和他同行。 67 耶穌就對那十二個門徒說：「你們也要去嗎？」 68 西門‧彼得回答說：「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？ 69 我們已經信了，又知道你是上帝的聖者。」 70 耶穌說：「我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。」 71 耶穌這話是指著加略人西門的兒子猶大說的；他本是十二個門徒裏的一個，後來要賣耶穌的。

耶穌的話不只猶太人的領袖聽不懂，連很多跟隨耶穌的門徒也不懂。對他們來說，耶穌是上帝差來的先知並不太難接受，難以接受的是，耶穌竟然把他們的得救和祂的死連在一起。厭棄，或作跌倒（61），在福音書裏都是指人對耶穌所走的十字架之路的拒絕（約16:1; 太11:6；林前1:23; 加5:1）。耶穌仍然在提醒他們，不能用人的思想標準來理解祂的話﹕肉體是無益的（無法叫人相信），叫人活著的乃是靈。（讓我們想起耶穌對尼哥底母說的話）耶穌說的話是靈是生命，因為那是從賜生命的上帝來的。（我們必須區分這裏所說的肉體和前面耶穌的肉是指不同的事）

Carson歸納四點，為什麼祂的話對他們甚難？（甚難不是指難以理解，而是harsh, offensive , intolerable 的意思。）

·         他們重視食物，政治，神蹟過於這些事的屬靈意義。

·         他們不願放下自己的意見和宗教的思維（41-46）

·         耶穌把自己放在摩西之上，是上帝獨一Uniquely差來的，是賜生命者。

·         吃肉和血。

耶穌將靈和肉體[9]（屬天和屬地）分開，照樣把信和不信的人分開。而信的人都是蒙父恩賜的（65），蒙上帝教訓的（45），從上帝和靈生的（3:3）。耶穌的話很清楚，人的信和祂的話不可分開（63）。相信耶穌和相信祂所說的一切話是不可分開的[10]，而人聽了道後必須選擇跟隨或離開。人的信必須從祂的話而來，祂的話就是父的恩賜。這樣說來，人的得救乃是在乎神的恩賜。耶穌不可能調整祂的話來迎合人的口味（64）。當然離開的多，留下的少。所以當耶穌問十二個使徒﹕你們也要去嗎？祂不是擔心他們也離開，而是要堅固他們，他們必須能夠清楚的回應耶穌的話。

「看見人子升到祂原來所在之處」。耶穌這句話會讓他們更難以接受，還是會除去他們的疑惑？是指十字架（對猶太人是絆腳石），還是指升天？不管什麼，十字架是耶穌返回榮耀必經之路。

約翰福音省略了耶穌召十二使徒的事。約翰將彼得的信仰告白放在此處。在其它福音書裏，彼得的宣告和耶穌受死的宣告連在一起（耶穌和門徒關係的轉淚點）。其實，從前面的論述，彼得的告白也一樣，和耶穌受死的暗示相連。這就成了我們信仰的根基，卻是不信之人的絆腳石。當生命的問題被嚴肅看待時，人沒有第二個選擇。耶穌是永生之道的主（I am）。彼得的告白確立耶穌神的地位（大過先知，大過摩西）。在彼得的告白裏，我們看見「信」和「知」是分不開的（69）。知道（認識）和信在約翰福音裏常常是平行的（17:8）。

彼得的告白代表十二個使徒。事實上是十一位，因為當中一個其實是魔鬼。耶穌不需要人表面的跟隨，祂完全知道人的內心是否真正相信祂；是祂揀選他們，不是他們選擇祂；耶穌不需要他們的favor，是他們需要耶穌的favor（70）。（注意這裏門徒所代表不同的意義）誰是真門徒呢？到了約翰8:31就完全清楚了﹕你們若常常遵守我的道就真是我的門徒了。