The Ministry of the Old Testament to the New Testament Church

 (By: Dr. Russel Fuller, Professor of Old Testament, Southern Baptist Theological Seminary) 許信靖譯

舊約聖經如何教導服事新約的教會

我們常常有這樣的觀念，以為舊約是為了舊約時代的人寫的，新約時代的人只需讀新約聖經。舊約裏確實有某些東西是特別針對當時的讀者說的。但是如果我們以為舊約只是給舊約時代的人，那麼我們真的是輕看神的話語。其實舊約對新約時代教會的教導一樣的豐富和重要。使徒彼得在他的書信裏就清楚指出舊約先知所說的話對新約信徒的重要性。他說﹕論到這救恩，那預先說你們要得恩典的眾先知，早已詳細的尋求考察，就是考察在他們心裏基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀是指著什麼時候，並怎樣的時候。他們得了啟示，知道所傳講的一切事，不是為自己，乃是為你們 (就是新約時期的教會)。那靠著從天上差來的聖靈傳福音給你們的人，現在將這些事報給你們（彼前1:10-12）。使徒的教訓就是要我們留心舊約聖經對基督救恩的教導。

今天，我要分解舊約裏的幾處經文來讓大家明白，舊約聖經如何幫助服事我們在新約教會裏的信徒。

首先，讓我們翻到耶利米書31:31-34。這是大家很熟悉有關「新約」的一段經文。在這段經文裏，我們看到舊約已經向我們顯明了聖靈在新約時代的工作。讓我們從31節開始﹕

            耶和華說，日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約。不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背離我的約，這是耶和華說的。（31-32）

這裏說，日子將到。每次我們讀舊約聖經看到這句話，日子將到，我們知道這是指著一個先知所期盼的彌賽亞時代。當耶利米說這些話的時候，猶大國已經到了即將滅亡的關頭。猶大背叛神，陷入拜偶像的罪中，到了一個地步，神要毀滅這個國家，將它從地面剪除。然而，在這個黑暗的歷史時刻，上帝應許要和祂的百姓立一個新的約。祂說，這個新約「不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候與他們所立的約」。新的約不會和舊的約一樣，有不同的地方。希伯來書的作者說﹕那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了（8:7）。舊約是有它的問題，但是問題不在上帝的律法本身。使徒保羅很清楚的指出，問題實在是在我們身上，在於我們的罪性。保羅談到律法的有限性（不足）時說﹕律法既因肉體軟弱，有所不能行的，上帝就。。。（羅8:3）。肉體的軟弱就是指我們的罪性。人因這個罪性無法靠自己的力量遵行神的律法。在我們的心裏連尋求上帝之義的慾望都沒有。為什麼？就是這個肉體的軟弱。

但是，上帝在這裏說，祂將要和他們另立一個新約。這個新的約要將舊約的問題拿掉。這個舊的約就是從前交給摩西的約。以色列人曾經在這個約的前面宣誓說﹕我們必遵守。然後摩西上到山上上帝那裏要領受更多的指示和命令。就在這短短的40天裏，以色列人已經毀了約，為自己鑄好金牛犢。接下來的一千年，背約這樣的事情就在以色列的歷史中不斷的發生，一再的重演。上帝說﹕我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約（31:32）。

現在，神要作一件新事。33節說﹕

那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣，我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上；我要作他們的上帝，他們要作我的子民。

上帝給摩西的律法寫在石版上，但是在新約裏，上帝要將祂的律法寫在百姓的心上。到了新約時代，新約聖經很清楚的指出，這是指上帝將聖靈賜給祂的百姓。當我們重生時，我們領受聖靈，上帝就將祂的律法寫在我們心上。聖靈在我們裏面，保證我們能夠順服，能夠持守上帝的道。正如保羅所說﹕那在你們心裏動了善工的，必成就這工，直到耶穌基督的日子（腓立比書1:6）。的確，當保羅說到律法因肉體的軟弱有所不能行的時候，他馬上接著說﹕上帝就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上（羅8:3-4）。這樣，上帝將聖靈賜給我們，讓我們有力量行出上帝的律法。因為祂把律法寫在我們的心上了。

這不是說我們已經完全了。在我們重生的那剎那，我們並沒有得到救恩所有的好處。我們是在信主之後逐漸領受。基督徒的成聖是一生的過程，從我們重生之日開始。正如希伯來書的作者所言﹕從我們和基督聯合開始，我們這被稱義的人就被開始一個成聖的過程，直到我們身體死的那刻才得到完全。在那之前我們面對的是極大的爭戰，是在每一個基督徒心中的爭戰。當保羅說肉體是指著人的罪性而言時，肉體和聖靈互相對立的，就時時在我們裏面彼此相爭。聖經告訴我們，聖靈的力量必然越來越強，我們的心逐漸順服祂的治理；而肉體的力量則越來越弱。這是一個正常基督徒成聖的過程。

的確，我們是如何知道我們是真正有上帝恩典的人呢？我們怎麼知道上帝真正的同在呢？我們常常以為只要我的日子過得好，工作順利就是上帝的同在。我們總是以外在的東西來判斷。但是聖經是怎麼說呢？答案是﹕上帝是否將律法寫在我的心上？換句話說，上帝是否保守我不犯罪？如果上帝把我從罪中拉出來，那麼我知道上帝的恩典在我身上，祂是和我同在。反過來說，如果我繼續犯罪，並且以此為樂，那就證明上帝的恩典不在我身上。

讓我們來看約瑟的例子。約瑟被自己的哥哥賣到埃及當奴隸。如果你問他上帝是否與你同在，你想他會怎麼回答？不知道？無可奈何？但是聖經很清楚的說﹕上帝與他同在。後來約瑟拒絕引誘沒有犯罪卻被陷害下到監牢裏。如果你再問他同樣的問題，他會怎麼回答？但是聖經仍然說﹕上帝與約瑟同在。為什麼？因為是上帝保守他沒有犯罪。這是真正上帝同在的記號﹕保守我們免於犯罪。我們再來看詩篇19裏大衛的禱告。他說﹕求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪，不容這罪轄制我（19:13）。大衛害怕，罪會根植在他裏面。像一個王轄制他。甚至在主禱文裏，我們祈求不要叫我們遇見試探。我們不能信賴自己的能力，所以我們祈求上帝的保守，救我們脫離那惡者。這是我們要禱告的事。

上帝有時也攔阻沒有得救的人犯罪。記得創世記20章裏那個基拉耳王亞比米勒嗎？上帝在夢中對他說﹕我知道你作這事是心中正直（不是你得錯），我也攔阻了你免得你得罪我，所以我不容你沾著她（撒拉）。亞比米勒將撒拉帶到他的妃宮，但是上帝攔阻他接近撒拉。另外一個例子是埃及的法老王。他聽到上帝的話，但是決定不理睬而繼續犯罪，結果上帝的憤怒咒詛就臨到他。還有那個巴蘭。上帝禁止他去咒詛以色列人，但是他還是去了。這些都是個人的故事。但是一個國家呢？我們怎麼知道上帝的恩典在一個國家上面？答案是一樣的﹕上帝是否保守這個國家不走在罪的道路上；還是這個國家正走在罪惡，離開神的反向？從很多事情上顯示，我們的國家是越來越走向罪惡的方向。那是一個國家已經忘記神離棄神的記號。我希望大家記住這個很重要的原則﹕上帝的恩典顯明在一個人身上的記號是，他是否有上帝的律法刻在他的心上，上帝是否保守他免於犯罪。

現在讓我們看34節﹕

他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說，你們該認識耶和華。因為他們從最小的到至大的，都必認識我，我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。

從這裏，我們再一次看到聖靈的工作。時候到了，聖靈要被澆灌在凡有血氣的人上面；不是只澆灌在一個國家上面，也不只澆灌在祭司先知君王上面，而是所有的人，包括最微小的奴僕身上。他們不必再教導鄰舍。。。因為他們都必認識神。使徒約翰明白並引述了這裏的話。在約翰一書2:20他說﹕你們從那聖者領受了恩膏，並且知道這一切的事。然後在27節又說﹕你們從主所受的恩膏常存在你們心裏，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。約翰寫信時，教會因異端的侵入產生極大的困擾，信徒不知如何分辨基督的教訓還是敵基督的教訓；不能分辨真理或是邪說。約翰對他們說﹕你們從主所受的恩膏常存在你們心裏，並不用人教訓你們。當然約翰的意思不是說教會不需要有教師。如果真是這樣，那麼我們神學院都要關門了。新約聖經清楚告訴我們，使徒在教會設立教師（林前12:8; 弗4:11）。約翰在這裏指的是聖靈的恩膏。一個有聖靈恩膏的人，在聽了教訓之後很自然的知道這個教訓是出於上帝不是。我常常在教會遇到這種情形。雖然他沒有什麼神學訓練，也不會引用聖經來證明，但是他知道一個傳道人所傳的是對是錯。他們是主的羊，能夠分辨主的聲音。反之亦然。當一個人有聖靈的恩膏在身上，他可以分辨所聽見的是否真是主的聲音。

的確，當我們看到這段聖經的結尾，主說，我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。我們知道新約時代就是聖靈澆灌，上帝的恩典臨到的時代；上帝將祂的律法寫在我們的心版上，聖靈教導我們認識大牧者的聲音，上帝的赦免跟隨祂的慈愛而來。這是舊約清楚教導我們聖靈在新約時代的工作。

接下來，我們要跳到耶利米書33:14-18。再一次，耶利米讓我們看到舊約聖經如何教導新約的信徒。在這裏，他向我們顯明基督的身份和祂的工作。

14 耶和華說：「日子將到，我應許以色列家和猶大家的恩言必然成就。 15 當那日子，那時候，我必使大衛公義的苗裔長起來；他必在地上施行公平和公義。 16 在那日子猶大必得救，耶路撒冷必安然居住，他的名必稱為『耶和華─我們的義』。 17 「因為耶和華如此說：大衛必永不斷人坐在以色列家的寶座上； 18 祭司、利未人在我面前也不斷人獻燔祭、燒素祭，時常辦理獻祭的事。」

同樣，「日子將到」指向彌賽亞的時代。如果我們參考猶太正統的解釋，他們將公義的苗裔翻譯成公義的受膏者（彌賽亞）。他們很清楚知道，這段聖經是在說彌賽亞（基督）的事。16節說，「她」的名必稱為「耶和華我們的義」。我認為這個她是指猶大和耶路撒冷。耶利米書23:6也出現同樣的話，所不同的是，23:6不是用「她」，而是「他」，指著彌賽亞說的。但是在33:15，耶和華我們的義」則是指地方-猶大和耶路撒冷。猶太人的解釋是這樣﹕日子將到，上帝要為我們成就公義的事。這是指著苗裔說的。在那裏呢？在猶大地的耶路撒冷。是什麼公義的事呢？就是指著基督的工作，祂的身份和祂的工作﹕出生，義人的生活，死，埋葬與復活的事。這是祂為我們成就的義行。如果我們要有上帝能夠接受的義行，除了基督所替我們作的之外，再沒有別的了。基督是我們的義。

保羅在哥林多前書1:30說，上帝使祂（基督）成為我們的智慧，公義，聖潔，救贖。在羅馬書5:18 又說，因一次的義行，眾人也就被稱為義。。因一人的順服，眾人也成為義了。在哥林多後書5:21保羅又說﹕上帝使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在祂裏面成為上帝的義。又在腓立比書3:9說，我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督，並且得以在祂裏面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信上帝而來的義。你看，這就是新約作者對「耶和華是我們的義」的了解。主已經為我們成就了義行。的確，這就是耶穌基督所為我們作的事。

特別在耶利米書23:6，基督被稱為「耶和華我們的義」。這是基督的聖名，祂的稱號，就像祂其它的稱號一樣﹕永在的父，全能的上帝，和平之君。。祂是主，是我們公義的主。如果我們要在上帝面前成為義，我們必須藉著基督已經為我們成就了的義。此外別無其它的辦法。

讓我們繼續讀17節﹕「因為耶和華如此說：大衛家必不斷有人坐在以色列家的寶座上。」這個永恆的寶座並沒有出現在以色列的歷史中。從以賽亞書，我們知道從耶西的樹幹必發一嫩芽；從他根生的枝子必結果實。。到那日，耶西的根立作萬民的大旗；外邦人必尋求他（11:1,10）。祂要坐在祂父大衛的寶座直到永永遠遠。這正是指著基督說的。

那麼18節呢？「祭司、利未人在我面前也不斷有人獻燔祭、燒素祭，時常辦理獻祭的事。」希伯來書不是說，利未獻祭的制度已經過時了，不再需要了嗎？然而這裏卻說﹕不斷有人獻燔祭。這是今天我要告訴大家的第三件事﹕這是舊約教導我們宣揚上帝榮耀的責任。

請翻到以賽亞書66章。這是有關將來審判的事（15-16節）。但是到了18節，我們看到另一個景象﹕時候將到，我必將萬民萬族聚來，看見我的榮耀。這裏不是單指以色列，而是泛指所有的人都要看見神的榮耀。19節說﹕我要顯神蹟（記號）。是什麼神蹟呢？從聖經其它地方我們知道這就是指基督，祂要作萬民的大旗，萬民要聚集圍繞祂。然後呢？祂要差遣他們當中 逃脫的人（survivors ）到列國去。作什麼呢？將我的榮耀傳揚在列國中。誰是這些逃脫的人呢？我相信就是那些逃脫70AD 耶路撒冷被毀滅的猶太人。你們都知道他們是誰﹕彼得，約翰。。這些初代教會的信徒都是猶太人。這些逃脫的人上帝差遣他們到列國，「到素來沒有聽見我名聲，沒有看見我榮耀遼遠的海島，他們必將我的榮耀傳揚在列國中。他們必將你們的弟兄從列國中送回，使他們。。。到我的聖山耶路撒冷作為供物。。耶和華說，我必從他們中間取人為祭司為利未人。」（20-21）利未人和祭司在舊約時代的角色就是作為神和人之間的媒介。這樣，我們就是新約時代的祭司和利未人，要在人群中宣揚上帝的榮耀，我們要繼續他們的工作。這正是宣道的工作，是上帝呼召我們的角色和使命。彼得說，我們是祭司的國度，要宣揚上帝的美德，在這個悖逆邪惡的世代傳上帝的道。這正是我們的任務。上帝誠然從猶太人的信徒和使徒建立了祂的教會。而教會的傳統也這樣的傳下來。我們不是傳我們自己，乃是傳使徒所遺留的教訓。這樣我們繼續將萬民帶來作為供物獻給耶和華。事實上這是上帝大能的呼召為要使人得救，絕不徒然。發生在我們身上的救恩也要發生在他們身上，叫他們得知上帝榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。

E.J. Young，這位上世紀偉大的教師這樣說﹕宣教傳道最主要的目的不是使聽者變成更好的人，而是為了上帝的榮耀。如果這個目的消失了，教會的工作就注定失敗。當上帝的榮耀顯明，其它的東西也都必加給我們，人就得到最大的祝福。

舊約有太多教訓留給新約的信徒。我們所祈求的是聖靈給我們勇氣出去，告訴這個將死的世界，告訴其中失喪的人這位榮耀的上帝；告訴他們基督的救恩；聖靈將開他們的眼睛，聽見大牧者的聲音。但願我們每一個人都有這樣的心志，讓上帝 的靈按照祂所定的美意，運行在我們各人心中。