但以理書（God is my Judge）研讀                                               許信靖編寫

但以理書呈現一種兩極的結構內容。但以理的故事是兒童主日學很受歡迎的材料，然而書中的預言卻使聖經學者大傷腦筋，爭論不休。書裏使用兩種語言（亞蘭文和希伯來文），兩種體裁（歷史故事和啟示文學）也是困惑聖經學者的題目。

由於我們對波斯帝國時期的事情所知甚少，很多近代聖經批判學者認為，但以理書裏面有很多不合歷史的地方。例如，根據文獻，巴比倫最後一個王應該是Nabonidus，而不是伯沙撒（5:1）。但是詳細查考歷史，學者發現，Nabonidus有一個兒子，名字就叫伯沙撒，而且伯沙撒確實是波斯滅巴比倫時的巴比倫王。原來Nabonidua因政治和宗教上（他拜月神Sin，不是巴比倫人拜的Marduk）的理由，獨自離開巴比倫，去住在1000哩以外一個叫Tiema的綠州，把國政交給伯沙撒治理。（這應該是伯沙撒只能應允將但以理升為國中第三號人物的原因，5 :16）

類似的問題還有很多（例如﹕聖經以外的文獻找不到5:30瑪代人大利烏的記載）。我們只能盼望將來有新的證據出現能夠解開這些謎團。

本書所含蓋的時期，從大約605BC但以理和三個朋友被尼布甲尼撒王帶到巴比倫開始 （1:1），到波斯王古列3年為止（10:1）。但以理書裏的事件發生在四個王朝﹕尼布甲尼撒（1-4章），伯沙撒（5-7），瑪代大利烏（可能是古列所設立治理巴比倫的王5:30-6:28; 9），波斯王古列（10-12）。事實上，在尼布甲尼撒和伯沙撒之間還有三個王。

認識古近東巴比倫，波斯，亞力山大，四王（7:6），羅馬帝國的歷史，有助於我們了解但以理的異像。（参Longman, An Introduction to the OT, 339-341）

就文體來說，但以理書可分為兩部分﹕敘述（1-6）和啟示（7-12）

宮中的敘述（1-6）-六個歷史故事

·       我們可以將這些故事區分為二類﹕

1.    宮廷裏的考驗 （例如：第五章）

2.    宮廷裏的衝突 (例如：第三章)

·       這些故事幫助我們和約瑟（但以理是第二個約瑟[1]）及以斯帖的故事連結

·       這些故事的教導性功能 （Didactic function），教導上帝的百姓如何面對困境。

·       對主前第二世紀面對Antiochus Epiphanes迫害的猶太人和初代教會的基督徒來說，但以理書的信息和他們的處境息息相關。

啟示（7-12）

啟示文學的特點﹕

1.    一種特殊的末世觀（Eschatology），超越歷史，看到時間的末期（end times），上帝介入人類事務當中。

2.    一種特殊的啟示，打開天上的事情讓先知看見。

3.    啟示（Apocalyptic）和預言（ Prophecy）的區別：

o   狹窄的末世觀 (Narrow eschatology)。超越近程的將來，看到終點。例如﹕啟示錄1:7引用但以理7:13描述基督再臨的情形。

o   中介性的啟示 (Mediated revelation)。上帝透過天使對但以理說話（不像耶利米，上帝將話直接傳給他），或是將被啟示者帶進入一個旅程去觀看。

o   不尋常的圖象記號 (Unusual imagery)。例如，但以理書以怪獸表示邪惡帝國，相對於上帝創造的美好和次序。異教通常是這些圖象的來源。

o   以壓迫，受壓迫為場景。啟示文學通常是受壓迫者的產物。（例如﹕但以理時代的猶太人，基督徒受壓迫產生啟示錄）它們的目的在於安慰鼓勵，堅定信心。

o   先知通常對那些享受安逸生活的人提出警告；而啟示文學則對受壓迫的人提供安慰的信息。

o   啟示文學常常將上帝比作英勇的戰士。他期盼上帝大而可畏的介入，拯救受欺壓者，審判壓迫者。

o   先知警告百姓上帝將來的審判，呼籲他們悔改。但以理則很確定的宣告審判不可避免，他的預言主要是對少數忠信的人說的。對將來的樂觀是啟示文學的特點。

o   很多聖經之外的啟示文學作品都是用假名發表。它們常常以預言的形式述說已經發生的事。但是聖經的啟示文學（但以理和啟示錄）並非如此。

o   暗示 (implication)

§  讀者必須有對圖像記號的敏感度。因為作者身處被壓迫的時期，他不能將預言直接表達。它們有兩重功能﹕揭露和隱藏。

§  讀者不可用字面的意義來解釋時間表（9:25-27）例如﹕70個七的意義。這些都是極端像徵性的記號，用來表達（對但以理和他的讀者來說）重要的真理。

§  我們必須特別注意聖經啟示文學之間的關聯性（特別是但以理書和啓示錄）。

但以理書使用的語言

·       希伯來文﹕1:1-2:4a; 8:1-12:13

·       亞蘭文﹕ 2:4b-7:28

但以理書裏的角色處理

和約伯，歷代志裏的大衛所羅門一樣，但以理和他的三個朋友都被塑造為理想的義人。這並不表示他們是完全無罪的人。這是因為這些書的目的和重點不是罪的問題（他們已經知道國家滅亡的原因是因為他們自己的罪），而是上帝百姓對將來的盼望﹕上帝與祂受苦的百姓同在，上帝必定為我們申冤，上帝最終必定勝利，祂的百姓最後必將得到平反申冤。

但以理書一致性的主題

雖然近代許多學者不再注重此書的來歷，而純粹以正典的角度來讀它；但我們還是要先從但以理書本身的證據來看它的一致性﹕書的第一部分是以但以理為主角的故事，第二部分則是但以理本人所領受的啟示。傳統保守的說法，認定但以理本人是此書的作者。

本書的一致性也可以從它的Chiastic 結構看見。

            2a  上帝是歷史的主：四個帝國的異像（尼布甲尼撒的夢）

                 3b   上帝拯救百姓的故事（信心的試驗：火爐）

                     4c   上帝阻擋驕傲的人：外邦的王（審判            復興）

                     5c  上帝阻擋驕傲的人：外邦的王（審判              滅亡）

                 6b    上帝拯救百姓的故事（信心的試驗：獅穴）

            7a’  上帝是歷史的主：四個帝國的異像 （但以理的夢）

 

7-12章則是四個異像的陳述：

A. 伯撒沙元年（第七章）但以理家中的異像；至主後70年的歷史。

                     B. 伯撒沙三年（第八章）河邊的異像; 波斯（Ram）和希臘（Male goat）：細節

          A’ 古列元年（瑪代大利烏）（第九章）但以理家中的異像; 至主後70年的歷史。

                     B’古列三年 （第10-12章）河邊的異像; 希臘和羅馬：細節

 

在伯撒沙即位巴比倫王後，他假裝不認識但以理。但以理在困惑中得到一個異像：雖然要經歷各樣的困境，至終國度權柄和天下諸國的大權必賜給至高者的聖民（第七章）。但以理從以賽亞書知道，在七十年後，一個名叫古列的波斯王將取代巴比倫，他將允許猶太人回歸故土。在這個時候，但以理知道古列已經統治波斯，並確信古列將打敗巴比倫。到了伯撒沙三年，又有一個異像給但以理（第八章），這次的異像顯示古列的到來，同時顯示隨後波斯被希臘取代，接著希臘結束後所興起的一個惡王，將迫害聖徒的事。這個異像的重點是：但以理在伯撒沙底下受苦的情形將不斷出現在歷代的信徒身上。

 

當古列接收巴比倫以後，他允許猶太人返回耶路撒冷重建聖殿和聖城。就在古列元年，應該是在他下令之前，但以理為聖殿，也為百姓的罪殷勤的禱告上帝。上帝給他的信息是（第九章），聖殿必然被重建，但要等70個7年直到彌賽亞以完全的意義建造聖殿。但以理9:26用一種加密式的形式啟示了罪得赦免的基礎：受膏者（The anointed one）在69 個7（483年）後要被殺死。雖然確切的日期仍有爭議，但聖殿和耶路撒冷的重建應該就在尼希米重建城牆的445BC。這樣483年就來到耶穌被釘的主後30年左右。

 

第十到十二章是但以理得到的第四個異像。這是發生在古列三年的事。但以理看見上帝的榮耀停在希底結大河（Tigris）邊。從前上帝的榮耀離開耶路撒冷來到巴比倫（結8-11）和百姓同在。現在被擄的人已經開始回歸，但上帝的榮耀並沒回去。為什麼？因為重建聖殿的事受到一些當地波斯人的阻擾。但以理以此預表一個復原時期的歷史：從亞歷山大到彌賽亞。雖然上帝的榮耀確實在所羅巴伯之時重回聖殿，然而要等到耶穌基督的日子才有完全的意義。

 

 

神學信息﹕上帝的主權和祂的治理，祂是歷史的主宰。上帝最後必定消滅惡者（evil）的勢力。人無法靠自己的行動來決定自己的未來。

·       前六章敘述性的故事（從歷史故事看上帝的拯救）

o   上帝百姓（但以理和三個朋友為代表）受到威脅

o   上帝出面（差遣天使）干預，並使這些危險成為上帝百姓進階的工具。

o   上帝會干預惡者的工作，帶來公義的結局 (6:24-27)

o   故事教導上帝的百姓如何處困境。（類似約瑟，以斯帖）

o   但以理的智慧

·       後六章的啟示（從將來的盼望認識上帝的拯救）

o   上帝的拯救不一定是立時的。（但以理和三個朋友知道這個原則，3:16-18，因此他們順服）

o   和詩篇（46）一致，水（7:2）代表混亂邪惡，山代表秩序和神的居所。

o   四個怪獸相對於上帝創造的美好。它們代表邪惡（去人性，帶來毀滅）的勢力（外邦逼迫上帝選民的勢力，分別代表巴比倫，波斯，希臘，羅馬）。

o   這些邪惡勢力的根源﹕人類的驕傲（4:30 ; 11:36-37）

o   與這些獸相對的是人子(Son of Man)。上帝在這裏以人的形狀出現，是崇高，智慧，大能的審判者。上帝要恢復人原來的形像。（人-獸-人，不是進化論：獸-人）這個人子就是第二章所說的那塊石頭。

o   這是兩個國度的對比﹕上帝的國和人的國（驕傲的人拒絕神）。人的國倒下起來都是暫時的，但上帝的國永遠長存。

o   這是兩個國度的爭戰，從天上到地上（10:12-14）

o   但以理在一個選民受逼迫的時代預言，上帝的國終究要得勝。（7:26-27）這是舊約，甚至整本聖經的信息﹕上帝和惡者爭戰，並且終要得勝。

o   我們對70個七，或1,335天的態度？它們給了我們末日何時臨到的線索嗎？應該不是，連主耶穌都警告我們，沒有人知道那個時候 (耶穌自己都不在這些數字上面作文章)。這些極端像徵性的記號不應該被用來作為偵測末日的線索。

 

與新約的關係

在新約聖經裏，上帝和惡者（Evil）爭戰的故事畫上句點。在地上的日子，耶穌和撒旦爭戰，並且奇妙的在十字架上擊敗它們（歌羅西書1:13-15）。當然這個勝利有「已然未然（Already and not yet）」的特性，要在主再來時才得到成全。啟示錄大量引用但以理書的異像（對基督的描述，獸的描述等等），間接證實但以理書的預言是真實的。

你觀看，見有一塊非人手鑿出來的石頭。。。砸的粉碎。。。打碎這像的石頭，變成一座大山充滿天下（2:34-35）

那時。。。。凡名錄在冊上的，必得拯救，睡在塵埃的，必有多人復醒。。。那使多人歸義的必發光如星（12:1-3）。

 

	分段	主題				統治者	時間
先知但以理 （1）	但以理的訓練和試驗 （1）	但以理的背景	希伯來文	向外邦的王顯明神的大能	歷史的陳述	尼布甲尼撒	70年 （605-536BC）
但以理對外邦的預言 （2-7）	尼布甲尼撒的夢和上帝的計劃（2）	解夢者但以理	亞蘭文
	尼布甲尼撒的像和火爐（3）
	尼布甲尼撒樹的異像和謙卑（4）
	伯沙撒的筵宴和上帝的審判（5）					伯沙撒
	大利烏下旨，但以理得拯救（6）					大利烏
	但以理夢見四獸（7）			向猶太人顯明神的目的	啟示	伯沙撒
但以理對選民的預言（8-12）	綿羊和山羊的異像（8）	作夢者但以理	希伯來文
	七十個七的預言（9）					大利烏
	以色列的盼望（10-12）					古列

 

 

 

 

第一章  上帝掌管一切 （上帝的百姓vs. 世界的百姓）

基督徒作為上帝的百姓，我們如何生活在一個陌生的世界（ alien world）？

·       基督徒要能夠信實的生活，首先我們必須先知道什麼是上帝的信實。

o   上帝堅守祂與百姓所立的約。

o   上帝公義的審判（1:1-2，利未記26），對祂的百姓來說，這是祂愛的管教。

o   即使是面對最困難的處境，好像我們的命運是掌握在別人的手裏，我們知道上帝仍然在掌管我們的前途。（Verse 1: 人的歷史，who, when and what；Verse2﹕上帝的歷史，聖經神學，神的目的，why）

o   上帝藉著這些事來訓練祂的百姓，擴展祂永恆的計劃與目的。

o    

·       分別什麼可以作，什麼不可以作。

o   這個世界希望我們完全融入它的思想，生活形態。。。忘掉上帝，忘掉耶穌基督

o   耶穌說﹕你們在世界裏，卻不屬於它；你們要純良像鴿子，靈巧像蛇。

o   持守基督徒的身份，就像但以理記住自己的希伯來名字（要常與其它的基督徒交通，敬拜，禱告，擘餅，洗禮。。）

o   依靠神，不依靠世界（但以理不吃王的膳食，只吃自然生長的蔬菜和水。）

o   但以理的堅持和智慧（說服管膳食的人）

o   以更好的表現來顯明神的榮耀（但以理雖然不吃王的膳食，但是長得更健康）。上帝的恩福藉著我們流露出來。

·       這本書不是要我們學習但以理；我們不是但以理。如果我們只是想學但以理，我們會越感到挫折。我們要的是福音，是耶穌基督的拯救。

·       雖然但以理書的人物都是人，但它真正的目的在教導我們認識上帝。表面上像尼布甲尼撒這樣有權力的人在掌控並影響很多人的生命，但真正的力量是來自天上，尼布甲尼撒只是祂的僕役。

·       上帝的主權雖然向人是隱藏的，但無形中在信靠祂的人身上發揮作用。這是本章最重要的目的。

·       但以理的重點不在教導道德行為，而是指向全能的上帝。

·       上帝的啟示不是抽象的，而是藉著祂在歷史中的作為，顯明祂和人的關係。

·       從本書的頭兩節，我們已經知道這本書的主題不是但以理這個人，而是上帝自己。上帝向我們啟示祂自己及其救贖的行動。

·       歷史是過去事件的記錄，不是我們生活行為的藍圖。我們可以因上帝的作為感到驚奇，但不能假設它和我們今天有直接的關係。我們不能直接把但以理當作模範，我們必須先思考一些連續性，不連續性的問題。當然也不可完全排斥但以理的故事對我們信心生活的引導作用（林前10:6）。

·       如果智慧是指生活正確的導航（the proper way to navigate life），那麼但以理書算不算是故事形態的智慧文學？

·       我們都活在故事裏，也常常和別人的故事比較。我們的故事被周圍的環境和人所塑造。

·       聖經的歷史故事也是一樣，是真實的卻也經過塑造。有它特定的目的。

·       但以理的故事也如此被塑造。這樣當我們的故事和他的故事接觸時，我們可能就被改變了。

·       我們如何被但以理的故事改變呢？

·       首先我們必須認清，但以理的故事不單是一個行為的模範，它的背後是一個更大的故事﹕上帝的救贖。但以理的故事是我們看到上帝救贖的窗口（從被擄看到上帝的拯救）。

·       但以理的被擄不是意外，也不是偶然的事，而是上帝行使祂和以色列人所立的約，是上帝行使約中所定的審判（申28:64-68）。

·       但在但以理1章裏，上帝顯明祂並沒有丟棄他們（正如在監牢中的約瑟一樣）。祂仍然與祂的百姓同在。祂和亞伯拉罕所立的約仍然有效。在極端不可能的情況下，上帝賜福給他們，叫他們興旺。藉著他們，上帝要繼續實現祂和亞伯拉罕所立的約：萬國要因亞伯拉罕和他的後裔得福。

·       我們讀舊約必須從原始讀者的立場開始。但我們不能停在那裏，因為我們知道後續還有更多的故事，知道基督已經到來。所以我們必須以救贖歷史在基督裏成全的眼光來讀（這是聖經神學的原則）。

·       我們必須注意舊約故事的不連續性﹕但以理的世界，他的種族政治背景都和我們不同。在那個時代，上帝的百姓是一個國家，雖然這個國家已經滅亡。但今天的基督徒不同，不是屬於一個地上的國度，而是教會，超越種族，政治和國家的界限。

·       所以讀但以理書的時候，我們要清楚信仰和文化的關係。我們不是要製造一個基督教的文化（國家），而是要學習如何生活在一個充滿敵意的文化裏。

·       但以理拒絕吃王的飯食，這是他所處的背景。我們不能在食物本身上作文章（不連續性）。那是舊約的性質，不是新約的事。我們要注意的是從這件事所引申出來有關信心的原則。（連續性，原則和實踐的關係）與人一同吃飯坐席，就是一種連結相交的意義。

·       中文聖經翻成素菜的字，原意是“種子，seed”。這種食物就像以西結書4 :9所描述的食物。顯然這是與被擄的事件連結，是象徵性的食物。（以西結和但以理是年紀相當的人，一個在被擄之人中間服事，一個在巴比倫宮中服事。）但以理吃了三年，以西結也吃了一陣子。如同以色列人在曠野（巴比倫）裡吃嗎那（像seed，出16:31，民11:7）。

·       Seed 也連結了創1:11-12。象徵一個新的開始。

·       信仰與文化的關係：

o   上帝的百姓如何生活在一個充滿敵意，陌生文化的世界？今天的教會處於一個和但以理類似的環境。

o   以色列人被神從迦南地趕出去，生活在異邦完全不同的思想文化和宗教裏。我們則是藉著基督，進入神的國度，雖然我們的身體仍然活在世界裏，卻不屬於它。我們和但以理一樣，是生活在異邦的天國百姓。基督徒必須了解所處的環境是一個和我們信仰完全對立的文化。

o   現代文化所拜的神不是聖經裏的上帝，而是以自我為敬拜的中心。

o   今天教會（Christian）和社會 （Secular）的界限變得很模糊。很多人所追逐的是一種沒有目標的心靈滿足。

o   這是一個被世俗文化控制的社會

o   政教分離的政策，讓很多基督徒把自己的信仰關在私人的領域。上帝或信仰的事不再是公開談論的話題。

o   真正的基督徒知道他們的信仰和價值觀和世俗的文化不同。也因此，當他們活在這樣的文化裏，他們感受到來自世界的敵意和壓迫感。

o   當世俗的文化在定義對錯是非時，他們並不以一個絕對的標準（聖經的神）為參考點。

o   一個信神的基督徒如何面對這樣的文化？不管你是保守派，或是自由派，當面對一個抵擋神的社會文化時，你的反應會是怎樣？你的反應取決於你對上帝的認識。

o   但以理書提供我們一些洞見（insight），如何與這個世界互動；如何置身於這樣的文化環境之中。我們將會感到驚訝，因為它將顛覆我們原有的想法和態度。

o   很多基督徒或教會面對世俗化所使用的方法就是﹕抵抗，聖戰，或是逃避（fight or flight）。很遺憾的，這正是世界對教會的觀感。Christ Against Culture

o   基督徒有沒有其它的選擇？文化的基督？社會福音？解放神學？積極參與社會，戴著社會潮流的眼鏡（如馬克斯主義）來讀聖經。高舉愛，容忍和社會正義。The Christ of Culture

o   Christ above Culture

o   Christ and Culture in paradox。教會和社會分開，有各自合法的領域。羅馬書13:1-7。問題在於教會和社會對我們的要求常常是對立的（如納粹）。怎麼辦？

o   Christ the Transformer of Culture (Calvin)  基督徒成為社會改革的力量。

o   那麼但以理的態度呢？他的作為令人驚訝。他也學習異邦的風俗，知識，文化。他並不張揚自己的信仰（保持沉默）。（不像第三世紀的神學家Origen故意跑到皇帝座車的前面宣講福音，為了成為殉道者；也不像Jerome，逃避到修道院去，為了避免受到世俗的污染，為了壓抑肉體的情慾， 讓自己躺臥在荊蕀堆裏。）

o   但以理忍受了巴比倫文化的洗禮，但是他知道在何處保持界線。他知道什麼時候隱藏，什麼時候公開他的信仰。

o   但以理不是給我們一個不變的模式，他教導信徒如何在不信的文化環境之下生活。

·       基督的教導？

o   我們在世界裏，卻不屬於它（約17:16），我們是天上的國民（腓3;20）

o   我們必須靈巧像蛇，純良像鴿子（馬太10:16）

o   在這個普遍原則上，我們以不同的方式活出來。（以孩子的教育為例﹕公立學校，教會學校，或是自己教；取決於不同的情況﹕孩子，父母，家庭，學校等等。We can be “in the world, but not of it” in the local public school, the Christian school, or the home schooling）

o   這樣作絕對不是一種相對主義。有些事很清楚是違背聖經原則﹕墮胎，婚外性行為，同性戀。雖然今天世界的文化容許你這樣作。即使在這些事上面，我們仍然要問﹕即使我們自己不犯這樣的罪，但我們對別人這樣作的反應如何？基督徒對墮胎，同性婚姻合法化的態度應該如何？

o   我們應該使用強迫性的立法來阻止這些行為，像舊約律法對以色列人的約束一樣嗎？

o   我們必須提醒自己，今天再沒有一個國家像過去的以色列。美國並非基督教的國家。美國其實更像但以理時代的巴比倫，或是耶穌時代的羅馬。

o   MLJ說﹕新約聖經從不把人的行為舉止本身當作它的重點。新約聖經並不要求所有世上的人，而是針對基督徒說話。新約聖經不管這世界的道德，因為它知道這是徒勞的事。我們對世界，除了罪以外，不能期待什麼。提多書3:3，保羅說，我們從前也像那樣。因此，按照新約聖經的看法，沒有一件事比要求不信的人去過基督徒的生活更可笑也更無用。對不信的人只有一種信息是恰當的﹕悔改的信息。上帝不在乎人外表的遵從，而在乎內心真正的順服。

o   但是，這並不意謂，基督徒必須從這個危險又有敵意的世界中退出。馬太10:16，耶穌稱祂的門徒為羊，稱世界為狼。祂要求祂的羊要勇敢的生活在狼群中。只是他們要靈巧像蛇，純良像鴿子。這不正是但以理所表現的嗎？

 

注意第一章的幾個重點：

·       比較士師記末期和王國時期的現象（一個新時代的開始）。上帝的約櫃進入腓利士人的大袞廟，現在耶和華聖殿裡的器皿被收入巴比倫王的廟。

·       上帝和祂的百姓一起受苦，為了要拯救他們。

·       上帝所揀選的祭司（沒有殘疾。。。）

·       他們名字的意義。

o   但以理（God has judged， God is my Judge）

o   哈拿尼雅（耶和華是恩慈的神，YHWH is gracious）

o   米沙利（Who is what God is?）

o   亞撒利雅（Yahweh  has helped）

o   伯提沙撒（Bel =Baal  is my protector）

o   沙得拉（Aku=the moon god is commander）

o   米煞（Who is what Aku is ?）

o   亞伯尼歌（Servant of Nebu）

·       種子

·       第一個爭戰：十天。上帝同在的證明。上帝並沒有丟棄他們。祂要開始一段新的工作。

·       但以理和三個朋友。就像大衛身邊的三個勇士，耶穌身邊的彼得，雅各和約翰。

 

但以理書第一章（人的歷史vs. 上帝的歷史）

1-2但以理書以巴比倫王尼布甲尼撒圍困耶路撒冷簡單的敘述作為開始。1:1是世俗歷史的描述，1:2則是聖經神學的表述。這兩個角度不斷在整本書中交互出現。人活躍在歷史的舞台上（v.1），而上帝也同樣活躍在這些歷史事件當中 (v.2)。

其實這個原則貫穿整本聖經當中。我們可以純粹從“歷史”來看一件事：什麼時候發生，誰在裡面，如何發生。但基督徒更有興趣的是“為什麼”，上帝的目的是什麼？

歷史的觀點（v.1）

·       耶路撒冷分三階段淪陷：605，597，587 B.C. （參列王記下24:1-25:1）。這個所發生的是第一階段。

·       歷史不斷的重覆演，上帝的百姓羞辱了神的名，使神的榮耀受損。（就像士師記時代，神的約櫃被擄到腓力士人的大滾廟。）

·       當然這是從創3:15以來整個爭戰過程的一部分：上帝的百姓vs. 世界的人。

·       記得“示拿”這個地方嗎？就是巴別塔被建造的地方。

·       巴比倫和耶路撒冷分別代表兩個對立的城。（兩個門，兩條路，兩個主人）

·       這個對立和爭戰有時在檯面下進行，有時藉著戰爭暴力公開的出現，就像這裡的情形。

·       現在耶和華聖殿裡的器皿被收入巴比倫王的廟。撒旦不單擄掠了聖殿裡的器皿，還擄掠了神的兒女，以色列人中最優秀的人才。

·       在歷史事件（不管大小）的背後都隱藏著一場屬靈的爭戰。我們每一個人都必須選擇一邊站。

·       從純歷史的角度來看，上帝被打敗了。撒旦的勢力似乎完全站上風。其實不然。

神學的觀點（v.2）

·       神自己參與在這場失敗的爭戰裡。

·       從人的角度來看,“神在哪裡？難道祂忘了祂自己的百姓，忘了祂的應許嗎？”

·       作者為什麼有這個與眾不同的看見？因為他相信神預先說過的話。先知的預言總是按照約的原則。上帝必定按照這個原則行事。

·       早在希西家作猶大王時，先知以賽亞已經預言了現在所發生的事（賽39:6-7）。

·       神是歷史的主。所有的先知書都是在約的原則下對以色列歷史的解釋。

·       猶大和以色列的王都要在這個原則下被判定是好是壞，也在這個原則下手審判（申 28:47,49,52,58; 列王記下24:3-4）。

·       上帝是信實守約的神，顯明在祂所賜的恩典與所降的災禍上。但上帝最終的目的不在於審判，乃是恩典。

·       但以理知道，他們今天來到異邦乃是出於上帝的手。任何發生在上帝兒女身上的事絕非意外，也不是偶然。正如使徒保羅所說：“弟兄們我願意你們知道，我所遭遇的事，更是叫福音興旺。”

·       上帝（祂的器皿）與他們一同被擄，與祂的百姓一同受苦，為要拯救他們。

3-7 撒旦是何等的奸詐狡猾，為了破壞神的計劃和目的。它用盡各種手段與方法要消滅神的百姓。現在它使用尼布甲尼撒來執行它的計劃。尼布甲尼撒知道他不能只用軍事的手段，現在他要用同化的方式來鞏固軍事的成果。最有效的步驟就是從猶太人的貴族精英開始，將他們完全的巴比倫化。注意作者特別指出，這些是年少沒有殘疾的。。。顯然這些人具備祭司的特質。尼布甲尼撒的手段包括這些（其實這也是撒旦今天在基督徒身上仍然繼續使用的方法）：

·       隔離。巴比倫王將他們放在他的宮中，與其他被擄的人隔離。不讓他們敬拜自己的神，不讓他們和其他的猶太人接觸。。。

·       洗腦。教他們迦勒底的文字語言，學習巴比倫的文化思想和世界觀。

·       妥協。改變他們的生活形態，包括飲食，除去他們敬虔的心防。依賴物質勝過依賴神。（撒旦對耶穌的試探）

·       改名。從希伯來的神（EL）到巴比倫的神（BEL）。對自己的身份產生混亂。

o   但以理（God has judged， God is my Judge）

o   哈拿尼雅（耶和華是恩慈的神，YHWH is gracious）

o   米沙利（Who is what God is?）

o   亞撒利雅（Yahweh  has helped）

o   伯提沙撒（Bel =Baal  is my protector）

o   沙得拉（Aku=the moon god is commander）

o   米煞（Who is what Aku is ?）

o   亞伯尼歌（Servant of Nebu）

這裡讓我們看見，一個人如何思想神，思想自己，別人，這個世界，決定我們生活的方式和形態。尼布甲尼撒知道，只要哲人人按照巴比倫的方式思想，他們就會和巴比倫人一樣的生活。所以保羅必須說，不要效法這個世界，乃要心意更新而變化。這是一個真實敬拜的起點。

8-16 但以理如何面對？

·       在神面前立志（8）。但以理知道，作為神的兒女有些事是無法妥協的。這也是整本但以理書讓我們看到的。但以理在這裡樹立了一個原則：不玷污自己。隔離，洗腦（上帝甚至幫助他們學習，17），改名都無法玷污他。但在生活上的妥協，依賴物質而不依賴神闕萬萬不可。飲食的事看似小事，但若不能在小事上忠心，將來如何在更大的事上忠心？（參約瑟）但以理不願作一個妥協的信徒。

·       以謙卑的態度贏得尊敬（9）。

·       完全的信靠神（11-13），知道神必定成就自己的美意。

o   這是舊約所有信心的偉人的特質。他們的信心來自他們對神的認識。

o   為神的榮耀而活必定產生堅定的決心和謙卑順服的靈。

o   將自己的榮耀擺在首位的人不可能有這樣的信心。

o   一個牧師在講道時必須有使人得救的期待（司布真牧師）。

 

17-21 上帝看重他們的信實。

·       中文聖經翻成素菜的字，原意是“種子，seed”。這種食物就像以西結書4 :9所描述的食物。顯然這是與被擄的事件連結，是象徵性的食物。（以西結和但以理是年紀相當的人，一個在被擄之人中間服事，一個在巴比倫宮中服事。）但以理吃了三年，以西結也吃了一陣子。如同以色列人在曠野（巴比倫）裡吃嗎那（像seed，出16:31，民11:7）。

·       這個試驗預備了他們將來所要面對更大的試驗。沒有一個不經過試驗的器皿是合用的。

·       第一個爭戰：十天（14-16）。上帝同在的證明。上帝並沒有丟棄他們。祂要開始一段新的工作。上帝賜給他們十倍的智慧聰明來為祂治理巴比倫。

延伸思考：

·       信仰與文化的關係：

o   上帝的百姓如何生活在一個充滿敵意，陌生文化的世界？今天的教會處於一個和但以理很類似的環境。

o   現代文化所拜的神不是聖經裏的上帝，而是以自我為敬拜的中心。

o   今天教會（Christian）和社會 （Secular）的界限變得很模糊。很多人所追逐的是一種沒有目標的心靈滿足。

o   這是一個被世俗文化控制的社會

o   真正的基督徒知道他們的信仰和價值觀和世俗的文化不同。也因此，當他們活在這樣的文化裏，他們感受到來自世界的敵意和壓迫感。

o   當世俗的文化在定義對錯是非時，他們並不以一個絕對的標準（聖經的神）為參考點。

o   一個信神的基督徒如何面對這樣的文化？不管你是保守派，或是自由派，當面對一個抵擋神的社會文化時，你的反應會是怎樣？你的反應取決於你對這個神的認識。

o   但以理書提供我們一些洞見（insight），如何與這個世界互動；如何置身於這樣的文化環境之中。我們將會感到驚訝，因為它將顛覆我們原有的想法和態度。

o   很多基督徒或教會面對世俗化所使用的方法就是﹕抵抗，聖戰，或是逃避（fight or flight）。很遺憾的，這正是世界對教會的觀感。Christ Against Culture

o   基督徒有沒有其它的選擇？文化的基督？社會福音？解放神學？積極參與社會，戴著社會潮流的眼鏡（如馬克斯主義）來讀聖經。高舉愛，容忍和社會正義。The Christ of Culture

o   Christ above Culture

o   Christ and Culture in paradox。教會和社會分開，有各自合法的領域。羅馬書13:1-7。問題在於教會和社會對我們的要求常常是對立的（如納粹）。怎麼辦？

o   Christ the Transformer of Culture (Calvin)  基督徒成為社會改革的力量。

o   那麼但以理的態度呢？他的作為令人驚訝。他也學習異邦的風俗，知識，文化。他並不張揚自己的信仰（保持沉默）。（不像第三世紀的神學家Origen故意跑到皇帝座車的前面宣講福音，為了成為殉道者；也不像Jerome，逃避到修道院去，為了避免受到世俗的污染，為了壓抑肉體的情慾， 讓自己躺臥在荊蕀堆裏。）

o   但以理忍受了巴比倫文化的洗禮，但是他知道在什麼地方他必須保持界線。他知道什麼時候隱藏，什麼時候公開他的信仰。

o   但以理不是給我們一個不變的模式，他教導信徒如何在不信的文化環境之下生活。

·       基督的教導？

o   我們在世界裏，但不屬於它（約17:16），我們是天上的國民（腓3;20）

o   我們必須靈巧像蛇，純良像鴿子（馬太10:16）

o   在這個普遍原則上，我們以不同的方式活出來。（以孩子的教育為例﹕公立學校，教會學校，或是自己教；取決於不同的情況﹕孩子，父母，家庭，學校等等。We can be “in the world, but not of it” in the local public school, the Christian school, or the home schooling）

o   這樣作絕對不是一種相對主義。有些事很清楚是違背聖經原則﹕墮胎，婚外性行為，同性戀。雖然今天世界的文化容許你這樣作。即使在這些事上面，我們仍然要問﹕即使我們自己不犯這樣的罪，但是我們對別人這樣作的反應如何？基督徒對墮胎，同性婚姻合法化的態度應該如何？

o   我們應該使用強迫性的立法來阻止這些行為，像舊約律法對以色列人的約束一樣嗎？

o   我們必須提醒自己，今天再沒有一個國家像過去的以色列。美國並非基督教的國家。美國其實更像但以理時代的巴比倫，或是耶穌時代的羅馬。

o   MLJ說﹕新約聖經從不把人的行為舉止本身當作它的重點。新約聖經並不要求所有世上的人，而是針對基督徒說話。新約聖經不管這世界的道德，因為它知道這是徒勞的事。我們對世界，除了罪以外，不能期待什麼。提多書3:3，保羅說，我們從前也像那樣。因此，按照新約聖經的看法，沒有一件事比要求不信的人去過基督徒的生活更可笑也更無用。對不信的人只有一種信息是恰當的﹕悔改的信息。上帝不在乎人外表的遵從，而在乎內心真正的順服。

o   但是，這並不意謂，基督徒必須從這個危險又有敵意的世界中退出。馬太10:16，耶穌稱祂的門徒為羊，稱世界為狼。祂要求祂的羊要勇敢的生活在狼群中。只是他們要靈巧像蛇，純良像鴿子。這不正是但以理所表現的嗎？

 

 

第二章 世界的國vs.上帝的國 （誰是真正的先知 – 上帝的言語）

基督徒和非基督徒的差別常常在遭遇患難時顯明出來。在患難中，基督徒顯出對神真正的信心，真正的智慧。這樣，基督徒可以對世人證明，他們的平安超越這個世界所給的平安（約翰福音14）。

任何事情的發生都是上帝顯明自己大能的舞台。不管眼前的情況如何糟糕，我們知道上帝在掌管一切。（從第一章的經歷，但以理明白這個事實。）

比較這段故事和約瑟為法老解夢的事。

但以理的謙卑﹕上帝的僕人不推銷自己。眼睛從自己的身上轉到上帝和耶穌基督身上。（謙卑的意義？）

世界的國以武力征服為進階的手段；但是上帝的國乃是藉著受苦與死來擴展。

2:1-13  人不平安的本質

·       人內心的不安全感。

·       人對上帝和周遭之人的敵視。

·       從本章第4節開始到第七章是用亞蘭文寫的。一個理由是這段聖經記載世界的歷史，也顯明上帝對世界的審判（方言）。

2:14-30 但以理的生活則反映出上帝百姓共同的性格（特質）；有別於尼布甲尼撒。

·       但以理智慧的言語。

o   屬靈的判斷；分辨；能夠正確的覺察所處的境遇。 （世界的智慧vs. 上帝的智慧）

o   充分認識神的道路。這種境界怎麼得來的呢？從努力學習明白神的話，並且在生活裡實際的順服。

o   智慧是一個人和神之間關係的表現，就是箴言前九章所說的。

o   這樣，智慧不是學來的觀念，而是享受一個關係。上帝是智慧的源頭，祂將智慧顯明在祂所喜悅的人（敬畏祂的人）身上。

o   耶穌就是智慧的化身(1 Cor. 1:30)；一個人要得到智慧就是要與基督聯合。

o   一個明白真相的人。

·       但以理的禱告生活

o   他的禱告是以神為中心，尋求神榮耀的禱告

·       但以理充滿敬拜的靈

o   他得到啟示後的第一件事就是敬拜感謝神 ：

§  為了上帝永恆的智慧和能力（20）。上帝從天上賜下夢，為了自己榮耀的目的，顯明祂的奧秘。

§  為了祂掌管歷史的權柄（祂使王興起，也使王衰敗）。

§  為了祂和自己百姓的交通，使他們明白祂的作為和旨意。

2:31-49 永不動搖的國- 對尼布甲尼撒所作之夢的解釋。

·       對夢中之像的解釋

o   非傳統的解釋

o   傳統的解釋

o   第三種意見

·       詩篇1-2

·       這第五個王國是指什麼？

o   那是上帝的創造，非人手造的，有別於尼布甲尼撒的像 。

o   是無法毀壞的。

o   永恆，全然得勝。

o   全面性的。

o   耶穌是匠人所棄的房角石。

·       上帝的國如何發展？

o   與地上的王國平形

o   持續的發展

o   在羅馬帝國時期耶穌來了，宣告上帝國的來臨。

 本章主題﹕ 重要的不是對將來的預言，而是預言將要來的那位上帝（基督）。

·       即使在巴比倫的宮中，只有上帝的使者有能力詮釋歷史，解答疑惑。歷史按照上帝的計劃在進行。

·       但以理所得的賞賜不但是他的高升（神藉著這件事使但以理高升，能夠治理巴比倫，預備被擄的百姓居住的地方），更在於神給但以理更多的認識祂。

·       真正的爭戰不是但以理和其它的術士，而是上帝和撒旦（世界的神）的爭戰。

·       在但以理書裏，我們看到神如何一步步的訓練祂的兒女，從小事到大事，從小的難題到大的患難。

·       上帝今天仍然藉著夢來對我們說話嗎？

·       基督徒是否裝備好，能夠回答世人所疑惑的問題？

·       我們所依靠的是什麼？是在這世界裏的地位身份嗎？還是一塊永遠堅立的磐石？

·       世界的智慧如何呈現呢？光鮮的外表，空洞的內容。完全不清楚人和世界真正的本質 ，更不認識創造宇宙的真神。

·       我們在那裡找到上帝的智慧？聖經。我們不需要夢的指引，也不需要看到特殊迷惑人的異像。只有當我們更清楚明白神的旨意，我們才能像但以理一樣去回答各種迷惑世人的問題。（什麼樣的問題呢？）

·       聖經智慧的兩個方面：客觀的知識（上帝是誰，人的問題等等），主觀的將這些知識應用在生活的每一個層面上（婚姻關係，工作，家庭。。。）。

·       但以理的禱告生活。

·       上帝主動的干預- 指向最後的基督。

更新的眼光- 以主導文作為生命裡的眼鏡A Transforming Vision – The Lord’s Prayer as a Lens for Life (William Edgar)

 

禱告是基督教信仰裡很重要的事，但很多基督徒卻不知道如何禱告。主要的原因不在於方法或操練，而是我們對神的認識和與祂的關係；在於我們內心的世界觀。禱告反映了我們內心的屬靈狀態。

兩個爭戰讓我們減少禱告：（1）世俗化-上帝從我們的生活中消失。我們的生命沒有運作在上帝超自然同在當中，我們的眼睛看不到世界的真相。（2）我們每天過度忙碌的生活。這個世界要從我們身上奪走更多的時間（手機，網路？）。我們不斷的交換訊息（communicate），卻沒有交通（commune）。每個人都在text，不再 talk。

但我們無法試探上帝。禱告需要思想，需要時間。這不在於我們起的更早，擬定禱告的事項，而在於改變我們的生活形態，有思想安靜的時間。禱告不是滑手機，按滑鼠。

當十誡裡說，不可殺人，不可犯姦淫，不可偷盜。。。它不是一個不要扣扳機，不要和錯誤的對象同寢。。的命令，而是生命之道的指引。它們對我們的心說話，要塑造並發展我們對朋友對人的愛，對生命的尊重。

禱告也是一樣。禱告不是呆板的任務，而是與真神之間愛的交通，從我們的內心發出。禱告是一個人的生活方式，是我們一生要學習的功課。而這個功課需要一生的委身。

詩篇25:1, 耶和華阿，我的心仰望你。這裡告訴我們禱告的三個要素：我的心，面對真神，仰望。用一句話說，我們要以信心來禱告。

 

一些有趣的例子：使徒行傳12:1-9，酒吧失火。

 

我們要清楚知道，禱告有效不在於方法或是我們的真誠等等，而是在於祂是一位憐憫的神，祂給我們一次又一次的機會。保羅沒有將禱告放在武器的清單裡（弗6:13-17），而是一個獨立的項目：要多次多方的禱告。

 

禱告與三位一體的神：天父上帝體貼我們的需要，聖子上帝為我們打開一條來到天父面前的路。聖靈上帝將上帝的恩惠澆灌在我們身上，特別是禱告的功效。

 

為什麼要禱告? 如果上帝已經預知也預定了所有的事，為什麼還需要禱告？聖經裡充滿很多雙重（看似矛盾）的真理，這是上帝的奧秘，顯明上帝的主權和 人的責任。

 

禱告與信心

耶穌對門徒說，你們若奉我的名求什麼，我必成就（約翰14:14）。但這似乎和我們的經驗不符合。

Stephen Smalley說， 「禱告要有功效，祈禱者的心意必須和神的信意吻合，而這樣的吻合只有當祈禱者活在基督裡才會發生。」禱告不是按一個開關，而是始於對生命之道的認識，將我們的心意提升到神的心意，不是要神來迎合我的心意。（進入神的故事，而不是要神來進入我的故事）

 

所以，如果我們的禱告好像沒有得到回應，我們應當如何思考？

• 上帝是主權的上帝，有權回應或不回應。
• 如果祂的回應不是我們所期待的答案。可能的原因：
• • 我們的祈求不合法。（例如：兩個耶穌的門徒求大位）
  • 上帝在祂的智慧裡，不認同我們的祈求。
  • 上帝要我們依靠祂更大的恩典（例如：上帝沒有應允保羅祈求移走他身上的刺）。病得醫治雖好，但認識上帝的恩典更好。
  • 引導我們進入上帝更深的旨意裡。
  • 上帝的時間不受人的控制。（我們要耐心等候）
  • 上帝使萬事互相效力，叫所有愛神的人得益處，不是只有祈求的人（正確的世界觀。）
  • 禱告是與神摔跤的過程（創32:22-32），任何事都可能發生。但我們要記住，上帝是憐憫的上帝，祂所作在我們身上的都是為了我們的好處，使我們更信靠祂，更聖潔像祂。
  • 我們的禱告和信心交互成長。

 

Anthony Bloom: 當禱告沒有得到回應，上帝好像消失不見時，任何想用機械式的補救方法來影響上帝，都注定要失敗，因為上帝和我們都是活的。我們有時覺得上帝同在，有時覺得祂消失，這正是又活又真實之關係的表現。如果我們選擇用機械式的方法，選擇我們的時間來強迫祂與我們相會，那只證明我們之間沒有實質的關係，沒有相會。我們會感覺上帝消失的原因是：我們的罪咎，平常對上帝冷漠，只有在我們需要祂時才來找祂。

 

 

第三章  真神vs. 假神 （誰是真正的祭司- 完全的順服）

在2:21，但以理知道是上帝在立王廢王。但尼布甲尼撒所作的事（立金像），完全是在挑戰上帝﹕不是上帝立王廢王，而是他立神廢神。雖然他夢裏的像是金銀銅鐵泥，但他要鑄一個全金的像。

尼布甲尼撒立金像的地方也很重要。巴比倫的平原就是原來興建巴別塔的地方（創11:2; 但1:2）。興建巴別塔有兩個意義﹕揚名，召聚（創11:2-4）。這也正是尼布甲尼撒的目的（3:2）。尼布甲尼撒正在重複巴別塔的事件。

尼布甲尼撒用一個可見的像來作為統一的像徵（任何極權國家都是一樣的作法）。他說，各人敬拜自己的神沒有關係，但不能將自己的神放在這個金像之前。這也是今天後現代的文化加在基督徒身上的壓力﹕你只能在私人的領域去敬拜你自己的神。

注意迦勒底人在王面前的控告﹕有幾個猶太人…。顯然大多數的猶太人也參加了開光禮。這三個人必須在真理中獨行（就像馬丁路德獨自一人站在天主教的公會面前受審）

三人的回答是否會讓人誤會他們懷疑上帝的能力（16-18）？絕對不是，他們知道上帝有能力救他們，但他們也知道上帝使用祂的能力一定和祂神聖的計劃有關。這和耶穌在客西馬尼的禱告是一致的（If it is possible, let this cup pass from me.）。他們非常確定上帝的能力和計劃，但在這個時候，上帝會怎麼作則不是他們所能知道的。（上帝使紅海分開，也使百姓受苦）

這個故事不是要我們問﹕如果我遭遇到這三個朋友的情形，我會不會像他們一樣有信心？上帝不是要我們去猜想將來的情形，而是要我們知道﹕

·       上帝沒有應許任何的恩典（信心，力量）在我們自己猜想或憂慮可能會發生的事上。上帝卻應許，在我們遭遇祂所容許的患難時所需要的恩典。

·       我們敬拜上帝只因為祂是上帝，不在於我們會得到什麼賞賜或福氣。

·       雖然我們沒有遭遇同樣的患難，但在很多日常的小事情上面，我們是否能夠堅定的持守我們的信心？相信祂的權能？還是轉去尋求其它假神的幫助來滿足自己？

·       對有些人，受人的尊敬和稱讚是他們的偶像，假神會對你說，向我下拜，否則我會把你丟進被同懠譏笑嘲弄的火爐裏。

·       作牧師的是否把教會的人數當成偶像？這個偶像威脅將我們丟進挫折感的火爐。

·       我們必須有心理預備，就是當我們拒絕向偶像下拜時，可能會有的結果﹕它的憤怒，把我們丟進火爐。

 

上帝與我們同在

為什麼上帝用這方法救三個朋友（第四個人是誰）？上帝在火爐中拯救他們，而不是將他們從火中拯救出來，或是使他們免去火爐的刑罰（參申4:20, 以賽亞 43:2）。這裏我們看到在遭遇患難時，上帝與我們同在的例子。耶穌基督從天上進入這個充滿苦難的世界裏，進入火爐中和祂的百姓同在。上帝不是讓我們逃避患難，而是讓我們勝過死亡。我們的信心在患難的火爐中被磨練而成長。上帝藉著第四個人的同在拯救了他們。這第四個人好像神子。這裡我們有一個以馬內利（上帝與我們同在）的反思。 在火爐中上帝保守他們免於傷害。基督徒不禁要從這裡看到耶穌的影子。耶穌來到這個混亂的世界，甚至嚐了死味，其目的不是讓我們逃脫死亡的經歷，而是讓我們勝過它。  上帝的百姓不是不會遇見患難（使14:22），乃是要在火爐的試煉中成長（彼前1:6）。  

 和這三個朋友不同的是，耶穌自己一個人被釘在十字架上，被上帝完全的離棄。上帝沒有讓祂從十字架上下來，而是讓祂為眾人死。為什麼？

 我們都像那三個朋友一樣，只是我們拒絕敬拜的對象不是這世界的偶像，而是上帝。我們的結局本是那永遠的火爐。但上帝和尼布甲尼撒不一樣。。。耶穌基督代替了我們。

今天耶穌召聚祂的百姓敬拜祂。只是祂不用強暴的手段。祂的愛使我們甘心樂意的屈膝。

今天很多人和尼布甲尼撒一樣，雖然看見也聽見這麼多的見證，仍然不願意相信耶穌。他們說耶穌很偉大；基督徒所信的神很偉大，卻不相信祂的拯救。他們說，那是你的上帝。

Sinclare Ferguson：

這個故事是彼得在使徒行傳 5:29說的話﹕「順從上帝不順從人是應當的」最好的說明。

希伯來書11:34，將這件事（和第六章但以理被丟在獅子穴的事件）列為信心的例子之一。

尼布甲尼撒濫用上帝所賜給他的權力（獨裁者）

·       以宗教的外衣來褻瀆真神，以己為中心的敬拜就是褻瀆神的行為

·       外表的華麗不能掩蓋虛假的敬拜（音樂，壯觀的場面，人數）

·       真實的敬拜必須按照上帝所啟示的，而不是按照自己的意思想法、

尼布甲尼撒有宗教的體驗，卻沒有真實的悔改 ；他的心被激動，卻沒有被更新。就像法老的心一樣，被激動一次就比以前更剛硬。後來的罪就比先前的罪更大。John Owen 對罪人有這樣的描述﹕

好比一個在路上行走的旅人，突然遇到大雷雨。他立刻躲進亭子避雨。但是這場大雨並沒有使他停止旅程，等雨停了，他又繼續上路。一個被罪捆綁，追求慾望的人也是一樣；當神的律法，神的福音像一場雷雨與他們相遇時，他們好像被驚嚇的旅人停了下來。有一陣子，他們好像改變他們的方向，他們也禱告，調整他們的生活，因為上帝的律法和福音刺激了他們的良心。但是等雷雨停了，他們又走囘老路，繼續前行。

從但以理和他三個朋友的身上，我們看到上帝百姓處在在一個外邦世界應有的態度。他們不需要故意表明他們神兒女的身份，不必特意顯出他們與眾不同，而是在遵行上帝話語當中，讓他們的行為來作見證。

三個朋友的反應是真實信心的表現﹕認識神的大能，並且順服依靠祂。

·       他們的信心不受眼前情況的影響，即使這些情況好像顯不出神的大能

·       他們相信神的啟示，神的應許（尼的夢﹕將來必有一永恆的國度）。而現在所發生的事都是為了那永恆的國度作預備。

·       他們不是相信他們必定被從火爐裏救出來，而是相信他們的神和祂的話。他們願意以死來成全他們的信心。

·       他們不認為被燒死在火裏是證明他們信心的錯誤，而是上帝旨意的表達。

·       上帝更美的應許在等候他們。

·       上帝按照自己的時間和方式建立祂的國度，我們的責任是順服祂已經顯明的旨意和話語。

聖經神蹟的意義？所有的神蹟都集中在幾個時代。就是上帝的國度明顯受到威脅，或上帝的百姓受到極大攻擊的時候。這些神蹟也指向最後最大的神蹟﹕耶穌基督的復活。在十字架，上帝的國好像被撒但打敗，但是藉著基督的復活，上帝顯明祂的大能和榮耀。

上帝與我們同在。(賽43:2-5， 馬太1:23, 28:18,20，彼前1:5-7, 4:12-14，來11:34)

John Knox: 他們不懼怕人的臉色，因為他們已經學習了如何以敬畏神的態度來生活。

3:26-30 尼布甲尼撒仍然沒有從這件事認清誰是真正的上帝。他仍然以為每個人有每個人的神，每個神會救他自己的百姓。我們要尊敬每個人的神，就像後現代的思想。尼布甲尼撒真正要作的是悔改並且毀滅那個立起來的像，而不是升高三人的地位。（其實是上帝高升他們，他們高舉神，神就高舉他們）他以為升高這三人的地位是給他們三人的神應有的尊敬。

像尼布甲尼撒這樣以強暴手段來征服的人，絕對不會明白十字架的意義（對他來說十字架是軟弱和愚蠢的記號）。上帝只能用這種神蹟（火爐的力量，解夢的智慧）來壓制他。但是這並不能改變他的心來尋求救恩，反而使他的心更硬（就像法老王一樣）。這不是上帝救贖的方法。

給基督徒的功課﹕

1.    萬事互相效力（羅8:28），為了要完成上帝榮耀的計劃和目的。我們的生命也是為此目而活。

2.    上帝應許我們即時的恩惠（來4:16）。從火爐裏出來是恩典，死在火爐裏也是恩典，都是為了神的榮耀。

 

 

第四章  驕傲與謙卑（誰是真正的王- 智慧和權柄）

兩段平行的記載：

A. 尼布甲尼撒在宮中休息（4）

            B. 夢和解夢（5-26）

                 C. 但以理的勸告（27）（好像先知拿單對大衛的警告）

A’尼布甲尼撒在宮中享福（28-30）

            B’夢的實現（31-33）

                 C’尼布甲尼撒降卑（34-37）

                

箴言16:18， 驕傲在敗壞以先，狂心在跌倒之前。

4:1-3 作為一個多神論者，尼布甲尼撒將耶和華上帝列入他敬拜讚美的對象之中。他還不能區分真神與假神。

4:4-18 這棵樹不是普通的樹，不僅有生命，更供應生命，保護動物的樹。但尼布甲尼撒將自己當作那棵樹，他是世界的保護者，供應者，是神，是完全的人。但在夢中，這棵樹被砍下，只剩下樹根。然而這樹根又變成了獸，吃地上的草，在地上漂流七個時期。

這顆樹vs. 分別善惡的樹（創2）

但以理書4章和以西結書17，約拿書4的關係。

·       以西結17章很可能是但以理4章這個夢的背景。以西結17是聖殿被毀前的預言。在那個異象中以西結看見一顆香柏樹。這是指著以色列說的。以色列是一顆香柏樹，因為聖殿就是用香柏樹造的。一隻大鷹就是尼布甲尼撒。他將香柏樹上的一些枝子叼到巴比倫，栽種在新的地方，長成新的葡萄樹。

·       約拿書4是關於尼尼微城的悔改，就像一顆樹突然長大，提供以色列（約拿）一個遮蓋。但當這個國家背叛上帝（好像太陽出來，樹就死了），就帶給上帝的百姓痛苦（約拿受烈日的煎熬）。

·       這很可能是但以理聽到這個夢時感到驚慌的原因。如果巴比倫將要被砍掉，那麼以色列人呢？

·       上帝在不同的時期設立不同的樹。

4:19-27注意﹕作者的敘述從第一人稱轉成第三人稱。（夢的解釋和實現）

四個對比﹕

1.    尼布甲尼撒的自大相對於但以理對神的忠心

2.    尼布甲尼撒的命令相對於神的命令

3.    尼布甲尼撒看自己相對於神對他的判斷

4.    尼布甲尼撒的殘暴相對於神的憐憫

4:28-33， 過了十二個月，尼布甲尼撒可能已經忘記了這個夢和但以理的鑒言（這個夢對他來說並不重要）。

4:34-34 舉目望天（34）；那行動驕傲的，他能降為卑（37）

我們很容易將謙卑作為本章的主題。但如果我們知道但以理書的讀者是被擄到巴比倫的猶太人，那麼除了謙卑以外，這個故事也勉勵猶太人的信心，不要因為眼前這個擁有極大權力的巴比倫王而絕望。上帝才是真正的統治者。尼布甲尼撒不也是耶和華的工具嗎？

驕傲是看自己過於自己所沒有的；或看自己低於自己所有的。何爲虛假的謙卑？雖然承認自己的弱點，眼光卻仍然焦距在自己身上。真實的謙卑不只看到自己一無是處，更知道上帝是一切的一切；離開基督，我什麼都不能；但是在基督裏，我能夠成就上帝所要我作的。

驕傲是以自己為中心的人（不管是誇耀自己的成就，或是自表謙卑）；謙卑是當人將眼光轉向神的時候，自然產生的表現。

就像上帝對付尼布甲尼撒一樣，當人驕傲時，上帝就將他思想的能力拿走，他就像動物一樣。

但是我們如何思想詩篇73所說的﹕驕傲的人享亨通？

上帝使驕傲的降卑（巴別塔）, 使驕傲變為羞恥。詩人終於明白，高傲抵擋神的人最後的結局。 詩人的眼目現在能夠超越他眼前的景況（circumstances）。

當我們把眼睛從上帝的身上移走時，我們就難免驕傲。我們就和亞當一樣，雖然與主親密同行，卻又相信自己的判斷，超過依靠神。

耶穌的謙卑和高升﹕腓2;6-11

虛假的羞愧和真實（蒙拯救）的羞愧

·       只有當我們的罪在上帝面前被顯露時，真正的羞愧才能驅使我們躲進神的懷裡。

·       上帝要使我們的羞愧變成喜樂，但不是藉著某種神奇的工作，而是藉著福音，就是上帝自己為我們承擔了這個羞愧，在十字架上背負了恥辱。

看見神蹟也許讓人停下來思索，但對上帝恩典和能力的親身體驗，才是人真正悔改得救的主因。（尼布看見幾次的神蹟；保羅也見過司提凡的死）

今天，人優裕的生活（就像尼布），讓人不容易看到自己內心真正的狀態，從而產生改變。我們看不到自己，更不要說認識上帝。

·       這個故事對那些被擄的猶太人的啟示（參以賽亞書6:11-13）。他們也是因驕傲而被打散，但只要他們謙卑悔改，上帝仍然要憐憫他們。

·       這個故事對我們的啟示。我們如何看待所面臨的苦難？當我們站在上帝面前時，我們的問題不在於我們的軟弱或失敗，而是我們自以為（使我們驕傲）的成功或強壯，以致輕看福音的信息，不知道我們真正的需要是一個救主。上帝常常藉著患難來叫醒我們昏暗的心，重新明白福音真理，叫我們謙卑下來。最壞的情況是上帝讓我們沉睡在舒適的環境裡繼續驕傲。我們遭遇患難常常是上帝管教的一部分。

·       人喜歡假神，因為在敬拜假神當中，人可以保留他自己的驕傲和成就。不像舊約的上帝，在人的生活裡要求這要求那。

·       尼布甲尼撒的復原從他舉目望天開始 （4:43）。他必須單純的仰望上帝的恩典和憐憫，而不是任何他自己裡面有的東西。這裏讓我們看到，重要的不是我們要如何應用聖經的話，使我們成為好的基督徒（當然這很重要），而是我們要讓這些話，將我們的眼睛轉到基督的身上。

·       我們的眼睛要從世上的王（包括各種形式的權力）轉到真正的王上面，祂親自從至高的天上降到卑微的人間。這個王是創造天地的主，但是祂沒有因此自高，反倒虛己成為人的樣式。祂的虛己不是因為驕傲而被迫謙卑，如同尼布甲尼撒一樣。

·       在神的面前，我們被升高不是因為我們的行為，我們所自以為的謙卑（我們所有的僅是污穢），而是我們願意被這位已經為我們謙卑並且高升的基督聯合，分享祂的榮耀。我們必須經歷與耶穌的同死與同復活。這是基督徒真正的意義。

·       我們必須將目光從自己的成就移開，也要從自己的失敗和患難移開。不要和別人比較，而要轉眼仰望耶穌，定睛在基督身上，祂是謙卑卻榮耀尊貴的王。

·       但以理之對於尼布甲尼撒，不也就是今天教會之對於這個驕傲而不信的世界。上帝將祂的話託付給我們，要將祂審判的警告對世人來說。

尼布甲尼撒認罪的四個要素：

1.    承認上帝的主權。

2.    承認人是受造之物。

3.    承認上帝的公義和信實。

4.    承認上帝阻擋驕傲，賜福給謙卑的人。

 

第五章   真相 vs.假相

這是發生在巴比倫滅亡前夕的事。這不是一場宴會，更可能的是在國家危機時求諸神解圍的宗教儀式。

A. 伯沙撒為大臣們設宴（1-4）

            B. 牆上的謎語，沒有人能解 (5-9)

                 C. 太后提醒伯沙撒尼布甲尼撒的事 (10-12)

                     D. 伯沙撒侮辱但以理，然後要求他解釋 (13-16)

                 C’但以理提醒伯沙撒關於尼布甲尼撒的事 (17-23)

            B’但以理解釋牆上的謎語 (24-28)

A’伯沙撒被殺（29-30）

 

·       伯沙撒很可能是尼布甲尼撒的孫子。他的母親很可能是尼布甲尼撒的女兒。

·       這是但以理的迦勒底名字，伯提沙撒，最後一次出現。注意，與伯沙撒的名字只差一個字母（t）。

·       這可能也表示，但以理是尼布甲尼撒的客子。這個名字在第四章出現最多次，也就是尼布甲尼撒尊崇但以理的上帝之時。這也是為什麼但以理特別要對伯沙撒提到這件事的原因。但以理是尼布甲尼撒的真兒子。太后也認定這個事實。

·       燈枱（5）意謂審判。

·       伯沙撒請出諸神（金銀銅鐵木石），但只有真神耶和華聽到，但結果不是拯救，而是滅亡。

·       比較第二章和第五章的平行之處。

·       謎語

o    

5 :1-4  污穢聖物

·       驕傲和偷盜的行為

·       對上帝的眼睛吐口水

·       其罪超越尼布甲尼撒，用上帝的聖杯向他的偶像舉杯。

5:5-12 寫在牆上的字

·       上帝的指頭  (Ex. 8:19, 31:18, Ps. 8:3)

·       太后

5:13-28 但以理的解釋

·       尼布甲尼撒和伯沙撒對但以理和上帝不同的態度。讀者也可以感受到但以理對他們兩人不同的態度。 (對尼布甲尼撒，但以理充滿著他能悔改的期待；對伯沙撒則沒有。)

·       我知道 (4:9, Nab) vs我聽說 (5:14,Bel )

·       但以理婉拒王的獎賞，因他知道伯沙撒王並沒有什麼東西可給，他就要滅亡了

·       誰才是真正的王？

·       MENE, TEKEL, PARSIN（複數PERES） 都是名詞，意思是 Mina, Shekel, and half

·       但以理將名稱當作動詞（被動分詞）。它們可以被翻為：被數點過（ numbered，m-n-h), 被稱過（weighed ，t-q-l),  被分過（divided ，p-r-s).

·       這幾個動詞分別述說伯沙撒的年日，他的虧欠和所要受到的懲罰His being appointed, evaluated, and punished (Goldingay) . Parsin (Peres) 這個字也反映了要取代巴比倫的波斯國。

 

獎賞與懲罰 (5:29-31)

·       上帝獎賞敬畏祂的人，懲罰作惡的。

·       瑪代波斯的興起是為古列王的宣告作預備，這個宣告允許猶太人歸回巴勒斯坦。 （參以賽亞書44:28-45:3）

·       作惡的伯沙撒王當晚就死了。

 

有一個國王（King Hiero of Syracus）將一塊稱過的金子交給一個工匠，要他作一個皇冠。皇冠作好了，但是國王不信任這個工匠，懷疑他沒有用全部的金子鑄造，而是參雜其他的金屬。國王要如何檢查這個皇冠的質料而不破壞它呢？國王將這個皇冠交給他的朋友阿基米德這個偉大的科學家。這個問題困擾了他一陣子。最後他決定洗一個澡來清醒他的頭腦。但他把浴缸的水裝太滿了，以致當他浸到水裡時，水都溢出來了。突然間，阿基米德想到了解決的方法。浸到水裡的身體將相同體積的水排出來。一旦他知道皇冠的體積和重量，他就可以算出它的密度，也就可以決定它是否是純金做的。當他相通這一點時，他實在太興奮了，甚至光著身體就跑到街上大聲喊叫“我找到了！”希臘文“Eureka”就成為發現（ discovery）的代名詞。

 

但以理書第五章就是一個Eureka，伯撒沙王的真相被曝露了。他的本質被數過，被稱過。在上帝的天平上，他是空的，毫無價值可言。

今天基督徒當如何從這段聖經來思想這個世界呢？在啟示錄裡，約翰將這個世界比作巴比倫。巴比倫的滅亡也預表著末世上帝對這個世界最後的審判。（死亡和繳稅是人生最確定的事，還要加上一樣：最後的審判）所有的人都要赤裸裸的被曝露在上帝的面前。我們每一個人在上帝的面前都和伯沙撒一樣，被數過，被稱過。如果我們像伯沙撒一樣，是一個抵擋上帝，拒絕祂在基督裡所預備的救恩，我們都要被清算。沒有一個人能夠靠自己的行為在上帝面前稱義。但我們在基督裡的人，我們的天平有耶穌基督的義加在上面，上帝就算我們為義了。

我們傳福音不能只是對人說，信耶穌多好，能夠得到這個那個，更要緊的是告訴人將來的審判。人要然後逃脫這個審判所帶來的定罪和滅亡。

 

第六章Chapter 6  神掌權 （上帝的律法vs. 人的律法）

我們生活在一個險惡的世界裏，一個充滿獅子的世界（彼前5:8）。這些獅子不全被關在籠子裏（他身在巴比倫，卻不屬於巴比倫）。即使這樣，但以理知道為什麼這些事發生；他也知道是誰真正在掌管這些事情的發生，除非上帝允許，這個邪惡的世界無法傷害我們。也因此，他能夠在這樣的世界裏守住他對神的忠心，即使在面對患難時，心裡仍然平安。他知道“萬事互相效力，要叫愛上帝的人得益處”的道理。他是一個被聖靈所充滿的人。

但以理書教導上帝的兒女如何生活在一個不友善的世界（外邦）中。這個世界不斷的在考驗並且逼迫神的兒女。因此 基督徒在今世的生活中，不可有一點鬆懈。但以理在年老時仍然受到這麼大的考驗。最大的試煉總是在最後面（耶穌也是一樣）排山倒海而來。很多人因此晚節不保。撒但總是千方百計要吞吃聖徒。當你按照天國的世界觀生活時，這個世界的人就與你對立（提後3:12）。基督徒當明白這個道理，心裡要有這樣的預備 – 為主的緣故受逼迫。

得勝的秘訣：不停止的禱告

·       當禱告成為一種時髦時，在密室裏禱告是好事。但是當禱告被禁止時，在密室中的禱告可能就是一種懦弱的表現。

·       對但以理來說，禱告已經是一個習慣。即使面對危險，他不會改變，仍然感謝讚美神。但以理禱告的內容（參第九章）。

·       為什麼但以理面對耶路撒冷禱告？答案在列王記上 8:46-50。

上帝在患難中施行拯救，而不是讓我們脫離患難。（和前面三個朋友在火爐中一樣。）有些教訓必須經過這樣的過程才能得到。上帝沒有承諾我們的日子永遠平順舒適，但祂定意要我們成為聖潔，藉著我們來榮耀祂。有時祂必須帶我們進入颱風眼裡去，看見祂是颱風的主人，祂能夠在風暴中安全的領你進入安全的避難所。這常常是上帝使我們認識祂的方法。

但以理在獅子穴中的平安（這樣的平安要在世人面前顯為驚奇），對照王在宮中的不安（人常常陷入自己驕傲的網羅 。大利烏被自己制定的法律困住）。

但以理這個名字的意思﹕我的神是審判官 (6:22)。在這個故事裡，上帝平反了但以理的冤屈。

6:28讓我們看到一個比獅子穴更大的故事。但以理一生就是生活在一個大的獅子穴裏 (1 Peter 5:8)，卻大享亨通。而但以理的禱告也在古列王時得到上帝的應允。

原始意義﹕

·       如果但以理的三個朋友拒絕對巨像下拜，那麼但以理在這裏則拒絕了禁止禱告的規定。

·       他們找不到任何把柄來控告但以理，只好從他的信仰上（上帝的律法）來制造一個。

·       順服人的律法vs. 順服上帝的律法

·       自欺的根源就是以說謊代替上帝的真理。

·       但以理沒有故意在公眾面前禱告，但是他也不刻意隱藏他私人的禱告。他有一個坦蕩的心，因為知道自己在神面前的地位。（這是他一生的經歷所累積的。）

·       遭遇患難有時是一個人證明自己無罪的方法之一。  (例如，民數記 5:11-31的苦水證明一個女人是否犯姦淫罪)

·       正如三個朋友的衣服上沒有一點燒焦的味道，但以理的身上沒有一點獅子的抓痕。

·       有人懷疑，這些獅子是否被故意事先餵飽。不可能，因為接下來的24節已經很清楚了。

延伸的意義

·       從人的觀點來看，但以理好像在作一個無謂的犧牲﹕ (1) 按照耶利米的預言，70年的被擄時期已經快要結束，回歸的日子可期， (2) 這道命令只有三十年的期限， (3) 不像三個朋友必須對像敬拜，他只是被禁止禱告。

·       今天對一個不注重禱告的教會，魔鬼無需藉這種方法來試驗它。

·       但以理能夠在這個最後最大的試煉中得勝，是他一生累積下來所預備的結果。過去的信實不是為了彌補現今的失敗；而是為更信實作預備。

·       上帝國的生活方式（平靜安穩）vs. 黑暗國度的生活（焦慮，抵擋真理，權謀，爭權，自縛）

·       但以理不單得救，他現在更加興旺，他是得勝者。

·       上帝的律法和世界律法的衝突。

·       諷刺的是，王自己不能廢棄他的律法；王自己陷在自己所編織的網羅裏，把自己綁在所不願意作的事情裏面。作為一個國中最有權的王，卻無法拯救但以理。

·       但是，上帝的律法永遠是祂良善正直本質的充分表現。上帝完全知道自己，也完全知道祂一切作為和定旨的結果。

·       大利烏王被手下擺弄，上帝絕不任人擺弄。（其實這些官員真正攻擊的對象是大利烏王。）

·       但以理知道作門徒的代價

o   他絕對不在暗中順服上帝，而在明中順服王。（他不關窗）

o   他沒有隱藏任何事，也不誇耀自己。

·       上帝藉著人的惡意成就了祂偉大的拯救。

·       箴言 28:10，誘惑正直人行惡道的，必掉在自己的坑裡。傳道書10:8，詩篇57:4-6。

·       但以理的上帝是又真又活，拯救的上帝。

對現代人的意義

·       在壓力下的信心 , Heb.11:33-34

·       順服上帝，不順服人 (Acts 5:29)

·       我們應該如何面對今天在公共場合（例如學校）不准禱告的禁令？

o   這個禁止和但以理的情形一樣嗎？不一樣，因為但以理被禁止在任何場合禱告，不管是公開的場合或是私人的房裡。

o   國家不是教會

o   我們今天可能面對的衝突（上帝的律法vs. 人的律法/規定） ？

o   基督徒不是用攻擊或殺害的手段來面對衝突，而是以死來面對。

o   又真又活的上帝是但以理信心的基礎，但我們有比但以理更堅強的根基- 彌賽亞不再是將來的盼望，而是一個已完成的事實。

o   但以理從獅子穴中出來，成為耶穌基督死而復活的預表。

§  他們找不到他的罪，就用假見證來陷害他。

§  耶穌被那些嫉妒祂的宗教領袖誣告。

§  他們將祂交給羅馬官府。

§  耶穌在晚上禱告的地方被逮捕。

§  彼拉多（好像大利烏）曾為了祂的釋放而努力。

§  不同的是但以理沒有一點損傷，而耶穌死了。

§  耶穌的墳墓也被封死了，正如關但以理的獅穴。

§  這是影子和實體的差異。

§  耶穌雖死，但墳墓是空的。

§  比較但以理，約瑟的故事和使徒行傳2:22-24所說的。

§  耶穌的復活成為初熟的果子，死亡也不能再在我們身上作王  (1 Cor. 15)。

o   只有當我們願意以我們的生命來見證我們的信仰時，我們能夠讓這世界的人轉向神。 （這是初代教會信徒的見證）

o   但以理即使身為大臣，他沒有利用他屬世的權力來影響人信祂的宗教。他使王稱頌讚美他的上帝是藉著他敬虔的行為和生活。

·       但以理禱告的三個特質。

o   禱告的心意﹕但以理習慣開窗對著耶路撒冷禱告。他的心思，情感和意志都集中在耶路撒冷所代表的上帝及其大能和應許上。這也提醒他自己本是在異鄉的過客。我們是天國的百姓，天國是我們效忠的對象。加爾文認為我們禱告時需要一些輔助，例如：一段聖經的話，上帝的應許，某個能夠讓我們心中生出讚美的事件。

o   禱告的恆切﹕但以理的禱告生活是建立在他每天固定的操練。

o   禱告的內容﹕感謝和祈求。

·       我們有主禱文作為我們處在這個墮落世界裡禱告的範本。

 

整個但以理1-6章讓我們看見上帝隨著猶太人被擄，在外邦的世界裡建立祂的名聲：

·       2:47，尼布甲尼撒承認（猶太人）的上帝“誠然是萬神之神，萬王之主，又是顯明奧秘事的。”

·       3:29，尼布甲尼撒降旨，“無論何人毀謗猶太人之上帝的，必被凌遲。。。因為沒有別的神能施行這樣的拯救。”

·       4:34-35，尼布甲尼撒公開宣告，猶太人的上帝是獨一的神。

·       6:26，大利烏王命令所有的人要敬拜但以理的上帝，因祂是永活的神。

 

課業：但以理的故事在整個救贖歷史中的地位。這個故事如何預表基督？

除了預表基督以外，但以理的故事如何應用在我們身上？幾千年來，有多少信徒為主殉道？他們因為信仰的緣故被迫害，但上帝並沒有像祂拯救但以理一樣拯救他們。難道他們的信心不如但以理，還是他們不如但以理重要？我們如何回答這個問題？

我們必須認清，但以理的故事不僅僅是提供一個上帝如何處理基督徒受苦的模式，或是我們要如何面對試煉。但以理這個歷史中的故事（和其他舊約中的故事：大洪水，所多瑪，娥摩拉，民數記16裡的可拉，還有迦南地的居民等等）更是作為最後審判日的預表。但以理忍受了獅子穴的試煉，安全的從洞口出來，因為上帝定他為無罪。這些獅子作為上帝處罰的工具，因此沒有傷害他。反之，那些惡人就被吞吃了。在審判的日子，所有在亞當裡的人都要被定罪，他們的結局是滅亡。只有在基督裡的人不被定罪，而要分享基督的榮耀。

我們的得救不在於我們和但以理一樣的勇敢和信心，我們的得救乃是依靠耶穌基督替代我所成就的順服和犧牲。

第七章

第七章是但以理書一個主要的轉折[2]。前六章敘述他和三個朋友的故事，他們的信心和勇氣。後六章則是記錄但以理所見到有關將來的異像。從故事到充滿圖騰的異像，我們也必須調整我們讀的心態。必須注意的是2-7章都是用亞蘭文寫的，因此我們必須承認它們的連貫性和一體性。第七章開始的啟示文學其實是繼續前六章的主題。前六章的故事告訴我們，不管眼前的情況如何，上帝仍是掌管一切的神，終將毀滅目前一切邪惡的勢力。上帝在惡劣的環境中仍然保守祂自己的百姓，使他們仍然興旺。上帝藉著祂的祭司（但以理和三個朋友）繼續治理巴比倫和波斯。

現在，但以理書帶我們進入這些邪惡勢力背後的真相；從火爐和獅子坑的拯救看到從死亡的權勢裏出來的救恩（12章）。但是，啟示文學的困難不只在於它的內容，更在於它的本質。從前面六章平鋪直述的故事，我們突然發現自己進入到一個充滿怪獸，騰雲駕霧的世界。我們遇見一些類似時間表的東西。然而這些時間表又深奧難懂。不管是2300天或是70個7，我們都沒有可靠確切的基礎來和我們所知的歷史作比對。那麼我們要如何來了解這些圖騰和數字？

啟示文學藉著人們所共同熟悉的經驗來表達難懂又奧秘的概念（末世的情形）。因此它所使用的圖象雖然真實正確，卻不會精準的傳達它的意思。這種模糊的現象使我們常常無法知道，在詮釋這種象徵性的類比時應該在什麼地方適可而止。所以，當我們在詮釋啟示圖像時，不可落入過分強調細節的謬誤，以致為自己製造出各種虛幻奇怪的解釋。謹慎和保留的態度是解釋啟示文學的美德。何況這些圖騰對我們來說比對當時的讀者更為難懂。

這些圖騰不僅傳達事情的真相，它更有挑動情緒的作用。對熟悉這些圖騰的讀者，這種情緒是自然而強烈。我們這些近代的讀者只能試著去感受。

這樣，其實文學宣告一種盼望的神學，特別是對那些被世界邊緣化的人。它提醒我們上帝坐在祂的寶座上，祂終必消滅祂的敵人。作者看見天上的實情，明白歷史的終局。因此上帝的百姓在現今雖然受苦，但他們必須堅忍順服，持守信心奮鬥到底。絕不可向世界的道路妥協。上帝必在最後洗刷他們的冤屈，帶領他們進入一個嶄新永恆的世代。

後六章的幾個主要的主題﹕

1.    人類犯罪的可怕，特別是當這些罪集中在國家的上面（7）

2.    宣告拯救的時間（8）

3.    悔改帶來的拯救（9）

4.    人類衝突背後的宇宙性屬靈的爭戰（10）

5.    對抵擋神和迫害祂百姓的，他們所要面臨的審判是確定的（11）

6.    上帝的百姓雖然現在受害，將來所要承受豐盛的新生命也是一樣的確定（12）

第七章是大家最熟悉，也是被新約引用最多的一章。本章的信息﹕上帝的掌權。上帝終將毀滅那些似乎無法征服的怪獸。但它們目前的得勝都是暫時的假象。信徒最好持守信心，忍受患難，以免將來的審判。本章分為三部分﹕從海上來的禍害（1-8）；天上的能力（9-14）；上帝的勝利（15-28）。

海上來的四獸（1-8）；惡者的本質

但以理夢見異像的時間﹕伯沙撒元年（約550BC）。伯沙撒是巴比倫王國最後的一個王朝。這時波斯的勢力正在興起。有別於先知直接領受神的話語直接對百姓宣講，啟示文學的啟示是間接的。例如，但以理在夢中領受，然後書寫下來。而且要將書封閉，等到末時才打開（12:4）。

但以理首先描述異像發生的場景（2），天的四風陡起，刮在大海之上。這是一個險惡的情況。在舊約裏（古近東文化），海常常是邪惡的代表，是毀壞的力量。作者故意使用（不是抄襲）古近東異教這樣的圖騰來傳達他的信息。[3] 當讀者讀到這裏，他們立刻有了一個面對惡勢力的準備。

從海中上來四頭怪獸﹕

1.    這些是上帝的創造裏沒有的東西，它們是奇怪的獸，悖逆神創造的本意。它們組合的形狀違背了上帝各從其類的原則（申22:9-11）。對以色列人來說，這是不潔可厭之物。

2.    我們不知道這些圖騰的出處，有人說是巴比倫神話故事裏的圖象。

3.    本章所提到的四國和第二章尼布甲尼撒所見到的四王國類似。在第二章我們舉出對四國兩種不同的看法。我們認為重點不在這四國實際指什麼，而是告訴我們地上邪惡的國度一個接一個興起滅亡，直到末時來到。上帝的百姓要認清這是上帝的計劃，信徒要為受逼迫預作準備。

4.    天使的解釋﹕四獸代表地上興起的四個國度。

5.    和第二章像的頭代表尼布甲尼撒一樣，第一獸（像獅子，有鷹的翅膀[4]）代表巴比倫。特別是這個獸，它不能飛，卻像人一樣用兩腳站立起來，又有人的心（這似乎和第四章的尼布甲尼撒互相對照。尼布甲尼撒的改變：降卑，人性化）。獅子和鷹常常被用來作為國家的圖騰，代表巨大的權柄。

6.    第二個獸像熊，仍然代表一個可怕吞吃的勢力。它可能是指瑪代波斯。（其實它的目的仍然是顯明上帝和惡者之間的衝突。）

7.    第三個獸像豹，有四頭，四個翅膀。豹以速度著稱。（代表波斯的四王，或是亞歷山大死後的四國？）

8.    第四獸沒有特別指出它的形狀，卻是最可怕，最強壯的。它金屬的牙齒代表它極大破壞吞吃的力量。十角對應像的十個腳趾。這獸可能代表希臘或羅馬。它們代表世界抵擋上帝之勢力的高峰。後來另有一角（號）打落了三角。角代表動物的力量，也象徵性的代表一個國家的力量（詩篇89:17,24; 耶48:25），也代表人的驕傲（抵擋神）或榮耀（敬畏神，撒上2:1）。

9.    天使的解釋並沒有特別指明這些國家（四代表一個完整的數目）。這個異像告訴我們，這個世界就是被一連串的邪惡帝國統管，一個比一個邪惡可怕，直到世界的末了，上帝開始一個新的世代才能結束。歷史證明了這個事實。啟示錄13章也是這樣說的。（今天的強國不也都是用獸來代表它們的國家嗎? 美國：老鷹，蘇俄：熊，中國：龍）

10.  但是，他們的權柄其實都是上帝容許的（注意被動式：被拔去，得了人的心，吩咐，得了權柄。。。），直等到上帝最後審判來到（16-18，26-27）。這才是第七章的焦點。

 

天上的力量（7:9-14）

1.    寶座，亙古常在者，一位像人子的（相對於前面的獸），侍立的天使

2.    潔白的衣服（聖潔公義）；如羊毛的頭髮（智慧）；烈火（能力）的審判。

3.    駕雲從天而來（相對於從海中上來的獸）。這是神的特權（出13:21; 19:16; 詩篇68:4；104:3-4; 賽19:1）。

4.    7:1-14；人的罪惡和上帝的審判；獸的毀滅和人子的高舉

5.    人子代表全體的聖徒，他們要承受這個永遠的國度。

6.    世界的國也許能殺害我們的身體，但它們對我們的靈魂沒有權柄。

上帝必然得勝（7:15-28）

1.    但以理因這個異像而驚惶，我們呢？

2.    好消息﹕至高者的聖民（天使和地上的百姓）要勝過地上的國。雖然眼前它們似乎站上風。

3.    第四個獸到底是什麼？為何與前三獸不同？十一個角是什麼？

4.    角在聖經裏常常代表驕傲（不敬虔）和榮譽（敬虔）。在這裏指的是前者。

5.    我們無法精確的將它們和歷史事件（希臘，羅馬等等）放在一起。注意啟示文學的模糊性。

6.    最好的辦法是不要將四獸和固定的四國連在一起。而是代表世上興起倒下抵擋神的國度。

7.    這樣的情形要持續多久？一載二載半載（Time, times, and half a time）？(year, years, and half a year)注意中間的複數。

8.    這是像徵性的數字﹕小角很快的興起，似乎會永遠存留，卻突然被剪斷。

9.    為什麼但以理心中仍是驚惶？勝利之前仍有持續的苦難與迫害。

1-6章，過去的歷史故事和我們今天的關係

7-12章，但以理將來的異像和我們的關係

1.    但以理的異像直指最後的審判和永恆的國度，因此和我們有密切的關係

2.    我們處理高度圖像啟示的原則

a.     保留的態度 (Be reserved)，不可強行猜測

b.    圖像顯露確定的真理，卻沒有精準的描述，因此不可按照字面強行解釋

c.     尋找相連的地方。

d.    明白數字（70個7；一載二載半載等等）的像徵性

e.     將自己置身於當時讀者的景況。他們如何明白這些圖騰？

f.     在偽裝的外表背後，我們知道上帝掌管一切

本章勾畫出人類罪惡的本質

·       罪是破壞了上帝原先創造裡的平安  “shalom”，並且拒絕上帝所預備的救恩。人選擇站在撒旦那邊，繼續抵擋上帝。他們都像獸一樣，不再是上帝原先所造的樣式。

·       獸所代表的不僅是個別的罪人（在人的心中），更是整體人的國度，他們聯合起來抵擋神。

·       歷史的背後是一場巨大屬靈的爭戰 (Eph.6:12)。

·       今天在許多地方基督徒所面臨的迫害。甚至在表面自由的地方，上帝的律法也不斷受到輕蔑和攻擊。（這是一個獸暫時掌權的世界）

·       啟示錄13，約翰告訴我們這個爭戰必須持續到主再來的日子。

·       十字架是我們最後得勝的確據。基督徒必須定睛在天上的寶座。

 

比較但以理書2章和7 章的平行之處：

            第二章                                        第七章

            尼布甲尼撒的夢                            但以理的夢

            有四個部位的巨像                        四獸/四國

            被一顆巨石擊碎                            被一個人子取代

            石頭變成大山充滿天下                  得了權柄榮耀國度

            永不敗壞，存到永遠的國               永遠的權柄，必不敗壞的國

           

但以理書如何提到基督受苦的事？就是顯明在聖民所受的苦上（但7:25-27）。比較但7:25-27和馬可福音9:31.

            但以理7:25-27                              馬可福音9:31

            聖民                                            人子

            必交付（Paradidomi）                      將要被交付 (Paradidomi)

            他手（小角，一個褻瀆的王）         在人手裡 (evil men)

            一載二載半載                               過三天

            26-27                                           復活

 

當耶穌復活後對門徒說，先知所說的一切話。。。基督這樣受害，又進入榮耀（路加24:27,46），應該就是指著這裡說的。但以理書的聖民並沒有特指以色列人。我們知道約翰在啟示錄13寫到一個從海中上來的獸，頭上有十個角，得了撒旦的能力。這個獸口中說褻瀆的話，迫害聖民，就是上帝從各族各方各國所召來的民。這個異像從但以理延伸而來知道世界的末了。整個歷史過程中，上帝的百姓在面對世界抵擋上帝之勢力的迫害中，等待上帝最後的審判。如果但以理看到這個異像後的反應是驚惶，臉色改變，我們這些在人子已經來過之後的基督徒呢？

 

但以理異像和預言的背景 （James Jordan）

·       小角（泥的小指頭）可能是指附在大國裡的暴君，如希律王。

·       我們必須從以西結書的人子（至少被提到91次）來明白人子的意義。

·       以西結1的四活物（與獸同）從天下來，但以理的四獸則是從海裡上來。如同四活物保護上帝的百姓（猶太人），四獸保護抵擋上帝的民（外邦人）。

·       正如以西結接下來所描述的，但以理也描述了上帝（亙古常在者）的顯現。

·       誰是亙古常在者，誰是像人子的？誰是人子？

·       我們必須將但以理的異像和以西結的異像連在一起。（兩個異像都從狂風刮起開始。）

·       人子以西結：

o   在以西結書裡，我們幾次看見人子以西結進到寶座前領取審判的書卷（2:8-3:3）和審判的火炭（8-11， 43:3）

o   在但以理7:13-14，這個像人子的則得了國度和權柄。審判的案卷（10）和審判的火（11）也出現了。

o   以西結裡的審判是針對猶太人和耶路撒冷說的。

o   這樣看來，“小角”似乎是指著悖逆神的百姓：猶太人和耶路撒冷。

o   在7:28，但以理因看到而驚惶，有兩個原因：

§  他明白上帝的國不會馬上來到，而且聖民還要受一陣子的苦。

§  在聖民得國之前，耶路撒冷將因背叛神而被毀滅。

·       以西結- the son of man，耶穌-The Son of Man, the greater Ezekiel.

o   都是30歲開始傳道。

o   以西結的事奉工作指向一個更大的以西結，更大的事奉工作。

o   當耶穌稱自己是“人子”時，祂應該是引自以西結書，或間接的引用但以理。

 

 

第八章

 

雖然第七章很明確的告訴我們，上帝最後的審判和勝利是必然的，但第八章卻告訴我們，信徒要耐心等候這個日子。和第七章的異象不同的是，前面的異象發生在海中（沒有特定的地點），四個獸代表這個世界歷史的本質。第八章的異象則指出特定的地點和特定的國家。和第七章一樣，第八章的異象也顯示了國家的興起滅亡是歷史的本質。一個力量不管開始時是多麼強大，但總是曇花一現，被後來的力量所取代。有趣的是這些力量不再像第七章奇怪可怕的獸，而是公羊和山羊。

 

公綿羊和公山羊的異象（8:1-14）

·       背景

o   時間：伯沙撒三年（548/547 BC）

o   地點：烏萊河邊，以欄省的書珊城。

o   但以理可能親自來到那個地方，也可能是在異像中。

o   這個地方是波斯王冬天的寓所。很可能但以理的異像是巴比倫將要滅亡的預兆。

·       公綿羊的異像

o   兩角，往西，北，南抵觸。

·       公山羊的異像

o   獨角，快速

o   折斷公綿羊的角。

o   自己的角很快就折斷了。

o   向天的四方長出四角。

o   四角之中有一角長出一個小角，向南，向東，向榮美之地。

o   榮美之地就是以色列。

o   小角漸漸強大，甚至勝過天象之君（the Prince of the host）

o   除去常獻的燔祭，毀壞聖所。

o   “因罪的緣故”可能指小角，也可能指悖逆的猶太人。前者比較可能。

o   “軍旅”- 以色列忠信的軍隊。

o   將真理拋在地上- 1 Maccabees1:56-57, 小角焚燒聖經的事件。（主前2世紀中葉）

o   這個情形似乎沒有終止的跡象（8:13）。How Long?要等到什麼時候？

o   要等到2300（evening, morning – 2300）

o   如果我們和創世紀第一章對照，有晚上有早晨。。。

o   到底是2300天，還是1150天（1150 早晨的祭+ 1150 晚上的祭）？

異象的解釋 （8:15-27）

·       “關乎末後”的異象，“惱怒臨完”必有的事。這是指什麼時候？很多解經家認為是指最後審判（基督第二次降臨）說的。但從整個上下文來看，應該是指“小角”被終結的時候。這個小角就是主前第二世紀中的Seleucid king, Antiochus IV。

·       天使長加百列很清楚的指出兩隻羊所代表的王（瑪代波斯，希臘亞歷山大）。

·       四國就是亞歷山大之後的四國（Diadochi）。

·       之後的一王就是Seleucid king, Antiochus IV Epiphanes。

·       Antiochus IV從他的侄兒騙走王位（面貌邪惡，使用詐語），藉著軍事上的成就擴展勢力版圖，包括巴勒斯坦。

·       他在聖殿裡行毀壞可憎之事（9 ：27）：為了實現希臘化，他命令停止所有聖殿裡的獻祭活動，並在殿裡立獻給太陽神（Zeus）的祭壇，還以豬獻祭。

·       這個異象所預言的，在但以理之後幾百年都應驗了。

·       2300天到底是什麼？我們可以精確的算出Antiochus 敗亡的時間嗎（即使從預言的實現推回去算）？不可能。我們只能說，他的滅亡是在神的手中，而且是必然的。這是啟示文學裡數字的特質。這樣我們也不可能從這些數字算出更遙遠將來的時間。

從本章我們可以歸納幾點結論：

1.    罪的可怕和勢力表現在國與國之間的爭鬥。歷史就在一波接一波的暴力下行進。但以理卻將焦點放在小角的邪惡和對聖民的暴力，其本質就是抵擋上帝和祂的百姓。

2.    但上帝為什麼將他的百姓和聖殿交在惡人的手中？原因在8:12，就是因罪的緣故。是誰的罪呢？比較可能的是上帝百姓的罪，否則上帝不會將祂的聖殿交在惡人的手中。但以理在預言一個重複發生的歷史。但這個邪惡的小角也是暫時的。

3.    一個拯救的時間被宣告了。雖然我們很難明白這個2300日真正的意義，但可確定的是，上帝不會讓這種情形持續下去

4.    悔改帶來拯救。（這個結論要到第九章才更清楚。）

5.    人類衝突的背後其實是一個看不見之宇宙性的爭戰。Antiochus是這個敵基督的勢力在地上的代表。他們就是要破壞上帝的創造。

6.    上帝的審判是必然的。

7.    上帝的百姓要受苦，但最後卻要被拯救，恢復在聖殿裡的敬拜。聖殿不單指一個建物，而是代表上帝的同在，也就是生命和盼望的泉源。在十二章，我們將看到一個超越聖殿敬拜的期望。

8.    啟示文學裡象徵性的數字，其目的不是用來推測日期，滿足我們的好奇心。它們提醒我們上帝是全知的上帝，完全按照自己的計劃行事。徒然的猜測只會讓我們忽略了眼前更要緊的工作。上帝要我們敬虔的活在當下，耐心的等候將來得贖的日子來到。

 第八章對今天基督徒的意義？如何從十字架回來看這一章的異象？（十字架上的爭戰遠超過這個異象所描述的情形。）

1.    上帝的兒子耶穌（遠超過聖殿被玷污）被交在人的手裡，都是因為我們罪的緣故。

2.    耶穌被釘十字架時天象的變化。（黑暗好像勝過光明）

3.    上帝百姓的悖逆加上敵人的攻擊。

4.    然而這些都無法阻擋上帝的目的。十字架就是上帝的答案。

5.    十字架勝過我們所有的軟弱，罪惡和撒旦的計謀。

6.    基督徒必須藉著十字架在世上過一個敬虔順服的生活，單單信靠耶穌基督而得勝。

7.    盼望主快快的回來。

基督徒應當如何等待主的再來？

8:27，但以理對這個異象的反應，能夠幫助我們思想我們當如何等待主的再來。

·       對前千禧年，後千禧年，無千禧年的回應。

·       正如但以理，有些事上帝很清楚的告訴了我們，有些事還未向我們顯明。我們當存謙卑的態度來面對基督再臨的方式，對清楚的事堅定的持守，對不確定的事以恩慈的態度面對不同的意見。

·       為什麼但以理因這異象驚奇，甚至昏迷病了數日？應該就是為了上帝的百姓要經歷審判和毀壞（12）。但以理為這事（雖然還沒發生）憂傷。這也就是為什麼他要為百姓禱告（第九章）。這也給我們一個教訓：在等候主的時候要為我們周圍不信的人禱告，將福音傳給他們，即使我們知道很多人不會聽。

·       但以理沒有停留在驚奇和憂傷當中，他起來工作，辦理王的事（即使是伯沙撒這個惡王），忠心服務他所居住的巴比倫和其中的人。但以理知道雖然他是為地上的王工作，其實也是在事奉天上的王。即使知道主明天要來，基督徒今天仍然做今天該做的事（Luther，馬太24:45-50）。

·       耶穌說：你們是地上的鹽，世界的光。這是我們等待主來時的生活。

 

第九章

這是整個但以理書最獨特的一段。不單是但以理的禱告，整段中上帝的約名「耶和華」出現了八次。這是合理的，因為但以理將他的禱告放在「約」的應許和關係裡。此外，上帝的律法，誡命，典章這些詞彙都出現了，「約」這個字也出現了。顯然，這個曾經與他們立約，並將律法交給摩西的耶和華上帝，要猶太人為他們的背約負責，這是他們被逐出迦南地的原因。現在他們必須以謙卑悔改的心（表現在禁食，披麻，蒙灰，祈禱，懇求）來到祂的面前。

在第一章裡，猶太人年輕的菁英（沒有殘疾的）被擄到巴比倫宮中。他們純潔，不願被巴比倫的飲食玷污；他們的智慧超過迦勒底人的智慧。在第三章，三個猶太人拒絕對偶像下拜，以致被丟在火爐裡，卻毫髮無傷；他們是信心的英雄。在第四章，但以理在尼布甲尼撒面前為受壓迫的人代求（4:27），上帝使尼布甲尼撒認罪。在第五章，上帝藉著義人但以理定了伯沙撒王的罪。在第六章，但以理為義受逼迫 - 他的敵人因他對上帝的忠心，在王的面前誣告他，但上帝再次平反他的冤屈。在第七章，這些猶太人被稱為至高者的聖民，也為此受迫害。在第八章，邪惡的小角踐踏聖所，使聖民受苦。在第十章和十一章，邪惡的王之間的戰爭和爭鬥再次被描述。在十二章，智慧人必發光。在整本但以理書裡，以色列被看為信實之民，而外邦之國則像獸和怪物一般，迫害上帝的聖民。

然而在但以理的禱告裡，這些都被翻轉過來。但以理承認猶太人得罪了耶和華（8:12），他們的被擄和被逐出迦南地是上帝公義的懲罰，他們罪有應得。他看見這些外邦的國不過是上帝手中（管教百姓）的工具。

本章從但以理讀耶利米的書開始。這樣，但以理的禱告也借用了耶利米的話。例如：9:17裡的「荒涼」這個字，只有在耶利米書12:11出現過。但以理似乎深受耶利米的影響，他重提以色列的歷史：摩西，士師記，約，耶路撒冷等等。但以理用一個和智慧書迥然不同的態度來面對神，卻更接近以賽亞書58:5，尼希米記9，和列王記上8中獻殿的經文。這樣，但以理書和整本聖經連在一起，特別是耶利米書。但以理以約中之民的身份向上帝禱告，以先知的身份為上帝的國和百姓代求。但以理自己活出先知預言的實現，延續耶利米的觀點。

但以理的禱告重申幾個重要的觀點：

·       聖民是那些在救贖的歷史中堅定信靠耶和華上帝的人，直到末了。

·       聖所是敬拜耶和華的地方。

·       上帝在西乃山上所頒布的律法是不可更改的。

·       要來的王，就是人子，祂要來治理世界。這是為什麼在連接耶利米書後，接下來就是一個時間的架構，揭開罪的滅絕，救贖和進入永恆之義的時間表。

一連串被掀開的事件以基督的降臨為高潮。祂要來贖罪，成全應許，死在十字架上，第三天復活，然後要作王直到永遠。只有在基督裡，我們才能了解但以理書完整的思想。因為聖民本身要被潔淨，罪得赦免，正如但以理的禱告所明示的。沒有這個禱告，我們會以為但以理認為聖民都是完全的。

註：希臘文的舊約但以理書包含了一個亞撒利雅在火爐裡的禱告，非常類似但以理的禱告。對基督徒來說，他們的勉勵是：迫害必然來到，但我們要記住聖經的話（申4:20, 賽43:2，彼前4:12-14）。

和其它章一樣，但以理明確指出本章發生的時候- 大利烏王元年（539BC）。但以理讀了耶利米書，確定猶太人被擄的年限為70年，算一算時間也差不多了。這個看見催促但以理來到神面前認罪禱告。但以理知道，被擄的結束不會自動來到，而是需要悔改認罪。上帝是整個過程背後的掌控者，這意謂以色列的罪是他們被擄的主要原因。聖經學者稱之為申命記神學 – 祝福與咒詛（申28）。

但以理明白，以色列的受苦是因為他們背叛了上帝的約所帶來的咒詛。但他也清楚，這不是故事的終局。上帝是有憐憫和赦免人的上帝，從列王記8章所羅門王在獻殿時的禱告可以得知。這樣，但以理的神學是建立在這些聖經裡的話（申命記，列王記，耶利米書）上面。

9:1-4

從本章的引言看來，在波斯取代巴比倫後，但以理的禱告反映他對波斯王古列諭旨的期盼。這個諭旨容許猶太人回去他們的家園。在禱告中但以理訴諸耶利米書裡的話（耶25:11-12, 29:10）。這讓我們看見，先知的話等同耶和華的話（inspiration and authority）。大利烏應該就是古列，就是以賽亞書所預言的。因為猶太人尚未回歸，所以但以理沒有稱他古列。但以理從耶利米書知道時候到了，卻怎麽還沒有發生，因此他禱告得更加殷勤，訴諸上帝自己的應許。上帝是主權的上帝，祂必為自己的應許負責。但以理以代求者的身份（mediator）認罪禱告。禁食、披麻、、的動作表示他作為一個活祭，將自己從世界除去，如同已死的人，而21節天使加百列來按手在他身上，則代表他的復活。上帝垂聽人真誠悔改的禱告（利未記26:40）。這同時也預表以色列的復興。

耶利米書對巴比倫的預言都應驗了，這樣書上所說的七十年也應該要應驗。我們很難計算這七十年是從幾年到幾年（609～539BC？），它可能也是象徵性的數字，不能精準的算出，只能說是一個完全的數字。歷代志下36:20-22也提到這個七十年。有趣的是，歷代志的作者將這個七十年和安息年連在一起。雖然摩西的律法裡要求以色列人守安息年，但他們很少遵守。因此作者說，這七十年就是要補滿他們過去沒有遵守的安息年（70x7）。但歷代志的作者將這七十年的起算放在586BC，就是猶大亡國之年，而他也明白被擄的結束年是539BC。撒迦利亞書1:12也提到這七十年，那麼撒迦利亞時的519BC仍然處於七十年內，但那時已經回歸了。 這樣看來，七十年應該是一個象徵性的數字。

我們可以將但以理的禱告和以斯拉9:6-15， 及尼希米記1:5-11, 9:6-37的禱告放在一起。這些禱告有幾個重點：

·       上帝的信實和聖潔vs. 以色列的悖逆和污穢

·       訴諸上帝的偉大，憐憫和祂榮耀的名。這是上帝必定拯救他們的理由。

9:5-14罪與罰（肯定上帝的公義）

但以理訴諸上帝的公義，憐憫和饒恕人的屬性，並承認以色列君王和百姓的罪。他們今天的處境乃是罪有應得，完全符合上帝律法所定的懲罰。

但以理的禱告

1.    上帝的信實vs. 人的罪

2.    上帝的公義 vs. 人的罪

3.    上帝的憐憫vs. 人的罪

4.    上帝的鑑查vs. 人的悖逆

5.    上帝的拯救vs. 人的罪

6.    上帝的公義vs. 人的需要

9:15-19 訴諸上帝的憐憫

但以理不單為自己禱告，也代表百姓禱告，也為整個國家的罪禱告。注意18節，但以理清楚知道，人得赦免不是因自己的義（包括認罪悔改），乃是完全出於上帝的公義和憐憫。

上帝垂聽了但以理的禱告。一年之後，古列王宣告諭令，允許猶太人回去重建聖殿。然而以色列的問題- 罪，並沒有因回歸而得到解決。這需要上帝更大的恩典，藉著一個新的約和彌賽亞性的君王來完成（耶利米書31:31-33，33:15-16）。這應該也包括在但以理的祈求裡面，他當然期望這個新約和回歸一同出現，但顯然沒有，它們中間隔了490年。

今天我們知道，這個新約已經在耶穌基督裡完成了。耶穌基督是聖潔公義又有恩典的上帝解決罪的方法。十字架滿足了上帝的公義，同時顯明了祂的恩典。和但以理不同的是，今天我們必須在十字架的亮光和前提之下來禱告。因為天使加百列給他的異象所預表的事已經實現了。（參路加福音1）

9:20-27 七十個七的預言

如果但以理的禱告是為了耶利米書七十年的預言和新約時代的降臨，那麼天使加百列對但以理的回應則預告在被擄結束後所啟動的七十個七的預言。一般的了解就是490年。這也是為什麼在耶穌的時代，猶太人對彌賽亞的盼望達到最高峰。在這個時期裡，有六件事要發生：

1.    止住罪過，

2.    除盡罪惡。

3.    贖盡罪孽

4.    引進永義

5.    封住（seal, 最後的實現）異象和預言（Approval and authentication）

6.    膏至聖者（彌賽亞）

這六件事似乎是上帝給但以理禱告的答案，也是對耶利米書31章新約預言的確認。在七十個七之後，上帝將引進永遠的義，以至聖者的受膏為高峰。

七十個七又分成三個時期：頭七個個七，六十二個七，最後一個七。前兩個時期也可被看為一個連續的時期：從重建耶路撒冷到受膏者的到來。首先，好消息是（雖然有艱難）耶路撒冷要被完全的重建（連街帶濠），但耶利米所預言的新約並不會同時來到，而要經過70個7的過程。上帝的時間完全超越先知的想像。這個時期的末了(69個7) 則是一個動盪爭戰的時期：受膏者要被剪除（cut off），聖城和聖所要被毀滅，如洪水沖沒。。。。（誰是受膏者？誰是那毀滅者？一王指的是誰？）。最後一個七則被分為兩半，但事情並沒有結束。首先是一個來自「他」的行為。「他」是指誰？ 是那個「一王」呢，還是指受膏者？誰是那行毀壞可憎的？）。

對新約時代的基督徒來說，我們很自然的將這個預言和基督的工作連在一起。基督為我們的罪死，以致藉著祂我們也向罪死，也藉著祂復活進入一個全新、義的生命（羅5:21, 6:2,18）。基督來封住（實現）了異像和預言。希伯來書（1:1）說，「祂是上帝最後的話」，「上帝的應許不論有多少，在基督都是是的，都是阿門（林後1:20）。」在基督裡先知和預言是聯合的，祂實現了至聖所（most Holy）所預表的一切，正如約翰福音1:14 所說的。祂又是我們的大祭司，為了我們的緣故，自己分別為聖（約翰17:19）。

頭六十九個七從古列王諭令重修耶路撒冷開始，直到彌賽亞來臨為止。在前七個七的時間裡，雖然有艱難，但耶路撒冷城連街帶濠都要被重新建造（9:25）。對但以理來說，這個預言是何等大的安慰。

但在六十九個七之後，受膏者要被剪除，但不是為祂自己的緣故（26）。天使加百列用了利未記強烈的用詞（利7:20）。這是替代性的死，正如以賽亞書53:8說的。對但以理來說，這個話也許是個奧秘，但福音書已經將它顯明了- 彌賽亞將被釘死。在這同一個七裡（最後一個七），耶路撒冷和重建的聖殿要被摧毀，結局是荒涼的（26）。

27節，他必與許多人堅定盟約，又必使祭祀與供獻止息。這應該也是指同一個時期說的（最後一個七）。誰是那個「他」呢？如果我們記得啟示的漸進性，我們就會比較清楚這段話的意思。24-27節涵蓋整個七十個七的時期。

          24節涵蓋整個時期。

          25節分割前69個七。

          26節以不定的句子描述最後一個七

          27節更詳細的描述最後一個七的時期。

 

這樣27節的前半段指的是基督，而後半段則是耶路撒冷在主後70年毀在提多將軍手裡這件事。在這個時期的中間（三年半），基督為祂的百姓死了，也止息了祭祀的事。在彌賽亞被拒絕後四十年，重建的聖殿再度毀在外邦人的手中，耶路撒冷再次成為荒涼。

 

如果這個解釋正確的話，我們就不難理解，為什麼天使這麼迫切的要啟示但以理這件事。不錯，但以理盼望百姓回歸故土，重建耶路撒冷和聖殿。然而，上帝更要但以理看見這些事所預表將來的事。上帝最終的目的不是人手所造的殿和大祭司一年一次的獻祭，而是祂的兒子- 完全的聖殿和完全的祭物，所帶來完全的贖罪祭，這是我們罪得赦免唯一的方法。如果人還是緊緊抓住那個影子，拒絕它所象徵的實體，所帶來的結果就是審判和毀滅。

 

聖經沒有告訴我們但以理聽見這話之後的反應。我們不知道他是否記得2:44-45所說的：那塊粉碎地上國度的石頭？是否記著7:13裡的那個駕著雲降臨的人子？

 

時代派的解釋：地上的以色列國（前69個七），和基督無關。（最後一個七則是在教會被提之後才開始。因此這個盟約是敵基督和一些猶太人所立的。）

無千禧年派的解釋

·       七個安息年（禧年7x7），十個禧年的期間（490年）- 利未記25-26

·       最終的禧年- 彌賽亞的時期

·       但以理9 章完全按照這個禧年的思維。（利26 :24,40）

·       約的範疇

·       以賽亞書61:1-2，路加福音4:18-19 「上帝悅納人的禧年」。

·       9:27的「他」就是受膏者，他與聖民堅定從前的盟約（亞伯拉罕之約）。這正是但以理禱告所關心的新約。

·       祂以自己的身體所獻上完全的祭，使原來聖殿的祭止息，也使聖殿成為荒涼（和合本27節小字）。

·       基督就是上帝計劃的終結者。

·       七十個七就是上帝的禧年（Jubilee week），上帝使萬物歸回。當然我們還在等候最後一個七的結束 – 最後的成全。

一些延伸的思考

第九章從讀經（耶利米書）開始，經由禱告認罪，到得到進一步的啟示結束。今天，我們當然不會像但以理一樣有新的啟示（我們已經有了全備的聖經），但人藉著禱告來回應神的話，神就賜下屬靈的亮光讓我們更明白。這是很清楚的原則。我們的禱告不是靠自己的想像所產生的行為。上帝藉著人的語言向我們顯明祂的存在和屬性，使祂的百姓明白祂的心意。我們應該像但以理一樣，從聖經裡得到上帝的應許，也憑著祂的應許祈求。

後六章六個主題的再思：

1.    以色列的受苦完全是他們的罪所帶來的結果。

2.    拯救的宣告。雖然但以理書給了我們很多的數字，但它們不是讓我們去推算日期，而是讓我們知道，這些受苦都有一定的期限。真正的時間日期只有神知道。這些數字（例如70個7）都是象徵性的，無法被轉成絕對的日期。（任何的推算都是徒勞的，無法真正的說服人）

3.    悔改所帶來的拯救。苦難是抵擋上帝的道路必然的結果。罪帶來受苦。上帝是聖潔的，必不以有罪為無罪。但祂也是一位恩典的上帝，要赦免一切認罪悔改的人呢。但以理的禱告是立足於申命記之約的禱告。

4.    人類可見的衝突背後是宇宙性屬靈的爭戰。這是天使出現，向但以理啟示的原因。（第十章更清楚）

5.    上帝對敵人的審判是確定的事（9:27b）

6.    上帝的百姓終必享受完全豐盛的生命。上帝的永義必然實現。

Notes from the reading of“The Israel of God in Prophecy” Hans K. LaRondalle Chapter 11

耶穌勉勵祂的門徒從但以理書來明白將要發生的事：那行毀壞可憎的站在聖地（馬太24:15）。由此可知，耶穌對將來的看法與但以理書一致。耶穌很清楚的把但以理書9:27的預言應用在祂自己的時代，就是羅馬的提多將軍在主後70年摧毀耶路撒冷和褻瀆聖殿的事，而不是指主前167-164年 Antiiochus 褻瀆聖殿的事。J.G. Baldwin還提出一個重要的論點：Antiochus並沒有如但以理9:26說的，摧毀耶路撒冷或聖殿。

耶穌將主後70年耶路撒冷的傾倒和猶太人終究拒絕接受祂為基督連在一起。（馬太21:33-43, 23:37-38; 路加19:41-44）這個連結完全呼應了但以理9:26-27的預言，因此這70個星期的預言正是關於彌賽亞的預言，宣告耶路撒冷拒絕她的主的結局。那是上帝對以色列國最後的宣判。

七十個七是上帝命定，為回歸的猶太人保留的一個觀察期（9:24）。沒有人反對這是指490年的期間。加百列也清楚的指出這七十個七如何分配：7個7，62個7，和1個7。這應該是一個連續的時期，加百列沒有暗示它們中間有間隔（gap）。時代派認為62個7 和最後一個7 之間，是和這個預言無關的教會時期。這種說法完全沒有根據，也不是自然、正常的解經，雖然時代派的學者試圖用種種勉強的理由自圓其說。

最多的爭議是9:26,27兩節。但仔細分析，這兩節經文應該都是指最後一個七的時期，它們是兩個平行的經節，後者強化並補充前者的論述。是誰能夠使祭祀與供獻永遠止息呢？不是敵基督，而是彌賽亞自己。而這件事正好發生在耶穌受洗，受膏為至聖者三年半之後，也就是一七之半，耶穌被釘十字架時。這是約翰福音的年表可以證明的（參Payne, Encyclopedia of Biblical Prophecy, P387）。

是基督的死使祭祀止息嗎？時代派否定這種說法，因為耶穌死後，在聖殿被毀之前，獻祭的事仍然存在，但這種說法完全是人的角度。按照新約聖經，但以理的預言清楚啟示了彌賽亞最重要和決定性的任務，也就是9:24所說的六件事。希伯來書7:11-12也引用詩篇110:1,4，大衛已經宣告彌賽亞是按著麥基洗德的等次，永遠為祭司。只有彌賽亞自己能夠一次除去就永遠除去祭祀的規定。這祭祀的規矩原是指向那位上帝所設立無瑕疵的膏羊。希伯來書對這個預表與實現有詳細的論述（來7:27, 9:26-28, 10:9）。

基督來了以後，再也不可能回到舊約地上聖殿的敬拜。祂已經終結了影子，啟動了新而更好的約，賜給人永遠的義（來7:22）。既是新約，就以前約為舊了。但那漸舊漸衰的，就必快歸無有了（來8:13）。

耶穌設立聖餐時說：這是用我的血所設立的新約（馬太26:28）。耶穌在最後一個七裡確認並與許多人堅定這個盟約。前三年半是祂自己的工作，後三年半則是藉著祂在耶路撒冷的使徒。

當耶穌在十字架上斷氣時，聖殿的幔子從上到下裂成兩半。在基督的死上，上帝終止了以色列聖殿裡的祭祀行為。當然不信的猶太人不接受上帝這個決定，仍然繼續他們血腥的祭。但上帝的榮耀早已離開了他們的聖殿，耶路撒冷也不再是聖城。事實是，上帝的咒詛已經臨到他們的家中（馬太23:38），全面的毀滅就要發生，沒有一塊石頭會留在石頭上，因你不知道眷顧你的時候（路加19:44）。

我們可以說耶路撒冷在主後70年的滅亡是但以理書預言的一部分。因為耶穌說：這是報應的日子，使「經上」所寫的都得應驗（路加21:20-22）。因此，在耶穌死後，猶太人的祭祀已經不再有任何的意義。

耶穌何時成為受膏者？

時代派不承認但以理的預言和彌賽亞有關。但9:25說：直到有「受膏君」的時候（第69個七結束時）。這是舊約聖經對彌賽亞預言最確切的經節，祂是受膏者，又是君王。時代派通常忽略受膏者，只提君王。因此他們認為主後32年的四月六日，就是耶穌騎著驢駒，風光進耶路撒冷城是祂以王的身份出現的時候。但耶穌並不是在那個時候受膏。

那麼耶穌什麼時候成為受膏者（The Anointed One）？使徒行傳10:38 說：上帝怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。馬可福音（1:9-11）告訴我們，這是發生在耶穌受洗時所發生的。路加福音更指出它的時間（3:1，21）是該撒提庇留在位第十五年。受洗後，耶穌進入會堂，用以賽亞書61:1的話宣告說：主的靈在我身上，因祂用膏膏我。最後總結說：今天這經應驗在你們耳中了（路加4:16-21）。這樣，我們知道耶穌成為受膏者就是在祂受洗的時候。而從祂受洗到被釘十字架正好是三年半。耶穌騎著驢駒進耶路撒冷城只是要引起眾人注意，他的死和救贖的關係。

在耶穌受洗後，立刻出去宣告福音說：日期滿了（the time is fulfilled），上帝的國近了。（馬可1:15）。我們可以認定，這個日期就是呼應但以理9:24,25的預言。在十字架上，耶穌斷氣前說：成了（約翰19:30）。這又呼應了但9:27三年半的預言。所以這個七十個七的目標正是指著彌賽亞說的，這也是我們眼睛應該注意的焦點，因為祂的生、死、與復活保證了我們恢復與上帝和好的關係。

我們必須拒絕時代派錯誤的解釋。

 

 

 

第十章  天上的爭戰

1.    異像的引言和背景（10:1-11:1）

2.    異像（11:2-12:3）

3.     上帝給但以理的指示（12:4-13）

1. 異像的引言（10:1-11:1）

·       一個天上的異像（10:1-9）

o   時間：古列三年（536/35B.C.）。有些人已經回歸耶路撒冷（以斯拉記1-2）。雖然但以理沒有回去，也許是年老的緣故（或許這是為什麼伯提沙撒這個名字被再度提起的原因），但他心繫回歸的人，時時注意他們的情形。

o   回歸之人所遇到的困境（以斯拉3:1-6），是否與這個異象（一個大爭戰）有關？但以理是否為這事憂傷禁食？

o   1:4-6出現之人的樣子, 參考以西結書1章和啟示錄1:15的描述。

o   5-6節所出現的人物應該就是上帝自己。（當然也有不同的看法。有人說是以西結書1裡的基路伯）這個大異象使但以理面貌失色，毫無力氣。

o   上帝的聖潔和榮耀使他俯伏在地上（參啟示錄1:17）。我們今天常常不是這樣認識上帝。這些異象要提醒我們上帝是怎樣的上帝，我們當如何敬拜祂，事奉祂，依靠祂。

·       與天使的對話（10:10-11:1）

o   第10節出現的應該是天使，不是上帝（上帝不可能被攔阻，13節）。有人推測是天使加百列。

o   10:12-14說的顯然是一場屬靈（天上）的爭戰。（耶和華的軍隊vs. 波斯的魔君）

o   地上聖徒的爭戰（例如：重建聖殿所遇到的攔阻）反映了背後屬靈的爭戰。（整個舊約不斷的告訴我們這個事實。例如：以賽亞書24:21-23, 申命記32:8-9）

o   米迦勒（有誰像上帝呢？）被稱為天使長，大君（chief prince）。

o   天使說話的內容：關乎後來的日子。

o   三次的觸摸（10，16，18）使但以理恢復了力氣，能夠領受這異像。

o   真確書上的事（21）：歷史的軌跡。雖然眼前有逼迫有爭戰（還要持續一陣子，從一個邪惡的王到另一個邪惡的王），但上帝讓他的百姓明白歷史的真相和將來的情形。

o   我們不是單獨作戰，上帝差祂的天使為百姓爭戰。勝利雖緩慢卻是必然的。

聖經的主題：聖戰（Holy War）

·       上帝是聖戰的戰士。（出15）這應該也是但以理書的背景。

·       所不同的是，這次的被擄是出於上帝的管教。上帝好像成為他們的敵人。

·       但以理的禱告扭轉了這個情形。現在上帝要再次為他們爭戰。在第七章，有一個像人子的要戰勝獸所代表的勢力。還有但8:25，9:20-27。

·       創3:15所啟動的爭戰。

·       但以理書將這個屬靈爭戰的真相顯露出來。

·       這個屬靈的爭戰最終必須藉著耶穌基督的十字架來得勝。

·       今天基督徒所面對的爭戰：

o   以弗所書6:12

o   傳福音的爭戰

o   和自己的老我爭戰

·       我們必須認清屬靈爭戰的事實：魔鬼和它的勢力。但要記住，我們不是單獨作戰，有天上的使者和我們並肩作戰。上帝也賜給我們各樣屬靈的武器和禱告的特權。

 

第十一章 地上的爭戰

但以理11章準確的預言了從波斯到Antiochus Epiphanes的歷史。因為太準確了，有的聖經學者甚至認為，這段預言是回溯性的記載，以預言的形式寫的。我們當然不能同意這種論點，如果真是這樣，那麼聖經還有許多其他的預言也可能都是假的，先知也是假的 (申18;22）。上帝是歷史的主，從起初指明末後的事。我們要問的是，這段冗長繁瑣的歷史記載到底有什麼意義呢？我們仍然要從這異象發生的背景來了解。時間是波斯王古列三年。這時有些猶太人已經回歸聖地，開始重建聖殿的工作。然而他們遇到的困難和阻擾也是難以想像。有些人原本的熱情甚至被澆熄，以致失望灰心。

但以理聽到這種消息，他用三個星期的時間禁食禱告。10-11章的異象是上帝對他的回應。因此我們應該期待一個大有能力的信息。如果你的生活好像充滿得勝，你認為你的成聖過程順順利利毫無問題，那麼你可以跳過這章。但如果你的日子老是充滿著和罪與誘惑的爭戰，甚至常常失敗以致失望，那麼這章的信息就是針對你說的。如果你常常懷疑上帝到哪裡去了，你無法明白上帝榮耀的應許和我們實際生活的落差，那麼請你認真去明白這裡的啟示。以色列的歷史（人類歷史的縮影）提供我們一個認識上帝在歷史中作為的管道，也幫助我們明白上帝如何在我們小小的生活裡工作。

這段預言性的歷史從但以理的時代延伸到世界的終了，就是上帝最後得勝的日子。如果但以理8章給了我們一個人類歷史廣泛的圖畫，那麼11章則用一個特定的歷史時期來說明。

但以理的異象（1-4）

一般認為這個第四王就是Xerxes I（486-465BC），也就是以斯帖的丈夫。在這個時期，波斯的國勢如日中天。歷史也記錄他攻打希臘失敗的事，導致帝國最後的滅亡。接下來的波斯還有幾個王，但已經沒有什麼重要性。接著興起的是亞歷山大的希臘帝國。亞歷山大死後，帝國分成四塊，分別由四個將軍統治。但以理異象中的兩國是指在埃及的Ptolemies（南國） 和在敘利亞和巴比倫的Seleucids（北國）。對主前2-3世紀的以色列來說，這兩國的爭戰影響他們最大。但以理預言的準確度著實令人驚訝。歷史（322-163BC）真的按照這個預言發生了。

第一階段：戰爭和戰爭的風聲 - 北王與南王的爭戰（5-20）

世界的歷史就像這兩個國家，彼此無法征服對方，又無法和平相處。人類的歷史就是不停的爭戰，以詭詐取得權利，偶爾用一些方法（通婚）來維持短暫的和平，到頭來仍是虛空的虛空。猶太人夾在兩個勢力的中間，不管向那邊靠攏都不是，也飽受雙方衝突所帶來的池魚之殃（11:14-16）。

上帝將猶太人在536BC所面對的困境放在一個更大的圖畫來看。基督徒處於這樣的世界也是相同的情形。試煉與苦難沒有什麼令人驚訝，都是這個墮落世界必然的事，基督徒不必為所發生的事感到驚奇。但我們必須知道上帝並沒有不管這些事。我們要作的乃是耐心等候上帝的時間，不要取代上帝，也不要作只有上帝能作的事。人無法消滅，也無法建立上帝的國。

在我們面對人生不確定的時候，我們更要抓緊上帝，知道祂掌管一切，在這些事發生之前，祂都已經知道了。而且這些事的發生都是為了成就祂所定的旨意（使4:27-28）。祂是首先的，也是末後的，除祂以外別無拯救。

第二階段：Antiochus IV, 強盛邪惡的北王（21-35）

這段記載很準確的述說Antiochus IV的歷史。他以欺騙的手段取得北國的王位，並且使國家強大起來。他與南國（埃及）作戰而得勝，並且俘虜了南國的王而得到許多財寶（11:28）。幾年以後他又攻打南國，但這次遭遇到新興的羅馬帝國圍攻而失敗。

這時在猶大地有傳聞說Antiochus已經戰死，猶太人就起來反抗。當Antiochus折返經過耶路撒冷時，他就大肆屠殺猶太人，並且禁止猶太人受割禮和聖殿裡的獻祭。他甚至在聖殿中以豬為祭，並在至聖所且立了Zeus 的像（11:31）。猶太人有順服他的，也有抵抗他的，並為此付上極大的代價。

第三階段：一個比 Antiochus IV更大更邪惡的王（36-45）

我們無法明確指出這個王是誰。但我們可以知道，Antiochus絕對不是最後一個邪惡的王。歷史當中不斷有更可怕的王出現，直到世界的終了。重點是：“然而到了他的結局，必無人能幫助他（11:45）。”

如果但以理為眼前（回歸的猶太人）的困難憂傷，那麼他應該知道，這些困難不會是最大，也不會是最終的。這不也是對今天的基督徒說的？很多基督徒將為他們的信仰而喪失生命。聖經教導我們如何在各樣試煉當中敬虔度日，如何在小的試煉裡學習堅忍。但以理書教導至少四樣我們必須學習的功課。

1.    上帝要我們堅定的相信祂。相信必須從認識開始（11:32）。相信上帝是歷史的主宰，祂的權能是我們一切盼望和行事的基礎。

2.    上帝要我們抵擋那惡者，忠心至死。不要像那些與Antiochus 妥協的人玷污自己（11:31）。迫害者的火無法傷害上帝的百姓，而是將他們煉淨，使他們清淨潔白（11:33-35）。

3.    上帝要我們從歷史當中學習，並且教導人（11:33）。如果歷史只是一大堆的事件偶然的湊在一起，那麼我們的受苦就毫無意義，不如盡量追求享樂。但如果歷史果真是按照上帝的計劃在進行直到世界的末了，那麼我們今天的作為也都有一個清楚的目標和意義。所以保羅可以這樣說：我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。這也就是但以理12:2-3所說的。我們的選擇完全決定於我們對歷史的認定。作為明白這事的人，我們要以此教導人。

4.    上帝要我們不停的禱告。面對這樣邪惡的勢力，我們不能靠我們自己的力量而得勝，乃是靠著天上來的力量（12:1）。在這個爭戰當中，聖徒最大的武器就是禱告，正如但以理給我們的榜樣。藉著禱告，我們這些軟弱的人能夠在爭戰中站立的穩，也催生最後的勝利快快來到。

1.     

第十二章 還有多久？

上帝百姓的得贖（12:1-4）

不管怎樣的暴君或邪惡的王，他們終要歸於無有，無人能幫助他（11 :45）。但上帝的百姓必得拯救（12:1）。

·       預言的近程實現（near- future）和遠程實現（far-future）

·       Antiochus (邪惡的王) vs. 敵基督Anti-Christ (邪惡的勢力)

·       Earthly reality vs. heavenly reality

·       Double resurrection (12:2): 義人（智慧人）得到報償，惡人受罰。

·       12:4 vs. Amos 8:12, 負面的陳述。

·       “封閉”的意思是“不可更改”。

末了的話（12:5-13）

·       How long? (12:6) 聖徒受苦的日子。

·       1290，1335，2300，三年半。。。。結束的日子是確定的。

·       在這段期間，惡人繼續作惡且不明白，他們看不見最後的結局；但智慧人能夠明白。（12:3, 10）

·       你且去等候結局，因為你必安歇。到了末期你必起來，享受你的福分。（12:13）

·       不管眼前的情況如何，我們知道上帝在掌管一切。

·       基督徒要學習從天上的角度來觀看世界的事。

 

我們生活在一個好像什麼事都可以被解決的世代。如果你的牙齒長的不好，整形牙醫可以幫你調好；如果你不喜歡身體的那個部位，整形醫生也有辦法達到你的要求。不喜歡這個妻子，那就換一個。不管什麼問題，我們好像都有辦法解決。社會和國家的問題也是一樣。甚至教會和屬靈（成聖）的問題也是，只要按照一些人所教導的步驟去作就OK了。

但是但以理書提醒我們，這個世界的問題無法被解決，只能被再造。我們成為基督徒也不是要成為一個比較好一點的人，而是成為一個在基督裡新造的人。上帝終將消滅一切的惡，按照祂定的時間，要除去所有的罪和咒詛。 破碎的要被復原，眼淚要被擦乾。但在那之前，破碎，哀傷，苦難，逼迫是信徒要常常經歷的事。這是一個墮落而破碎的世界。

這是但以理書所揭示的信息。即使到了書的末了，上帝仍然不忘提醒但以理這個事實（12:1）。歸回耶路撒冷的猶太人所遭遇的困難並不令人驚訝。他們已經回歸了，但上帝藉著先知（以賽亞65:17-19，耶利米31:33，以西結36:26-27）所作的應許什麼時候才會實現呢? How long,  O Lord?

作為基督徒我們是否也有相同的吶喊？除了面對生活上的壓力，疾病，不公的事，成聖的過程是那麼艱辛，順服上帝的律法似乎那麼困難，而罪的誘惑又是那麼強大。主阿，還要等多久？

上帝要我們作一個有智慧的人（12:3）。這個世界只有兩種人：智慧人和惡人（12 :10）。有趣的是，但以理不用義人來對應惡人，而是智慧人。有知識不等於智慧。12:4說，在末時必有多人來往奔跑，知識就必增長。這是引用阿摩司書8 :11-12的話。雖然他們認真的尋求（各種宗教經驗和學問）卻得不到，上帝的話對他們是封閉的（12:4）。然而上帝的百姓卻知道在什麼地方尋求真理。聖經就是這樣，對聰明通達的人隱藏，向嬰孩就顯出來（路加10:21）。在這個後現代思潮氾濫的時代，人們努力追求屬靈的經驗，真理變成經驗的累積。然而上帝一再告訴但以理要有智慧，要明白上帝向祂啟示的話，並以此教訓人。只有這樣的認識上帝和祂的計劃，我們才能夠面對世界各樣的挑戰而站立的穩。

但以理最後一個異象發生在一條河的兩岸。這個異象提出兩個問題：這事幾時發生？（How long?），這些事的結局？（What will be the outcome?）明白這兩個問題的答案是我們如何生活在這世上的關鍵。

How Long? 對這個問題，天使給了三個數字：三年半，1290天，1335天。這三個數字分別代表三層的意義：

上帝的恩典限制了苦難試煉的日子。三年半約等於1290天。但三年半是七的一半。七期（4:25）是完整的審判時期。和七期比較起來，三年半的試煉期是短的。上帝縮短了選民的試煉期（馬太24:22）。

上帝完全知道how long。1290天是一個確定的數字，上帝不會讓這個日子多一天，也不會讓我們遭受不必要的苦楚。我們所遭遇的都是對我們有益處，是為了曝露我們的缺陷，醫治我們的創傷，雖然我們現在不太能明瞭。（就像父母代小孩去看牙醫）上帝知道我們需要多少時間，雖然我們常常不以為然。

聖徒必須信靠並且堅忍到底（等到1335日的那人便為有福）。這是我們這方面的責任。我們可以不喜歡所遭受的苦楚，甚至呼叫how long? 但我們必須忍耐。在苦難中，我們可以在禱告中繼續尋求祂給我們確據，並且向我們顯明祂的同在。我們必須提醒自己，這些苦難不是來自環境或機遇，而是天父容許發生在我們身上，為了塑造我們成為合祂心意的人。

那麼將來會如何（What will the outcome be?） 答案是：要打破聖民權力的時候（12:7）。為什麼是聖民，而不是惡人呢？天使繼續解釋說（12:10），是為了使他們（聖民）“清淨潔白並被熬煉”，而惡人則繼續行惡。顯然的是，這裡告訴我們，這個世界不會越來越好。世界末了的前提是聖民的權力被打破。聖經不斷讓我們看到這個原則：上帝總是在選民的盡頭出手。從受苦到榮耀是必經之路。這個世界的智慧總是放在今生的榮耀和富足上面。但這不是上帝對我們的應許。在上帝的智慧裡，能夠治療我們創傷和破碎的方法就是經過試煉。

當然這不是叫我們故意去受苦。試煉本身不會產生純金，它只是將金子和雜質分開。如果原本只是雜質，那麼試煉的火爐只會將它燒成灰。火只會將真正的金子煉出來，使它更加純淨。這樣試煉也將智慧人和惡人分別出來（12:10）。一個從來沒有經過試煉的人如何認識神呢？如何會懂得需要信靠祂呢？

但以理書解答了我們的疑惑。這是為什麼上帝需要用這麼長的時間試煉和試驗。這是罪人能夠認識上帝的公義和憐憫唯一的方法。但試煉的時期終有結束的一天。接下來就是審判的時期。對名字被錄在生命冊上的，這是一個榮耀，蒙拯救，進入安息的事期。他們必發光如同天上的光，直到永永遠遠。相反的，名字不在生命冊上的人，他們要受羞辱，永遠被憎惡（12:1-3）。

但以理書12:2是舊約聖經提到復活最清楚的地方。一個過慣舒適生活的人，很少會去思想永生的事。只有當我們認清這個世界破碎和墮落的本質，我們才會期盼這樣的事，才能明白耶穌復活的意義，才能使我們將眼睛從地上轉到天上。上帝的話不會落空，因祂為自己的應許起了誓（12:7）。

那麼我們如何蒙拯救呢？我們的名字如何被錄在生命冊上呢？只有一個答案：耶穌基督。

但以理的預言很多在四百年後應驗了：Antiochus IV  褻瀆了聖地，除掉常獻的祭，並設立那行毀壞可憎的。但更可憎的事發生在耶穌身上 - 他們將道成肉身的基督釘在十字架上。十字架上曝露了這個世界最深的罪。在十字架上上帝聖民的化身被破碎了。然而上帝的愚蠢總比人有智慧，祂的軟弱總比人更剛強。因祂的破碎，我們得以被醫治，被復原。

我們如何蒙拯救呢？只有一個方法，就是相信這位已經為我們的罪死，又為我們的義復活的耶穌基督（羅4 :25）。不但相信，我們還要在我們的生活當中顯明這個救恩，等候主再來的日子。這樣“你必安歇，到了末期，你必起來享受你的福分。”（12:13）