約翰福音第七章

耶穌離開加利利回到耶路撒冷。從這裏開始直到被釘，所有的事都發生在猶太人生活的中心地。

這事以後，耶穌在加利利遊行，不願在猶太遊行，因為猶太人想要殺他。 2 當時猶太人的住棚節近了。 3 耶穌的弟兄就對他說：「你離開這裏上猶太去吧，叫你的門徒也看見你所行的事。 4 人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的；你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。」 5 因為連他的弟兄 說這話，是因為不信他。

1-2 約翰將七，八兩章的場景設定在住棚節（九-十月間）期間的耶路撒冷。住棚節是慶祝收成的節日（不是禾穀，那通常在四月或六月成熟。此時收成的是葡萄和橄欖）。因此這事發生在餵飽五千人神蹟之後六個月。這是一個最熱鬧的節日，住在郊外的人用樹枝和葉子作棚子，住在裏面一個星期。在城市裏的人，則在住家屋頂上作類似的棚子。這個節日最為人知的兩個儀式就是灑水和點燈。很自然的，耶穌藉著這兩個主題，以活水（7:37-39）和光（8:12）來論述祂的身份。

3-5 很顯然，耶穌的弟兄對祂講這話和第六章結束時所說的 「很多門徒離開祂」有關。從人的角度來看，耶穌如果要出名就必須到人多的地方去表演祂的神蹟，而不是講一大堆人聽不懂的話（和比喻）。這是不信之人的想法（5）。人所看為要緊的是出名，但耶穌所想的和人所想的完全不一樣。

「將自己顯明給世人看（4）」。耶穌的弟兄要祂顯明給世人（world）看。我們知道在約翰福音裏，世人是一個負面的名詞，是不接受耶穌的地方。沒錯，耶穌來到世界確實是要向世人顯明祂自己，但不是照人的方式，人的時間，而是當時候滿足時，要在十字架上顯明祂是世界的救主。

6 耶穌就對他們說：「我的時候還沒有到；你們的時候常是方便的。 7 世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指證他們所做的事是惡的。 8 你們上去過節吧，我現在不上去過這節，因為我的時候還沒有滿。」 9 耶穌說了這話，仍舊住在加利利。10 但他弟兄上去以後，他也上去過節，不是明去，似乎是暗去的。

6-10 「我的時候還沒有到，你們的時候常常是方便的」。這裏約翰用的字是kairos，而不是2:4的hora （hour）。有人認為耶穌是指祂在十字架上得榮耀的時候。但也有人認為，耶穌這裏是指祂上耶路撒冷的時候。耶穌所行的事和所作的決定都在上帝主權的旨意下顯明它們的意義。而祂弟兄們卻不是這樣。對他們來說，任何時候都好，他們不明白上帝的計劃和時間；他們永遠隨從己意行事。他們是屬於世界的。這樣，他們的行事和上帝的旨意毫無關係，以致（在上帝永恆的計劃裡）毫無意義可言。也因為這樣，「世人不恨你們，卻是恨我，因為我指證他們所作的事是惡的。」這個世界不喜歡它們的惡被掀開（3:20）以致被定罪。

耶穌什麼時候上耶路撒冷，不是按照人的意思，乃是上帝所定的時間。

11 正在節期，猶太人尋找耶穌，說：「他在哪裏？」 12 眾人為他紛紛議論，有的說：「他是好人。」有的說：「不然，他是迷惑眾人的。」 13 只是沒有人明明地講論他，因為怕猶太人。 14 到了節期，耶穌上殿裏去教訓人。 15 猶太人就希奇，說：「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」 16 耶穌說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。 17 人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓或是出於上帝，或是我憑著自己說的。 18 人憑著自己說，是求自己的榮耀；惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裏沒有不義。 19 摩西豈不是傳律法給你們嗎？你們卻沒有一個人守律法。為甚麼想要殺我呢？」 20 眾人回答說：「你是被鬼附著了！誰想要殺你？」 21 耶穌說：「我做了一件事，你們都以為希奇。 22 摩西傳割禮給你們（其實不是從摩西起的，乃是從祖先起的），因此你們也在安息日給人行割禮。 23 人若在安息日受割禮，免得違背摩西的律法，我在安息日叫一個人全然好了，你們就向我生氣嗎？ 24 不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。」

11-13 眾人感到迷惑。

14-24 耶穌在聖殿裏的教訓

很顯然耶穌上耶路撒冷的目的和祂的兄弟所期待的不同，祂不是要行神蹟來吸引人。現在，在節期過了一半時，祂進入聖殿用上帝的話教訓人（teaching）。對猶太人來說，在聖殿教導人是拉比的職分。也因此，眾人對祂的教訓起了疑問。

和馬太7:28-29比較，眾人聽了耶穌的教訓以後，他們拿祂和文士相比；在這裏，猶太人稀奇一個從未在名師之下學習過的人怎麼會如此通曉聖經？耶穌也承認，祂的教訓不是來自自己，也不是來自任何一個拉比的傳統，而是來自上帝。和從前的先知不同的是，先知常用﹕「耶和華如此說⋯」作為開始，耶穌則用﹕「我實實在在的告訴你們⋯」。

但是人要如何辨別耶穌所說的話的確是真的？這不是靠人的辯論，而是從耶穌教訓的動機、內容、和祂的工作來判斷；祂是榮耀自己，還是榮耀上帝；是否帶來人的悔改和相信，使人立志遵行上帝的旨意。這是信心真實的表現，上帝要打開他的眼睛看見主的作為。我們不能單單把上帝的旨意拿來評估，好像檢驗一件東西；信心在這裏是一種道德性的選擇。真理自己會證明自己，不是有罪的人能夠站在它的外面說三道四。上帝的啟示只能從它本身來評估。從這個角度來看，一個謙卑立志遵行上帝旨意的人才能分辨耶穌的教訓是真是假。

耶穌清楚知道那些抵擋祂之人（學習聖經）的動機﹕求自己的榮耀（5:44）。這是人不義的開始。但人最終極的目的是為了要榮耀神。

19-24 詩篇40:8說，「我的神啊，我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裏。」上帝的旨意很清楚的顯明在祂的律法中，這是猶太人所熟知的。耶穌現在指責猶太人要殺祂，正是他們雖知道，卻不遵守摩西律法的明證。一個不遵守律法的人，他的內心只有恨而沒有正確的動機，他們無法明白耶穌的教訓，當然就無法認識祂了。

他們否認要殺耶穌，他們拒絕祂是因為認為祂被鬼附身。接下來的幾節似乎是指5:1-9耶穌在安息日醫治38年癱子的神蹟（我作了一件事，你們都以為稀奇。這是很多聖經學者認為七章應該接在五章之後的原因之一）。耶穌強調割禮並非從摩西的律法開始，而是在亞伯拉罕時就有了，只是摩西把它明定在律法中。猶太人常常在安息日給在前一個安息日出生的嬰孩行割禮，因為律法規定必須在第八天給出生的嬰孩行割禮。這樣一來，到底那條規定（守安息日、割禮）必須優先遵守呢？很顯然猶太人也在安息日行割禮（他們將律法定出高低）。如果在安息日行（潔淨的）割禮是被准許的事，那麼為什麼叫一個人全然得醫治不可以呢？

當然猶太人可以辯論說，醫治癱子不是一件緊急的事，為什麼不等到隔天來作。這樣，我們看到耶穌的優先順序和猶太人不同。我們不能光從作好事的動機來看這件事。耶穌把割禮的設立推到摩西設立律法（安息日和割禮）之前，表明耶穌的醫治原是實現割禮所代表救贖恩典。而耶穌在安息日完成這事，正是代表上帝救贖的目的﹕使人得安息。這樣，我們也看到摩西律法所預表的救贖 - 使人得以完全（5:46）。

猶太人必須重新省察他們判斷事情的標準，按公平來斷是非。錯誤的標準導致他們完全無法明白耶穌的話而認識祂。他們用膚淺的外貌，憑著眼見來認識祂（林後5:16），以致認為祂破壞律法，自己立自己為教師。但是如果他們能夠深入的思想，他們會發現，事實上祂是成全了安息日和割禮真正的目的，祂的教訓真是來自上帝。誠如1:17說的﹕律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。

這樣，眾人感到被冒犯，因為他們無從證明祂的話和祂的身份，而祂的話和他們原來對彌賽亞的期待也完全兜不攏。這樣他們和耶穌的對立和衝突就在這種矛盾中逐漸升高。

25 耶路撒冷人中有的說：「這不是他們想要殺的人嗎？ 26 你看他還明明地講道，他們也不向他說甚麼，難道官長真知道這是基督嗎？ 27 然而，我們知道這個人從哪裏來；只是基督來的時候，沒有人知道他從哪裏來。」

25-27 耶路撒冷的人當然比加利利人更清楚猶太人領袖的心態﹕既然想要殺耶穌，為什麼又讓祂明明的在聖殿裏講道？難道他們真知道耶穌就是基督？對當時的猶太人來說，一般認為彌賽亞具有三個特徵。第一是，彌賽亞會以血肉之軀出生，但是在實現救贖以色列之前，人完全不會認識祂（參太24:26-27; 可14:21-21）。但是，這些耶路撒冷的人至少知道耶穌的背景。那麼祂是誰呢？事實上他們並不知道耶穌真正的來歷。這是約翰常用的反諷辭句（他們好像知道，其實是不知道）。

28 那時，耶穌在殿裏教訓人，大聲說：「你們也知道我，也知道我從哪裏來；我來並不是由於自己。但那差我來的是真的。你們不認識祂， 29 我卻認識祂；因為我是從祂來的，祂也是差了我來。」

28-29 耶穌的頭兩句話同意他們的說詞﹕他們是知道祂，也知道祂從那裏來。但是下一句話就指出他們所知的不足。（或許前兩句話是一種反問﹕你們真知道⋯？）他們並不真的認識上帝。猶太人一直以為，只有他們是認識上帝的民族，因上帝給他們律法。但耶穌前面已經對他們說過，所有的律法都指向祂。如果猶太人不能認出耶穌是基督，那麼他們並不真正明白律法，不明白律法也就不認識賜律法的上帝。如果他們真的認識上帝，他們就不會拒絕上帝的兒子。這樣耶穌的出現就成為他們是否認識上帝的一個試驗。

30 他們就想要捉拿耶穌；只是沒有人下手，因為他的時候還沒有到。 31 但眾人中間有好些信他的，說：「基督來的時候，他所行的神蹟豈能比這人所行的更多嗎？」32 法利賽人聽見眾人為耶穌這樣紛紛議論，祭司長和法利賽人就打發差役去捉拿他。

30-32 眾人因耶穌而分裂，有的要抓祂，有的相信祂。只是他們相信的原因仍然是耶穌所行的神蹟。神蹟是他們分辨彌賽亞身份的第二個特徵。

 33 於是耶穌說：「我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裏去。 34 你們要找我，卻找不；我所在的地方你們不能到。」 35 猶太人就彼此對問說：「這人要往哪裏去，叫我們找不著呢？難道他要往散住希臘中的猶太人那裏去教訓希臘人嗎？ 36 他說：『你們要找我，卻找不著；我所在的地方，你們不能到』，這話是甚麼意思呢？」

33-36 猶太人又誤會耶穌的話，以為耶穌要往散住在希利尼人中的猶太人那裏去教訓希利尼人。從這裏我們似乎看到，約翰寫作的對像﹕Greek-speaking Proselytes。

37 節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：「人若渴了，可以到我這裏來喝。 38 信我的人就如經上所說：『從他腹中要流出活水的江河來。』」 39 耶穌這話是指著信他之人要受 聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈 來，因為耶穌尚未得著榮耀。
40 眾人聽見這話，有的說：「這真是那先知。」 41 有的說：「這是基督。」但也有的說：「基督豈是從加利利出來的嗎？ 42 經上豈不是說『基督是大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恆出來的』嗎？」 43 於是眾人因耶穌起了紛爭。 44 其中有人要捉拿他，只是無人下手。

37-44 應許聖靈。耶穌再次用活水來比喻人信祂的結果。在住棚節用這樣的比喻是合適的。這段話也和前面耶穌所預告，祂將離開的話有關。在猶太人的心中，住棚節的慶典儀式（汲水[1]和點燈）都是記念上帝在曠野中的供應和對末世聖靈降臨的期待。

耶穌在聖殿站著高聲（類似舊約先知的呼聲）說，「人若渴了可以到我這裏來喝。」這是以賽亞55:1的話。耶穌提醒他們倒水儀式背後的意義。在猶太人的傳統裏，這是對末世所應許活水江河的先嚐（結47:1-9)。這樣，耶穌的宣告就很清楚了﹕祂是來成全這個應許的，也就是提供活水的那位。耶穌自己就是聖殿（2 :20ff），就是節日（feast），是上帝所賜末日（eschatological）的活水。

從他腹中要流出活水的江河來。這個「他」是指誰？指信耶穌的人，還是指耶穌自己？37-38節可以譯為﹕「人若渴了，可以到我這裏來；信我的人，來喝[2]。」就如經上所說﹕從他腹中要流出活水的江河來。不管那一個解釋，約翰在這裏明確的指出，這是指信祂之人要受聖靈說的。而聖靈的來源就是耶穌，這聖靈要在耶穌得榮耀之後降下。（比較4:14，這裏應該是指從信徒的腹中⋯）耶穌在這裏區分了祂的時間和聖靈的時間。約翰把對聖靈更詳細的論述放在14章以後。

在這裏（42），約翰藉著反諷的寫法告訴我們，猶太人心中彌賽亞的第三個特徵﹕大衛的後裔，從伯利恆出來。（他們根本不知道耶穌真正的背景[3]）

聽了耶穌的話之後，眾人從他們傳統的思維產生三種反應﹕祂是先知（申18）；祂是基督；祂不可能是基督，因為他不是來自伯利恆，更不是大衛的子孫。但是約翰（或耶穌）並沒有為自己辯護。一個可能的原因是，約翰對基督的認識不是祂在那裏出生，或是誰的後裔，約翰要傳達的信息乃是﹕耶穌是上帝的兒子；而要證明祂是上帝的兒子，不是家譜，也不是出生地，而是祂說了什麼，作了什麼。耶穌的話在眾人中引起紛爭，他們感到困惑，也無法下結論。

45 差役回到祭司長和法利賽人那裏。他們對差役說：「你們為甚麼沒有帶他來呢？」 46 差役回答說：「從來沒有像他這樣說話的！」 47 法利賽人說：「你們也受了迷惑嗎？ 48 官長或是法利賽人豈有信他的呢？ 49 但這些不明白律法的百姓是被咒詛的！」 50 內中有尼哥底母，就是從前去見耶穌的，對他們說： 51 「不先聽本人的口供，不知道他所做的事，難道我們的律法還定他的罪嗎？」 52 他們回答說：「你也是出於加利利嗎？你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知。」

45-52 即使是捉拿耶穌的差役也能夠感受到耶穌教訓的智慧和權柄（林前1:26-31）。這裏我們又看見約翰慣用的諷刺寫法。不明白律法的人比明白律法的人更懂得耶穌的話。我們很難確定尼哥底母[4]這個時候對耶穌的態度（信或不信）；到底他是為耶穌辯解，還是提出一個法律上公平程序的意見？如果他們要定耶穌的罪，至少應該給祂一個機會，聽祂本人的口供（就像他從前和耶穌對話）。但是我們知道其它公會的人對耶穌敵視的情形，以致不顧法律的公平性（比較他們先前指責那些不明白律法的百姓，真是諷刺）；他們甚至說出不合理的話﹕加利利沒有出過先知（參41）。其實先知約拿，拿鴻都是加利利的人。更無知的是，他們對耶穌的背景（生於伯利恆）一無所知。他們自以為已經查考聖經（52），但是耶穌曾經指責他們查考的方向錯誤（5:39）。藉著尼哥底母，約翰暴露了公會偽善的面目（自己違背自己所尊崇的律法）。

這裏也讓我們清楚看見，若不用福音的亮光來了解的話，單單律法的訴求是無法給人永恆的盼望；而聖經對基督的見證也只能帶來相反的結果（5:39; 7:52）。

 

猶太人的節日

認識逾越節 (the Feast of Passover)，無酵餅節 (the Feast of the unleavened bread)，和初熟節 (the Feast of the first Fruit)之間的關係，可以幫助我們了解耶穌的死與復活的意義。這是在一個星期之內連續慶祝的節日。通常落在每年的三月底或者是四月初。

 

逾越節和無酵節通常在同時間開始，有時候被認為是同一個節日（馬可14:12）。猶太人在尼散月的14日宰殺逾越節的羔羊，預備在日落時吃，就是尼散月的15日。這也是連續七天無酵節的開始。我們知道以色列人以日落為一天的開始。

 

為什麼這些節日重要呢？一個原因是耶穌拿著餅擘開說，這是我的身體。達文西最後晚餐的圖畫裡耶穌所拿的是一塊普通的麵包，但這是不可能的，因為在逾越節的晚餐，猶太人只能使用無酵的餅。在七天的無酵節裡更是禁止使用發酵過的餅，所以耶穌不可能吃普通的麵包。

 

為什麼這很重要？為什麼酵那麼可怕？古人把一個舊的小麵糰放在新的麵糰裡面來發酵。發酵的麵糰提醒猶太人要小心人的驕傲和虛偽。所有獻祭用的餅都不可以使用有酵的餅。古代的人用酵來代表罪和污穢的事情。上帝不悅納這樣的祭物。

 

所以當耶穌拿起餅來說「這是我的身體」，那是一塊無酵餅。耶穌是一個完全無罪的人，只有他能夠為我們的罪獻上。在幾個世紀以前上帝禁止以色列人吃有酵的餅，也許他已經想到將來耶穌要拿著這無酵餅說，這是我的身體，為你們擘開。

 

猶太學者David Daube 指出，耶穌在最後晚餐時先拿起一塊餅，先擘了一小塊（afikomen)放在一旁，在晚餐最後的時刻才拿出那小塊餅，說這是我的身體，為你們擘開的。傳統上稱這小塊餅為epikomoi，意思是被棄絕的。

 

但Daube 認為，在耶穌的時代，afikomen是指要來的那位，也就是彌賽亞。整塊餅代表以色列全體，而彌賽亞是被棄絕，隱藏起來的那塊。現在這小塊餅出現了，因為彌賽亞已經來了。耶穌正是指著自己說的。

 

有人說以色列人在逾越節吃無酵餅，是因為他們匆匆忙忙地離開埃及。但無酵餅也指他們在埃及所受的苦。這也預表耶穌將為他的百姓受苦。

 

慶祝初熟的果子 (Celebrating the harvest of the first Fruit)

 

耶穌復活的那天也正是所謂的初熟節。因此這個節日也具有重大的意義。初熟節是以色列人慶祝大麥收成的開始，在這個節日裡，一個麥穗被摘下來獻給神作為感謝祭。只有在獻祭之後其他的收成才開始。這個節日代表百姓對將來豐收的一個期待。

 

在逾越節過後的安息日，也就是初熟節的前一天，聖殿要讀一段很戲劇性的預言，就是以西結書37章五節，上帝宣告要在死亡谷裡興起生命。在逾越節，神的百姓期待救贖主的到來，而在接下來的安息日他們要讀的經文說，在救贖主來的時候，上帝將要興起死人。上帝的應許遠超過地上的收成。他要叫死人復活。

 

耶穌就是那初熟的果子.讓我們聽聽保羅怎麼說。在哥林多前書15章20到23節：

但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了，照樣，在基督裡眾人也都要復活。但各人是站按著自己的次序復活。初熟的果子是基督，以後在他來的時候是那些屬基督的。

 

復活代表上帝對我們的應許。所有屬於耶穌基督的人，永生不再只是可能， 而是必然的事。

 

此外還有四個猶太人的節日和耶穌救贖的工作息息相關：五旬節 (Pentecost)，號角節 (Trumpet)，贖罪日 (Days of Atonement)，住棚節 (Tabernacle)。這七個節日都是上帝在西乃山向百姓頒布的命令，也都指向耶穌基督和聖靈的工作。

 

以色列人藉著紀念這些節日，一方面懷念上帝在歷史中的拯救，保護，供應和帶領。另一方面，在受壓迫與患難時，期望上帝應許的實現。

 

這七個節日將以色列的歷史串連起來 - 出埃及，西乃山之約，曠野四十年，進入迦南地。。。當耶穌完成祂的工作之後，這些節日都被提升到全新的意義。

 

這應該也是基督徒慶祝耶穌的誕生，復活，聖靈降臨的意義，藉著紀念表達我們對主再臨的期望。

 

初熟節後七個星期（五十天）就是五旬節，這是大麥收成結束的日子，卻是小麥收成的開始。這不是基督徒發明的節日。基督徒慶祝是因為聖靈在那天降臨，教會的誕生。這是使徒行傳第二章所記載的事。

 

我們知道以色列人離開埃及到達西乃山前後五十天。這樣我們知道如果逾越節紀念以色列人出埃及，那麼五旬節就是紀念西乃山之約。傳統上五旬節宣讀的經文是出埃及記19章到20章。這段經文就是記載上帝藉著摩西頒布十誡的故事，完成立約的過程。那時整座山好像被火燃燒。

 

同樣，在五旬節聖靈降臨的時候，也有火舌出現的景象。但與西乃山之約不同的是，這次不是寫在石板上的律法，而是聖靈進駐你的內心，實現了先知耶利米的預言。（31:31-34）

 

在西乃山上帝頒布律法之約，而在五旬節上帝賜下聖靈，完成赦罪的恩典之約。正如律法，聖靈向我們顯明了上帝的真理，教導我們，也讓我們知道自己的罪。但不像從前的律法，聖靈更賜給我們能力來活出上帝的旨意，從裡面改變我們的心。這是律法無法做的事。（羅8:5-7）

 

此外，猶太人在慶祝五旬節時要誦讀以西結書1-2章的經文。這段聖經述說以西結受召為先知時的景象：大風，雷聲，火焰。然後上帝要他對被擄的百姓說話。這不正是發生在聖靈降臨那天的情形？在風火出現的當下，聖靈降在使徒們身上，他們就用各種方言說讚美上帝的話，然後彼得起來對眾人講道，使三千人信主，教會誕生。

 

這是我們從猶太人的傳統中看見的亮光，更加深我們對五旬節的認識。上帝藉著這些節日讓以色列人明白祂的拯救和與他們立約。事實上，這些都預表耶穌基督和聖靈在新約的工作。

 

號角節落在逾越節後六個月。這是Tishri月的頭一日，猶太人稱為Rosh Hashana ，是猶太人的新年。這天要用公羊角吹號，迎接上帝，世界的王。這是紀念上帝的創造，因此他們在各地的會堂誦讀創世記第一章。

 

但接下來是十天的Days of Awe. 這是自省，認罪，悔改的時期。傳統認為上帝揭開祂的冊子，來審視眾人的行為。這十天的自省，預備接下來的贖罪日（ Yom Kippur)。這是一年中最嚴肅的日子。人們要停止工作，並且實行24小時的禁食，祈求上帝的赦罪。敬虔的猶太人甚至穿上白色埋葬死人的衣服，提醒他們生命的有限，人必須隨時準備好站在上帝面前。

 

在聖殿還存在時，贖罪日是大祭司每年唯一被允許進入至聖所為百姓贖罪的日子。也在這天，大祭司用手按在山羊（代罪的羔羊）的頭上，象徵性的將整個國家的罪轉移到羊身上，將它驅趕到曠野裡去。

 

基督徒知道，這是預表真正的代罪羔羊- 耶穌基督。

 

住棚節

 

贖罪日的五天後，就是住棚節（sukkot)。這是一個歡欣的節日。在耶穌的時代，這個在聖殿舉行的慶典會延續七天。住棚節又稱積聚節（the day of ingathering)，因為這是一年當中最大收成的時節。眾人要支撘棚子，住在裡面七日，為了紀念以色列人出埃及後在曠野的日子。

 

住在棚子裡，讓人感受到當年上帝在曠野中的同在，保護，和供應。在那種環境，除了上帝人還能依靠什麼？

 

這是一年當中最乾旱的時期，水是最被期待的東西。在節期的最後一天，祭司要舉行汲水的儀式，象徵雨水的到來。歡樂的氣氛在這是時達到高峰。正是在這時，耶穌站起來說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人⋯從他腹中要流出活水的江河來。」（約翰7:37-38）耶穌指著聖靈的澆灌。

 

對基督徒而言，這後面三個節日豐富了我們對將來應許的期望。號角節指向基督，萬王之王的降臨，帶來新天新地，我們身體的得贖。（林前15:51-52）。但基督的降臨也帶來最後的審判。只有相信祂的人必在他們完全的大祭司的贖罪之下，逃脫這個大而可畏的日子，得以進入最後的積聚日，享受永遠的福樂。

 

藉著守這七個節日和每週的安息日，上帝似乎預備了猶太人在沒有聖殿的日子，繼續過敬拜祂的生活。這些聖日讓人看見以色列的上帝是獨行奇事的神：創造萬物，帶領他們出埃及，頒布律法，興起拯救者。。。對基督徒來說，最大的事當然是上帝的兒子為我們的罪死在十字架上，並且從死裡復活。

 

節譯自：Sitting at the feet of Rabbi Jesus (Ann Spangler, Lois Tverberg)