約翰福音第十八章  耶穌受難

每一本福音書的敘述都朝著耶穌的受難和復活堅定的發展。確實，沒有這個高潮，福音就不再是福音了。

耶穌說了這話，就同門徒出去，過了汲淪溪。在那裏有一個園子，他和門徒進去了。 2 賣耶穌的猶大也知道那地方，因為耶穌和門徒屢次上那裏去聚集。 3 猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，拿著燈籠、火把、兵器，就來到園裏。 4 耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來對他們說：「你們找誰？」 5 他們回答說：「找拿撒勒人耶穌。」耶穌說：「我就是！」賣他的猶大也同他們站在那裏。 6 耶穌一說「我就是」，他們就退後倒在地上。 7 他又問他們說：「你們找誰？」他們說：「找拿撒勒人耶穌。」 8 耶穌說：「我已經告訴你們，我就是。你們若找我，就讓這些人去吧。」 9 這要應驗耶穌從前的話，說：「你所賜給我的人，我沒有失落一個。」 10 西門‧彼得帶一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳；那僕人名叫馬勒古。 11 耶穌就對彼得說：「收刀入鞘吧，我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」

1-11耶穌被捕。這段聖經似乎應該接在14:31之後。約翰簡單而清楚的交代了耶穌受難的始末。在晚餐結束後，祂和門徒來到一個園子（應該就是客西馬尼園。客西馬尼的意思是榨橄欖之處olive press）。雖然表達的方式不同，四個福音書清楚都顯示耶穌預先知道所要臨到自己身上的事（4）。

和符類福音的記載不同的地方是，約翰省略了許多細節（如猶大離開晚餐後所作的事，與耶穌親嘴等等），卻描述這個以大陣仗（出動千夫長）捉拿耶穌的動作，和所帶的器具和武器，顯示他們將耶穌和祂的門徒當作所要捉拿的一群強盜罪犯。在這裡耶穌扮演了更主動的角色，對捉拿他的人親自表明祂的身份（猶大只是站在旁邊的人）。這是這段經文的重點。

他們表明要捉拿的人是「拿撒勒人耶穌」。這是最近在耶路撒冷引起騷動，大家都在談論的名字。耶穌的回答是祂常用的兩個字：我是（ego eimi）。約翰特別說，賣祂的猶大也同他們站在那裡。耶穌的回答似乎是特別針對猶大說的。（很顯然，猶大知道這個回答的涵義）

這些捉拿祂的人一聽到耶穌的回答，就退後倒在地上。這是什麼意思？也許他們被耶穌突然的回答嚇到了，究竟他們從最近所發生的事，知道耶穌不是一個普通的人物。現在他們大陣仗所要逮捕的人，竟然主動對他們表明身份。但無疑的，約翰也同時要暗示一個超越時空的衝突，就是光明和黑暗勢力的爭戰（參13:30，夜間）。當黑暗面對光明時就要退去。

現在耶穌再次問他們要找誰。他們仍然回答：拿撒勒人耶穌。他們似乎不相信眼前這個人就是他們所要捉拿的人。耶穌因此確定的告訴他們：我已經告訴你們，我就是。耶穌完全知道祂的時間，祂受難的時刻到了。現在祂首先關心的是門徒的安危。這應驗了祂自己先前所說的（17:12; 6:37）：我是好牧者，為我的羊捨命。

約翰省略了很多其他福音書所記載的細節，卻單獨挑出彼得砍掉大祭司僕人耳朵的事。加上後來對彼得三次不認主的詳細記錄，我們更可以看出作者和彼得的關係。整個約翰福音對彼得的描述，完全顯明了人對彌賽亞受難的無知。人不明白也無法接受上帝的兒子必須受苦至死這樣的事，他們甚至將這樣的事看為褻瀆而愚蠢。這次，彼得不再只是用言語反對這事發生，他甚至用行動來阻擋。

這次耶穌對彼得說，「收刀入鞘罷。我父所給我的那杯，我豈可不喝呢。」耶穌明白告訴祂的門徒，祂的離開不是作為猶大背叛的受害者。祂曾說過：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的；我有權柄捨了，也有權柄收回來（10:18）。」祂所作的，所受的苦完全是出於愛和對父的順服。這個杯所代表的是祂要受的苦難和犧牲。祂要為祂自己的人捨命（17:19），為了除去世人的罪孽（1:29）。世界的罪構成這個杯的成分，是祂必須單獨喝下去的。而這正是上帝所給祂的任務。

12 那隊兵和千夫長，並猶太人的差役就拿住耶穌，把他捆綁了， 13 先帶到亞那面前，因為亞那是本年作大祭司該亞法的岳父。 14 這該亞法就是從前向猶太人發議論說「一個人替百姓死是有益的」那位。

12-14 大祭司該亞法從前所說的話「一個人替百姓死是有益的」，現在就要實現了，但這不是該亞法的本意，乃是上帝的計劃。

15 西門‧彼得跟耶穌，還有一個門徒跟。那門徒是大祭司所認識的，他就同耶穌進了大祭司的院子。 16 彼得卻站在門外。大祭司所認識的那個門徒出來，和看門的使女說了一聲，就領彼得進去。 17 那看門的使女對彼得說：「你不也是這人的門徒嗎？」他說：「我不是。」 18 僕人和差役因為天冷，就生了炭火，站在那裏烤火；彼得也同他們站烤火。

15-18 彼得第一次不認主。作為耶穌最親密的門徒，彼得的不認主無疑的有很深沉的意義。它加強了耶穌受難的獨特性。約翰沒有告訴我們這個「另外」的門徒是誰。有人說他是約翰自己。但這不太可能，因為這個門徒和大祭司[1]是認識的（超過點頭之交）。一個加利利來的漁夫似乎不可能有這個關係。文中也沒有像其他地方，稱他為「耶穌所愛的那門徒」。這個人應該是住在耶路撒冷的門徒。（當然我們也不能完全摒除這是約翰自己的說法，參13:23ff, 19:35, 20:2, 21:24）

看門的使女既然認識這另外的門徒，也就讓彼得跟他進去大祭司的院子。也許她知道這另外的門徒是耶穌的門徒，因此也就理所當然的認為彼得也是（你不也是這人的門徒嗎？）。彼得心虛的回答說：我不是。這是彼得第一次不認主。有了第一次就有第二次和第三次。

約翰對場景詳細的描述（天冷烤碳火）可以說是一個親臨其境之人的記憶。一般來說，在夜間審問人犯是違法的行為。但在時間緊迫的情況下，無疑的，法律的漏洞是可以被運用的。

19 大祭司就以耶穌的門徒和他的教訓盤問他。 20 耶穌回答說：「我從來是明明地對世人說話。我常在會堂和殿裏，就是猶太人聚集的地方教訓人；我在暗地裏並沒有說甚麼。 21 你為甚麼問我呢？可以問那聽見的人，我對他們說的是甚麼；我所說的，他們都知道。」 22 耶穌說了這話，旁邊站的一個差役用手掌打他，說：「你這樣回答大祭司嗎？」 23 耶穌說：「我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為甚麼打我呢？」 24 亞那就把耶穌解到大祭司該亞法那裏，仍是捆解去的。

19-24 亞那審問耶穌。很顯然，這不是一個正式的審問，因為不在公會裡，也沒有人證。亞那拿耶穌的門徒和他的教訓盤問他。耶穌沒有回答有關門徒的問題（可能是為了保護他們）。我們難以得知亞那有關耶穌門徒的問題是指什麼。合理的猜測是指門徒的人數和可能的陰謀。至於耶穌的教訓，則應該是神學上的題目。耶穌明白指出，祂的教訓都是公開的，都是在猶太人的會堂和聖殿裡說的，這是很多人可以作見證的。雖然耶穌有時在屋裡教導門徒，但那些教導都是公開教導的延伸，或是進一步的解釋。就法律的要求來說，大祭司應該先去問那些證人才是，而不是審問他。

耶穌的話激怒了大祭司手下的差役，差役就用手打耶穌。耶穌抗議他們的違法行為。為什麼耶穌沒有轉過臉來，再讓他打一次（馬太福音5:39）？因為祂必須為真理作見證。耶穌不是懦夫。（這也讓我們看見，我們不可隨便解釋聖經。）

亞那見自己無法問出個所以然來，就只好將耶穌解到大祭司該亞法那裡去。耶穌仍舊被捆綁著，被以罪犯對待。（約翰省略了該亞法的審問部分）

25 西門‧彼得正站著烤火，有人對他說：「你不也是他的門徒嗎？」彼得不承認，說：「我不是。」 26 有大祭司的一個僕人，是彼得削掉耳朵那人的親屬，說：「我不是看見你同他在園子裏嗎？」 27 彼得又不承認。立時雞就叫了。

25-27 彼得第二次，第三次不認主。我們看到作者交互的敘述耶穌的被捕，受審和彼得的不認主。現在彼得面對第二次的質問：你不也是祂的門徒嗎？彼得的回答仍然是：我不是。接著又有一個大祭司的僕人，就是馬勒古的親屬問他一個更難逃避的問題：我不是看見你同祂在園子裡嗎？彼得仍然否認。立時雞就叫了。耶穌的預言（13:38）應驗了[2]。

約翰顯然藉著耶穌的「我是」和彼得的「我不是」來凸顯耶穌受難時的孤獨 - 沒有人能夠和祂一起走這條路。即使彼得試著跟著耶穌，最後仍然否定了祂。（彼得的內心充滿了矛盾。）

28 眾人將耶穌從該亞法那裏往衙門內解去，那時天還早。他們自己卻不進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越 節的筵席。 29 彼拉多就出來，到他們那裏，說：「你們告這人是為甚麼事呢？」 30 他們回答說：「這人若不是作惡的，我們就不把他交給你。」 31 彼拉多說：「你們自己帶他去，按著你們的律法審問他吧。」猶太人說：「我們沒有殺人的權柄。」 32 這要應驗耶穌所說自己將要怎樣死的話了。 33 彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對他說：「你是猶太人的王嗎？」 34 耶穌回答說：「這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？」 35 彼拉多說：「我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長把你交給我。你做了甚麼事呢？」 36 耶穌回答說：「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」 37 彼拉多就對他說：「這樣，你是王嗎？」耶穌回答說：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」 38 彼拉多說：「真理是甚麼呢？」

說了這話，又出來到猶太人那裡，對他們說：「我查不出他有甚麼罪來。 39 但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們要我給你們釋放猶太人的王嗎？」 40 他們又喊說：「不要這人，要巴拉巴！」這巴拉巴是個強盜。

28-40 站在彼拉多面前的耶穌。這是約翰比其他福音書記載得更詳細的地方。約翰跳過了該亞法和希律的審問（約翰的讀者可能從其他地方知道這些事）。因為這裡所論的主題是國度和基督的權柄。（耶穌vs. 地上的王）

耶穌被交給彼拉多。

他們將耶穌解往彼拉多的處所，自己卻不進去（因為那是外邦人的住處），恐怕沾染了污穢而不能吃逾越節的筵席。約翰一再的用諷刺的寫法來描述這件事。他們不知道，他們所要釘死的耶穌才是那逾越節真正的羔羊。

這些猶太人在彼拉多面前很籠統的指控耶穌是一個作惡的人（30），是該判死刑的（31）。他們知道在彼拉多面前他們無法用神學性的理由來使他判耶穌死刑。不管什麼理由，約翰再次發現上帝的手在這裡運作（32）。猶太人的要求，使耶穌不可能被用石頭打死（猶太人的刑罰），而是必須死在十字架上（羅馬人的刑罰），這也應驗了耶穌自己所說的：人子要被舉起來（約3:14, 12:32-33; 申21:23）。

彼拉多第一次問話：耶穌的王權

在衙門裡，沒有猶太人在場，彼拉多開始審問耶穌。面對這個被捆綁的人，他以輕蔑嘲笑的口吻開始第一個問題：你是猶太人的王嗎？四個福音書都記載了這個問話，顯示這個問題的重要性。顯然這是猶太人對耶穌的指控。耶穌宣稱自己是彌賽亞，是上帝的兒子。但是在彼拉多面前，他們如何給耶穌一個可以判祂死刑的罪名呢？

在符類福音裡，耶穌的回答很簡單：你說的是。約翰則提供了耶穌和彼拉多在國度這個問題上的對話。彼拉多顯然知道猶太人對耶穌的指控，只是他對王的認知還是地上的。約翰記載這個對話應該有兩個理由：（1）將國度的觀念從地上轉移到天上；（2）清楚指出彌賽亞的本質：我的國不屬這世界。為了所有信祂之人的緣故，耶穌必須將這個觀念表明清楚。

耶穌要讓彼拉多知道，他是否明白自己所問的問題。所以祂反問：這話是你自己說的，還是別人（指猶太人）論我對你說的（34）？如果是前者，那麼耶穌可以帶領他進入更深的認識；如果是後者，那麼他已經被猶太人誤導了，耶穌必須對他澄清。現在，耶穌從一個被審問者變成了審問者。

彼拉多的回答（35）無疑是帶著不屑的語氣：我豈是猶太人⋯。猶太人連國家都沒有，那來的王呢？你們怎麼吵，我們羅馬人怎麼會把它當真呢？我又不是猶太人，如果你真是猶太人的王，那又和我有什麼關係？難道你也是我的王？彼拉多的回答，顯然並不把猶太人對耶穌的指控當作一回事。如果這個耶穌真是反對羅馬政府的分子，這些猶太人怎會把祂交給彼拉多， 除非這些猶太人領袖本身的利益受到威脅？所以他接著問耶穌：你作了什麼事？

耶穌現在要定義祂自己的國度（36）。祂先說：我的國不屬這世界。這個回答首先解除了祂對羅馬帝國的威脅。怎麼說呢？如果祂的國是屬這世界，祂的臣僕怎麼會這麼輕易的讓祂被交給猶太人或羅馬人？不屬這世界的意思是，耶穌的國不是源於這個世界，是屬於不同的領域。這世界雖然是上帝藉著這成為肉身的道所造的，卻背叛了上帝。世界的國憑藉的是暴力和強權。但耶穌的國不是靠這些世界的方法。這也就是為什麼祂現在會被捕站在這裡的原因。

耶穌這樣說，不表示祂的國在這個世界沒有作用，或與這個世界沒有任何關係。不，這個耶穌的國度進入了這個世界，正是要解決世界上無法靠武力或其他方法解決的問題，就是罪和人心的問題。這個國度的能力要藉著信靠祂的人來征服並且彰顯於這個世界。

彼拉多當然不會明白這些話。但是耶穌的話似乎也引起他的一些興趣，於是對耶穌說：這樣你是王嗎？耶穌的回答：你說我是王，（是的）我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證（37）。耶穌先負面的表明，祂的國不屬這世界。現在祂以正面的話來顯明祂的王權和來世間的目的和工作：給真理作見證。耶穌所說的真理不外乎上帝在祂兒子身上的自我顯明，祂的救恩和審判。上帝國的擴展就是靠這個真理的見證。這樣，只有那些真正屬上帝（耶穌）的人，能夠明白耶穌的話了。

耶穌的話很清楚的將教會和世界分開。它們存在的意義完全不同，所要傳達的信息和目標也不一樣。

耶穌的話帶來角色的對換。被審問的人要求祂的審問者來跟隨祂。在真理的面前，彼拉多自己要面臨審判。但顯然的，彼拉多不是屬於祂的人。在丟下一句話：真理是什麼呢？就轉身走了（38a）。彼拉多出來對猶太人說：我查不出祂有什麼罪來。耶穌雖然說：你說我是王，但彼拉多的了解顯然是：我不是王，至少不是你所想的，能夠危害到羅馬的那種王。

因此，彼拉多想釋放耶穌，祂建議按照猶太人的規矩，在逾越節釋放一個犯人，就問他們：你們要我給你們釋放猶太人的王嗎？彼拉多以為這樣可以結束這個事件（一方面將耶穌當作罪犯，滿足猶太人對祂的指控，一方面可以釋放耶穌，不使自己背上處死無辜的罪名）。他們卻喊著說：不要這人，要巴拉巴。

按照馬可（可15:7）的說法，這巴拉巴本是一個作亂殺人的罪犯。這些猶太人自己否定了他們原先在彼拉多面前對耶穌作亂的指控（30）。他們寧可釋放一個真正作亂的罪犯，也不願意彼拉多釋放耶穌。對彼拉多來說，這又是多麼諷刺的事：他是否應該釋放一個對羅馬政府沒有威脅的人，還是釋放一個作亂，想要打倒羅馬的罪犯？這樣說來，是猶太人還是羅馬政府要擔負將耶穌釘十字架的責任呢？

我們必須注意約翰在這裡刻意的將逾越節，釋放，和猶太人的王連在一起的用意。逾越節所代表的是以色列的釋放。現在，彼拉多卻要他們決定是否要釋放他們自己的王？從救贖歷史的角度來看，這真是決定性的一刻。