約翰福音第二章 （基督的榮耀，門徒的信心）                    

 Ridderbos 認為，1:1-18是序言；1:19-51是預備；第二章才是福音故事（1:50, 更大的事）的開始（2:11）。2-4章構成本書的第一段；5-6章是一個新的單元。耶穌第一階段的工作從迦拿開始，經過加百農，到耶路撒冷，然後經由撒瑪利亞返回迦拿（4:46）。整個段落的焦點放在耶穌身上和所應許的拯救之時（the eschatological hour of the promised time of salvation）。

1-11 迦拿的婚宴（變水為酒）

第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶穌的母親在那裏。 2 耶穌和他的門徒也被請去赴席。 3 酒用盡了，耶穌的母親對他說：「他們沒有酒了。」 4 耶穌說：「母親( - 原文是婦人)，我與你有甚麼相干？我的時候還沒有到。」 5 他母親對用人說：「他告訴你們甚麼，你們就做甚麼。」 6 照猶太人潔淨的規矩，有六口石缸擺在那裏，每口可以盛兩三桶水。 7 耶穌對用人說：「把缸倒滿了水。」他們就倒滿了，直到缸口。 8 耶穌又說：「現在可以舀出來，送給管筵席的。」他們就送了去。 9 管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是哪裏來的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎來， 10 對他說：「人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的，你倒把好酒留到如今！」 11 這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來；他的門徒就信他了。 12 這事以後，耶穌與他的母親、弟兄，和門徒都下迦百農去，在那裏住了不多幾日。

從一開始，這個神蹟就引起大家廣泛的興趣，各樣的解釋不勝枚舉，有像徵性的（symbolical），也有靈意性的（allegorical）。有的甚至說，這是作者從其它資料來源得到的故事，然後將它改寫，為了達到他的目的。因此這個故事只有屬靈的意義。

但如果我們否定或忽視這個神蹟歷史性的意義，也就否定它的意圖---就是呼應1:14，為了顯出耶穌的榮耀來，叫祂的門徒信祂（2:11）。任何將肉身和榮耀分開，將歷史和啟示分開的建議都背離福音書的本質和特性。神蹟不是比喻（捏造）的故事或是像徵性的行動。耶穌自己說，這些神蹟是「記號」，證明祂是父所差來的。（5:31, 36ff; 10:37f）

但這也不是說我們只要承認這些神蹟確有其事就好了。福音書本身讓我們看到，不可停在神蹟本身的層面。特別在約翰福音裏，很多神蹟後面都跟著很長的論述，在耶穌自我啟示的架構上，將神蹟的意義闡明出來- 顯明耶穌是上帝的兒子。神蹟是指向基督的標誌。

因此，每個解經者必須面對兩個要求﹕第一，要在救贖歷史性的架構下來解釋；第二，要在耶穌自我啟示的架構（福音書的特性）下來明白神蹟的意義。

1-2第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶穌的母親在那裏。 2 耶穌和他的門徒也被請去赴席。

這裡清楚指出這事發生的時間，地點和背景。「第三日」就是接連前面所發生的事，和接下來事件的時間順序。但約翰特別指出這個神蹟發生在「第三日」，明顯有重要的涵義，因為在第一章裡已經講了前四日所發生的事。因此這個「第三日」（前面四日後的第三日）就是指創造裡的「第七日」，也就是安息日。和「第三日」連在一起，這也指耶穌復活的日子。約翰從一開始就要我們知道，耶穌的道成肉身啟動了新的創造。

加利利的迦拿（迦拿的意思是擁有，而加利利又是新以色列的發源地。）是一個不起眼的地方，和拿撒勒一樣；出乎人的預料，上帝的工作從一個不起眼的地方開始。

耶穌的母親在婚禮上幫忙，而耶穌的門徒也被邀請去赴席。拿但業出自迦拿，也許這是耶穌和門徒赴筵的原因。（注意「耶穌在那裡」所代表的意義！）

3 酒用盡了，耶穌的母親對他說：「他們沒有酒了。」 4 耶穌說：「母親( - 原文是婦人)，我與你有甚麼相干？我的時候還沒有到。」

從耶穌負面的回答（2：4），「婦人（woman），我與妳有什麼相干，我的時候還沒有到。」我們知道馬利亞說這話「他們沒有酒了」，明顯希望耶穌的幫助。從她對僕人的指示「祂告訴你們什麼，你們就作什麼」，我們又知道她對耶穌的能力有無限的信心。作者沒有解釋，為什麼馬利亞有如此的信心。可能的原因是，他的讀者對馬利亞的身份和與耶穌特殊的關係都很熟悉。（參路加福音1－2章）

這是讓很多人傷透腦筋的一節經文。Woman（gynai）這個稱呼在當時的社會並沒有不禮貌的意思，但整句話「我和你有什麼相干？」從一個兒子對母親說出來，就讓人有冷漠且不近人情的感覺。（事實上，耶穌在十字架上也如此稱呼祂的母親，但並沒有顯示任何陌生感）

  這話帶著責備的味道，顯示即使是自己的母親，耶穌的權柄不容越過。（上帝不從人的計謀）耶穌已經開始祂公開的事工。馬利亞和眾人一樣，必須降服在彌賽亞之下。

在這層關係上，「我的時候未到」這句話就非常重要。「時候未到」在整本福音書裏重覆出現（7:30; 8:20; 12:23; 13:1; 16:21; 17:1; 7:7,8）。一般而言，「時候」指著耶穌受難的開始，和回到父那裏得榮耀的時間說的。很多解經家認為2:4的這句話也有同樣的意思 （這樣他們把這個水變酒的神蹟解釋為，通過耶穌的血，罪得赦免的記號）。

但這種解釋顯然過於牽強，沒有考慮當時的場景。我們很難把這句話聯想到耶穌的受難，因為馬利亞並沒有等候很久耶穌便行動了。更可能是，「時候未到」是指開始的時候，就是道成肉身開始顯明它榮耀的時候。耶穌不是拒絕馬利亞的請求，而是她必須等待。

從一開始，在彌賽亞（基督）和上帝兒子這兩種身份的自我意識下，耶穌清楚，祂的一生必須順服上帝的呼召（calling）和方向（ direction），不是照人的請求，來完成所被托付的工作（4:35）。

5 他母親對用人說：「他告訴你們甚麼，你們就做甚麼。」

馬利亞從耶穌負面的回答中明白，她必須等候，但她也得到一個應許。她就為這個應許的實現預作準備，告訴用人說﹕「祂告訴你們什麼，你們就作什麼。」這樣，馬利亞立下一個信心的典範，上帝的話和人順服的行動。（Trust and obey）

 6 照猶太人潔淨的規矩，有六口石缸擺在那裏，每口可以盛兩三桶水。 7 耶穌對用人說：「把缸倒滿了水。」他們就倒滿了，直到缸口。 

作者在這裏強調一個事實，水的分量。有人認為六是不完全的數字，代表舊的時代，耶穌在第七天行這神蹟。這樣的聯想沒有必要，因為這個神蹟是水變酒，不是要增加一個水缸。

8 耶穌又說：「現在可以舀出來，送給管筵席的。」他們就送了去。 9 管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是哪裏來的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎來， 10 對他說：「人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的，你倒把好酒留到如今！」

當耶穌說：「現在可以舀出來．．．」這表示，時候到了。管筵席的完全不知情，也因此，他對酒質量的判斷是客觀的。約翰強調「只有舀水的用人知道」，清楚表達神蹟的真實性。現在（8），留到如今（10），都指明時候到了- 水變酒。

「上好」的酒，「充足」的酒，這些字眼常常出現在先知書裏，像徵上帝國降臨時的榮耀，及所帶來的福氣（賽25:6; 摩9:13,14; 耶31:12ff; 創49:11）。在耶穌自己的講道裏，新酒像徵拯救的時候來到（馬可2:22），特別是新酒和婚筵結合，是一個喜宴（可2:9; 太22:2）的場合，而耶穌是新郎。

但在這段經文中，耶穌並非以新郎出現，整個婚宴只是一個背景，凸顯耶穌是那上好的酒，直到如今才出現。這樣，這個水變酒的神蹟和分餅的神蹟類似，指出耶穌是生命的糧，從天上來的真糧 （true bread）；還有後來的﹕好牧者，真葡萄樹，真光。。。

作者的重點集中在耶穌身上，完全呼應1:14的話。耶穌代表新的，又真又好（good and true）的恩典，取代了舊約時代預表性、暫時的恩典（1:17）。這個恩典是完全的，充滿喜樂與恩惠，就像那上好的酒「留到如今」（2 :11）。

11 這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來；他的門徒就信他了。 12 這事以後，耶穌與他的母親、弟兄，和門徒都下迦百農去，在那裏住了不多幾日。

神蹟是真實的事件，不是比喻的故事或像徵性的行動。神蹟這個字的原文是記號（sign）的意思，是一種證明合法身份的記號，就像摩西所行的神蹟，證明他真是上帝所差來的人

這個神蹟的目的是顯明祂的榮耀（1:14），也就是1:50所說的更大的事，叫祂的門徒信祂。這些門徒是祂指定的見證人 。信不僅是驚訝祂的能力，更是經由不斷的學習，認識這個他們所跟隨的耶穌 - 祂是基督，是上帝的兒子（20:29）。這樣他們要成為基督榮耀的見證和教會的基石。

Carson說：耶穌的神蹟不在於單純展示祂的能力，更不是要對群眾炫耀，而是記號。能力的展示指向背後更重要的實體（目標），只有藉著信心的眼光才看得見。很多人看見神蹟，卻沒有看見祂的榮耀；而門徒則憑信心看見這個神蹟背後的榮耀。

在第一章裡，施洗約翰已經指出耶穌就是上帝的羔羊。現在，耶穌在安息日參加了這場婚宴，象徵性的連結了1：36的羔羊和3：29的新郎。在婚宴中，新郎理應供應賓客充分的酒，而耶穌也這麼作了，祂是真實的新郎。這個神蹟是新世界要來取代舊世界的記號，新郎已經來了，新的創造也已經開始。這是一場羔羊的婚宴！

施洗約翰不斷強調，他自己用水給人施洗，但有一位在他以後來的，要用聖靈施洗。現在耶穌將水變成酒，祂不再拿水給賓客，而是給他們酒，酒代表聖靈。耶穌也改變了猶太人用水潔淨的傳統，祂將六缸子的水都變成酒了。猶太人的傳統（律法）無法帶來真正的潔淨與安息，只有耶穌所變的酒能夠帶來真正安息日（第七日）的安息和滿足。「律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是由基督來的。」（約1：17）耶穌大過摩西和舊約的律法。

12-22 潔淨聖殿

13 （ 太 21:12-13 可 11:15-17 路 19:45-46 ）
猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去。 14 看見殿裏有賣牛、羊、鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裏， 15 耶穌就拿繩子做成鞭子，把牛羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子， 16 又對賣鴿子的說：「把這些東西拿去！不要將我父的殿當作買賣的地方。」 17 他的門徒就想起 經上記說：「我為你的殿心裏焦急，如同火燒。」 18 因此猶太人問他說：「你既做這些事，還顯甚麼神蹟給我們看呢？」 19 耶穌回答說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」 20 猶太人便說：「這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來嗎？」 21 但耶穌這話是以他的身體為殿。 22 所以到他從死裏復活以後，門徒就想起他說過這話，便信了聖經和耶穌所說的。

作者將焦點轉移到耶路撒冷的聖殿。這也是耶穌第一次和猶太人正面的交鋒。雖然符類福音只記載耶穌進耶路撒冷一次，但從約翰福音，我們知道不只一次，耶穌可能常常在節期上耶路撒冷。 「我父的殿」，顯明耶穌以上帝的兒子自居，也是祂權柄的所在。這才是祂和猶太人爭論的焦點。

·         耶穌自己是新的聖殿，清楚表示，耶穌是舊約一切事物所預表天上的實體。

·         在迦拿的婚宴，耶穌以水變酒，對信祂的人來說，這是恩典的開始。在耶路撒冷潔淨聖殿，則是對不信的人宣告祂的審判。

·         22節對我們認識教會和福音所說的信心非常重要。基督徒的信心並非源於復活的經驗。約翰福音強調耶穌基督榮耀的彰顯始於祂地上生活的時候，而不是復活的榮耀反射在地上的生活。這是祂住在我們當中的榮耀，道成肉身的榮耀（1:14）。但是，門徒在當時所認知的榮耀無法和耶穌的啟示同步，直到耶穌復活，聖靈的見證，使他們想起耶穌所說過的話，才真正明白這些話和祂所作過的事，從而真正認識祂的身份。復活，聖靈，聖經，信心都不是最主要的、最基本的見證。最基本的是道住在我們中間所顯明的榮耀。福音不是教會信心的故事或見證，而是上帝成為肉身的啟示。這啟示是藉著耶穌的復活，聖靈的教導使門徒終於明白。

23-25 耶穌知道人心裏所存的

23 當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名。 24 耶穌卻不將自己交託他們；因為他知道萬人， 25 也用不著誰見證人怎樣，因他知道人心裏所存的。

除了門徒（相信的人）和猶太人（拒絕相信的人）以外，還有第三種人﹕在耶路撒冷裏，有許多人看見耶穌所行的神蹟就信了祂的名。這應該是當時猶太人普遍的現象（尼哥底母大概就是屬於這類的人），但耶穌並不將自己交託他們，因祂知道他們心裏所存的（對他們的信心有所保留）。（對今天很多人因所謂神蹟來信的人，這幾節聖經可作為我們作為警惕。）Wonder and Word不能分開。Wonder 只是為Word作證。

信祂的名不等於接待祂（1:12），或是重生的人（3:3）。今天同樣有很多名義上的基督徒。例如﹕尼哥底母雖然知道耶穌是由上帝那裏來作師傅，卻還不是重生的人。信心必須經過驗證（qualify），不是從屬世界的知識或經驗（fleshly knowledge or experiences）而來的信心，而必須是從屬靈的明白（spiritual understanding）所產生的信心。這樣約翰就帶我們進入第三章耶穌和尼哥底母論重生的對話。