約翰福音 第一章 

第一章分為兩個部分﹕1-18節和 19-51節。1-18節是引言，19節則進入約翰所作耶穌的見證。引言是整個見證的背景，是我們明白本書之鑰。

從一開始，約翰就立刻把耶穌和祂工作的意義放在核心位置，就是這個「道」，「這道太初與上帝同在，道就是上帝，萬物是藉著祂造的．．．道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿有恩典有真理，我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」接下來整個約翰福音就是述說這個「道」在地上的作為和意義。引言裏所說的光、生命、恩典、和父的榮耀等等就陸續在耶穌的身上和工作上顯明出來。換句話說，整個約翰福音不斷的印證引言所說的話。

從「道」出發，我們可以將引言分成三個連續的部分﹕

·         起初的道（the Word in the beginning），1:1-5

·         道以世界的光降臨（the coming of the Word as the light of the world），1: 6-13

·         道成肉身充滿榮耀（the glory of the Word in the flesh），1:14-18

1-5 太初有道

這段話很清楚的闡明耶穌基督的本質，以「道」來稱呼耶穌。J. C. Ryle 指出：

·         耶穌基督是永恆的存有。

·         耶穌基督有自己的位格，與父神有別（A person distinct from God the Father），卻是在永恆裡與父同在。

·         耶穌基督是上帝。

·         耶穌基督是萬有的創造者，是一切生命和光的源頭。

有聖經學者（Borgen）認為這段聖經是創世記1:1-5的Midrashic interpretation.，但這只是表面。其實，約翰的內容是福音；只有成為肉身的道，祂的榮耀能夠使我們明白上帝起初創造的能力，也能夠分別上帝和道，就是父和子的關係。

「道就是上帝（And the Word was God）」 這句話非常重要。「道（the Word ）」不是從上帝（God）出來，也不是附屬於上帝；而是，這個「道」原來就是上帝。聖經只說「道（The Word）」，不是「上帝的道（The word of God）」。 約翰用了三次﹕祂是（He was）…來強調這個事實，將耶穌基督及其持續的工作和這起初的道連接起來。末了的事必須藉著起初的事來了解；反過來，起初的事也只能從結局來明白。

我們現在已經知道，約翰使用這個道（Logos）的概念並不是從希臘文化（哲學）來的，而是出自希伯來文化，特別是舊約裏原有的概念 (Word 的擬人化)。整個約翰福音的基礎就在這段經文。我們必須在救恩完整的歷史架構（舊約）下來明白（這完全否定約翰福音裏有諾斯底思想成分的說法）：

·         創造﹕創1:3；詩篇33:6

·         啟示﹕耶1:4；賽9:8；結33:7；阿摩司3:1,8

·         救贖﹕詩107:20；賽55:1

·         道（Word） vs.智慧（ Wisdom） (箴 8:22ff)

·         道（Word） vs. 律法（Torah）

我們必須了解，當約翰（聖經的作者）使用這些豐富的詞彙時，它們的意義已經被超越化了（Transcended）。約翰必須借用這些詞匯來表達他所認識的上帝和基督。所以，我們不可讓這些詞彙原來（屬世）的意義來主導我們的解釋，而必須聽約翰自己怎麼說。

約翰首先把上帝在基督裏的創造和基督的道成肉身連接起來。從這幾節聖經，我們的結論是﹕約翰福音的主旨是，基督以世界的光出現，和黑暗對立。他的目的是將福音的故事推回起初的創造，顯明光和暗，真理和虛假之間的衝突，指出他接下來論述的重要性，為了讓人認識並且相信耶穌是基督，上帝的兒子。

V5, The light shines in the darkness, and the darkness has not overcome (understood) it. 這節聖經很清楚否定一個二元論的宇宙觀。黑暗在創世記1:2是一個沒有光的狀態；但在救贖的時期，黑暗不僅是一個沒有光的狀態，更是代表惡的存在。因此，這裏所說的光，不僅和創造連在一起，也和救贖連在一起。這是我們了解全書的鑰匙。（救贖即新的創造 。）

6-8 施洗約翰的見證

特別的是，和其它福音書不同，約翰福音裏沒有用施洗約翰這個頭銜，也完全沒有提到使徒約翰的名字。（這可能是使徒約翰是本書作者最佳的證據）他（施洗約翰）是從上帝那裏差來的—和摩西，舊約先知同等。這樣，作者將施洗約翰放在救恩歷史的地位中。

約翰為光作見證的目的﹕叫眾人因他可以信。這裏讓我們看到約翰角色的重要性。約翰（1:7, 上帝所差來）為光作見證（1:5），也宣揚這光的榮耀（1:14-15），但他不是這光（1:8）。當光來的時候，每個人都必須選邊：來就光，或是留在黑暗裡。

9 真光[1]（回到1:1-5的主題）

「真」的意義？這是相對於舊約的影子，如同「真」以色列人，相對與舊約的以色列人；律法和智慧是光，但基督是真光；又如真嗎哪，真葡萄樹，真實的敬拜等等。真也有獨一（uniqueness）的意思。

創造世界的道，現在進入自己所造的世界裏。這是「道」的超越性和臨在性。約翰這裏所說的世界指的是什麼？當約翰福音用cosmos 這個字時，有三種可能的意義﹕

§  正面的意義（3:16，神愛「世人」）

§  中性的意義（正如這節聖經，就是指受造的世界）

§  負面的意義（1:10，不認識祂的世人）

在約翰福音裡，「世界」這個字絕大多數是負面的意義。（如，7:7世人恨你們。。。。）當約翰說﹕神愛世人時，重點不在於「世界」，而在於上帝的愛。Barrett說，世界分成兩個族群﹕信和不信。事實上，約翰心中的世界常是指不信的世界，因為所有信的人已經不再屬於世界了（15:19）。約翰告訴我們，這不信的世界需要一位救主。

那麼「照亮一切世上的人」是什麼意思？這是指光的普及性（Universality），針對全人類。這裏不是在論述普遍啟示或特殊啟示，而是，道成肉身的真光要照在每一個人身上，而每一個人都必須作出回應﹕拒絕或接受。真光進入世界，將世界的人分成信和不信兩個族群。（3 :19-21）

10-11 世界拒絕祂（不認識祂，也不接待祂）

這兩節經文是聖經慣用的平行句。約翰使用舊約先知常用的語言，應用在基督身上。（賽65:2-3; 耶7:25-26）為什麼世界不認識祂？不是因為祂是陌生人，而是他們不再記得創造他們的主。自己人指的是誰？是猶太人-上帝舊約時期的選民，還是泛指祂所造的人？這是很難回答的問題。兩者都可能是約翰的意思。

12-13 信祂名的人

然而在1:10-11所表述的負面光景裏，上帝預備了自己的人，就是凡接待「道」，信祂「名」的人。名字不僅是一個標簽，更代表他的本性，甚至這個人本身。這個「名」代表祂和上帝的關係，也因這個特殊的關係使祂有如此的權柄，稱他們為上帝的兒女。

「接待」是什麼意思？

兒女的權柄，不再是舊約肉身的猶太人所獨享，而是上帝賜給所有相信「道」的人。這個兒女所像徵的意義，到了第三章，就把我們帶進「重生」的概念。不是從血氣生的，不是從情慾生的，不是從人意生的，乃是從上帝生的。這是聖靈重生的工作（不是人自己的選擇）。「知」帶來「信」，而「信」則帶來一全新的關係—父親和兒女的關係。這是一種全新存有的狀態，是上帝在末後的日子更新萬物的一部分。

在約翰福音裏，「子（Son）」這個頭銜只用來稱呼耶穌，約翰用children of God來稱基督徒。

14 道成肉身

現在，約翰將這個光和拿撒勒人耶穌連在一起。注意 (Ridderbos p49) ﹕這個「肉身」和13節的「血氣」是同一個字 “flesh” 。這個肉身不單指物質的存有（肉體），而是有別於上帝的人類。（ “Flesh” is not just the material side of human existence but, in the OT sense, all of the human person in creaturely existence as distinct from God）這和罪沒有關係 （羅8:4）。這樣，雖然「肉身」這個字本身帶著人的弱性，朽壞性，和依賴性等等，「道成肉身」並不意謂著它取了世界的罪。

耶穌道成肉身不是隱藏上帝的榮耀，相反的，是上帝向世人彰顯祂榮耀的方式。肉身（flesh）正是祂向世人顯明榮耀的媒介[2]。如果不能把1:14a 和1:14b拆開來解釋，我們就不能忽視「道成肉身」這句話。成 (became) ，不是改變 (change)，道雖然是接下來的主角，它並沒有停止它原來，就是從起初以來的身份。（換言之，即使成為肉身，它仍是那個道，不只是一個人而已，雖然我們很難理解這樣的雙重身份。）

我們也不能落入docetism的陷井，認為耶穌的肉身只是一個幻影（或是，上帝穿了人的衣服行走在地上）的說法。這是上帝自我啟示的最高峰。人要認識上帝，不是藉著理性主義，也不是非理性的神秘主義。前者把上帝當作物質；後者放棄所有的理性因素，即使有再多的啟示也不夠。

·         來1:1-2「上帝既在古時藉眾先知多次多方地曉諭列祖， 2 就在這末世藉著他兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。」

·         最後，上帝自己選擇成為人來顯明祂自己，只是沒有罪。

·         The Word pitched His tabernacle (or, lived in His tent) among us. 這是猶太人所熟悉的語言。（出25:8）

·         馬太福音﹕以馬內利

·         這裏上帝選擇用更直接，更人性化（接近人）的方式來住在祂百姓當中﹕道成肉身。

·         我們見過祂的榮光﹕「我們」指那些親眼見過耶穌的人（不是指教會全體，以為這是指信心的眼光[3]）。這裏很清楚告訴我們，信心是建立在使徒們親眼見過「肉身的道」這個事實上面。

·         父獨生子的榮光 (doxa, kabod)，從父而來，就是上帝自己的榮光。（上帝的榮光顯明在耶穌基督身上，不單指山上變形事件，何況約翰福音根本沒有記載變形這件事）

·         獨生子 （Only begotten）這個字眼只出現在約翰福音，the utter uniqueness of the Sonship of Christ.

·         充充滿滿有恩典有真理﹕約翰是否引用出埃及記34:5-7，摩西從背後看見上帝時所發出的讚美﹕Abounding in love (graciousness of love) and faithfulness? 恩典和真理是舊約常用來形容上帝和祂百姓的關係。這也正是整個福音書所要闡明的- 在耶穌基督身上完全顯明出來。

·         道成肉身可以說是基督教最重要的教義。它是每一個「信經」（Creed）的基礎。

15 施洗約翰的見證

·         施洗約翰介紹耶穌（This was he whom I said），並且指出祂的超越性 （superiority; mightier in Mark and Matt.）

 

16-18 恩上加恩 Grace upon grace（回到14節的恩典主題）

·         反映上帝無可比擬豐盛的恩典（參出34:6-7），永不止息的泉源。我們所領受的恩典就是從此源頭而來。兩種比較可能的解釋﹕

o   Grace upon grace: 累積性，一波接一波。

o   Grace instead of grace﹕道成肉身的恩典（耶穌基督）取代律法（暫時性，預表性）的恩典。

·         約翰提到摩西，是否以出34為整個前言的背景？

·         摩西從背後看見上帝，但基督是在父懷裏的獨生子。摩西只宣告上帝的恩典和信實，而耶穌基督則是恩典和真理的本體。

·         從來沒有人（包括摩西）看見上帝。摩西只看見上帝的背（出33:18-23），但基督則是和父面對面。也因此，祂對上帝的見證是真實的，不是其它的見證所能相比。

·         V1 和V18似乎是平行句，將1-18這段經文圈起來。C.H. Dodd: As Jesus gives life and is life, raises the dead and is the resurrection, gives bread and is bread, speaks truth and is the truth, so as he speaks the word, and he is the Word. 賜生命的就是生命；叫死人復活的就是復活；賜糧的就是糧；講述真理的就是真理；因此那說話的本身就是話（道）了。

·         愛子是那不能看見之上帝（看得見）的像（歌羅西1:15）

19-51 耶穌公開工作前的預備

19-28 The forerunner（開路先鋒）

約翰所作的見證記在下面：猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裏，問他說：「你是誰？」 20 他就明說，並不隱瞞，明說：「我不是基督。」 21 他們又問他說：「這樣，你是誰呢？是以利亞嗎？」他說：「我不是。」「是那先知嗎？」他回答說：「不是。」 22 於是他們說：「你到底是誰，叫我們好回覆差我們來的人。你自己說，你是誰？」 23 他說：「我就是那在曠野有人聲喊著說：『修直主的道路』，正如先知以賽亞所說的。」 24 那些人是法利賽人差來的 (- 或譯：那差來的是法利賽人) ； 25 他們就問他說：「你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為甚麼施洗呢？」 26 約翰回答說：「我是用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的， 27 就是那在我以後來的，我給他解鞋帶也不配。」 28 這是在約旦河外伯大尼 ( -有古卷：伯大巴喇)，約翰施洗的地方作的見證。

19 猶太人。

·         約翰福音常常使用「猶太人」這個字眼。在新約時代，這個稱呼通常是非猶太人對猶太人的稱呼；而散居在外的猶太人也接受這個稱呼。加上書上對猶太人習慣性的解釋，我們可以猜測，約翰福音的主要讀者應該是非猶太人（或是在非猶太人地區寫的）。

·         特別是指那些和耶穌敵對的耶路撒冷猶太人領袖（公會，法利賽人等等）。當約翰吸引大批猶太人受洗時，他們當然必須去了解。

·         「你是誰？」他們當然不是問約翰的身家背景，而是質疑他以什麼資格傳道並給人施洗（潔淨），是彌賽亞的身份嗎？這是作為祭司和利未人所關心的。

20-25 我不是基督（呼應1:8,15）

·         我不是以利亞（瑪拉基4:5），也不是先知（申18:15-18）。這些都是舊約所預告，在末世會出現的人物。

·         法利賽人最關心的是約翰憑什麼權柄施洗，特別是他所行悔改的洗帶著末世審判的信息（馬太3：11－12）。

·         約翰給人施洗，其目標非指向自己，而是將要來的那位。

·         那些來自耶路撒冷的猶太人有些是法利賽人。他們對約翰憑什麼給人施洗的事（有沒有律法的根據？）更有興趣。如果約翰不是基督，不是以利亞，又不是先知，那麼請你自己告訴我們，你是誰。

·         約翰引以賽亞書40:3回答他們，「我就是那在曠野有人聲喊著說，修直主的道路。」這句話原來是指預備回歸之民回鄉的道路。但在回歸之後，它成為主在末世要來的預表。如果以賽亞書40章開始這個好消息的宣告，52-53章期盼一個救主，祂以受苦的僕人來完成更大的救贖工作，那麼最後 65-66章的新天新地就是救贖的成全了。約翰就是來宣告這個好消息的角色。

26-27 約翰用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的⋯我給祂解鞋帶也不配。

·         猶太人也有洗禮的禮儀，例如﹕外邦人改信猶太教要經過潔淨的洗；Qunram的信徒也常常行洗禮潔淨。但他們的洗禮和約翰的洗不同，他們都是自己洗，而約翰是給人施洗。這也是為什麼法利賽人要質問他，這樣的權柄是從那裏來，

·         約翰要他們帶話回去給法利賽人—真正的（猶太人所盼望的）彌賽亞已經來了。

·         約翰的回答從洗禮進入基督論。

28 約翰見證的真實性﹕發生在一個真實的地點—約但河外伯大尼。

29 次日，約翰看見耶穌來到他那裏，就說：「看哪，上帝的羔羊，除去( - 或譯：背負)世人罪孽的！ 30 這就是我曾說：『有一位在我以後來、反成了在我以前的，因他本來在我以前。』 31 我先前不認識他，如今我來用水施洗，為要叫他顯明給以色列人。」 32 約翰又作見證說：「我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在他的身上。 33 我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的、對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』 34 我看見了，就證明這是上帝的兒子。」

29-34 看哪，上帝的羔羊。（這是約翰見證的高峰，也是焦點）

·         當耶穌來到約翰那裏時，約翰迸出一個啟示性的宣告﹕「看哪，上帝的羔羊，除去人的罪孽的。」對來自耶路撒冷的祭司和利未人，每天在聖殿晨昏的獻祭（兩隻一歲的羊羔，出29:38-46）是最重要的事。但耶穌才是那真正（末世）的羊，能夠永遠除去人的罪孽。上帝用祂來（一次性的）取代那每天所獻的羊，實現獻祭所應許和所預表的救贖（創22:8）。這個啟示性的宣告就是整個福音書所要揭露的。注意﹕施洗約翰說這句話，並非指耶穌犧牲性的救贖（約翰這時並不清楚耶穌將來要如何完成祂的救贖），而是指彌賽亞審判和毀滅的權柄。這裏用的字是除去罪（take away, remove），而非擔當罪 (bear away)。

·         參創22，以賽亞書53:7，耶11:19，利16， Scapegoat

·         逾越節的羊羔？

·         除去世人罪孽的。世人指所有的人類without distinction (not without exception)。約翰所施的洗是悔改的水洗，它不能除去人的罪，而是將以色列帶到正確的路上，使他們的心期盼那位能夠真正除罪的來到。

·         32-34 節，聖靈降臨和內住的印證，加上上帝的聲音，讓約翰明白這些事件在救贖上的意義。（用水施洗 vs. 用聖靈施洗）

·         約翰從兩方面看見耶穌出現的意義﹕以色列人的獻祭（指向上帝的羔羊）和他自己用水給人施洗（指向聖靈的洗）；並且證明耶穌是上帝的兒子（耶穌的神性）。從上帝的羔羊（1:29）到上帝的兒子（1:34）。

·         這一連串的事件，很清楚讓我們看到約翰福音裏救贖的歷史意義﹕從舊約指向新約。

o   第一日﹕祭司，利未人，法利賽人。。。。舊約的獻祭，聖殿和律法。

o   第二日﹕和主耶穌面對面。。。新舊的分水嶺。

o   第三、四日﹕耶穌呼召門徒。約翰將門徒從自己身上轉移到基督身上（祂必興旺，我必衰微）。為什麼這些約翰的門徒願意轉而跟隨耶穌？什麼事讓他們願意放棄跟隨當紅的約翰，轉去跟隨一個還默默無聞的耶穌？就是約翰的見證。這並不代表他們現在已經完全認識耶穌。事實上，在四福音裏，約翰福音最多次強調門徒的不明白。

 

35 再次日，約翰同兩個門徒站在那裏。 36 他見耶穌行走，就說：「看哪，這是上帝的羔羊！」 37 兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。 38 耶穌轉過身來，看見他們跟，就問他們說：「你們要甚麼？」他們說：「拉比，在哪裏住？」（拉比翻出來就是夫子。） 39 耶穌說：「你們來看。」他們就去看他在哪裏住，這一天便與他同住；那時約有申正了。 40 聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人，一個是西門‧彼得的兄弟安得烈。 41 他先找自己的哥哥西門，對他說：「我們遇見彌賽亞了。」（彌賽亞翻出來就是基督。） 42 於是領他去見耶穌。耶穌看他，說：「你是約翰的兒子西門( - 約翰在馬太十六章十七節稱約拿)，你要稱為磯法。」（磯法翻出來就是彼得。）

43 又次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說：「來跟從我吧。」 44 這腓力是伯賽大人，和安得烈、彼得同城。 45 腓力找拿但業，對他說：「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」 46 拿但業對他說：「拿撒勒還能出甚麼好的嗎？」腓力說：「你來看！」 47 耶穌看見拿但業來，就指他說：「看哪，這是個真以色列人，他心裏是沒有詭詐的。」 48 拿但業對耶穌說：「你從哪裏知道我呢？」耶穌回答說：「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。」 49 拿但業說：「拉比，你是上帝的兒子，你是以色列的王！」 50 耶穌對他說：「因為我說『在無花果樹底下看見你』，你就信嗎？你將要看見比這更大的事」； 51 又說：「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，上帝的使者上去下來在人子身上。」

35-51 耶穌的第一批門徒

約翰福音的記載明顯和符類福音的記載不同，如何調和？注意在約翰福音裏，耶穌對要來跟隨祂的兩個（施洗約翰的）門徒說﹕你們來看 (come and see)，而不是﹕來跟從我（太4:19）。從這裏，我們似乎可以想像，彼得和約翰能夠在耶穌呼召時立刻捨棄捕魚的工作，應該不是第一次見到耶穌的結果。約翰福音所記載的是正式呼召之前的事。耶穌對他們說﹕「你們來看（1:39）」⋯「你們要看見比這更大的事（1:50）。」約翰的重點不在於呼召十二個門徒的事（他沒有提所有十二門徒的名字），而在於這些門徒最初和耶穌接觸的情形。約翰也許知道他的讀者已經熟悉耶穌的門徒，正如符類福音所記載的。

35-37 安得烈和約翰

·         施洗約翰的門徒不是離棄他，而是明白約翰指著耶穌所說的話。

·         這個沒有指名的門徒，一般合理的推測就是約翰- 耶穌所愛的門徒。

·         作者從這裏讓我們再次看到施洗約翰（forerunner）和耶穌（the coming one）的關連。

38-39 你們來看 (Come and see)

·         耶穌問﹕「你們要什麼？」是什麼意思？耶穌要他們表達對人生的期盼和要求。

·         他們的回答（一個反問）﹕拉比，在那裏住（abide）。「住」這個字在整個約翰福音書裏有很深的意義（1：14）。門徒也許認為，應該從耶穌私下的生活來認識祂。

·         耶穌沒有拒絕他們，祂說﹕你們來看。Come and you will see。這是一個親密關係的開始，但也可能耶穌要他們確認選擇跟隨祂的動機。在路加福音9：58，耶穌對一位要跟隨祂的人說，狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。這位人子與他們所想的彌賽亞可能不一樣。道來到世上，「住」在人的中間（1:14）；耶穌接納他們進入祂的生命和生活當中；他們也親眼看見祂。

40-42 彼得

·         福音最有效的傳遞﹕朋友對朋友，兄弟對兄弟。

·         安得烈稱耶穌為彌賽亞。在這時候，安得烈對耶穌的認識應該只是初步的認識。對他來說，彌賽亞指著舊約所預言「要來」的那位（The coming one）。

·         （耶穌看著他）稱西門為磯法，就是彼得。

43-45 腓力和拿但業

·         雖然沒有清楚交代，我們可以合理推測，又是安得烈將腓力找來。（在約翰福音裡，每一個來跟隨耶穌的人都是因別人的見證。）「見證耶穌是基督」是約翰福音最核心的主題（21:31）。

·         對腓力來說，彌賽亞就是律法和先知（整個舊約）所預言的那位。這是猶太人的了解。

46-51即使同樣是加利利人的拿但業也鄙視拿撒勒（也許不是鄙視，而是因為拿撒勒實在不是一個起眼的地方，舊約也從來沒有提過這個地名）。耶穌沒有被稱為伯利恆的耶穌（君王的出生地，彌迦書5：2），而被稱為拿撒勒人耶穌，在在顯明祂的自我卑微。

·         看哪，這是真以色列人，他心裏是沒有詭詐的。Carson認為，不應該譯作「真以色列人」（NIV，Here is a true Israelite），而是，Truly, an Israelite in whom there is no guile （An Israelite indeed, ESV）。 這個字的原文「真」是副詞，不是形容詞。耶穌的意思是他實在是心中沒有詭詐的那種以色列人（或作一個敬畏上帝，尋求神的人）。拿但業直率的話顯示他要弄清楚腓力對耶穌這個人的宣稱是否真實。

·         詩篇32:2，凡心裏沒有詭詐，耶和華不算為有罪的，這人是有福的。詩篇24，不懷詭詐⋯雅各的族類。

·         從耶穌在51節引用創世記雅各故事的話來看，耶穌在論拿但業時是否也想到雅各欺騙以掃的事？（從詭詐的雅各到被改造的以色列）

·         耶穌超自然性的認識拿但業（就像祂看見彼得時一樣，1：42）。

·         49﹕上帝的兒子，以色列的王= 彌賽亞。

·         拿但業的信心建立在耶穌對他超自然的認識。這樣的信心顯然是不夠的。耶穌要用更大的事給他們看見。

·         51﹕上去下來在人子身上 vs.上去下來在雅各身上[4]（創28:12）。天開了指看見異像（參啟示錄4:1; 19:11；使10:11）。耶穌是新以色列；就像上帝指派雅各為十二支派之父，祂現在指派耶穌為彌賽亞。上帝在耶穌身上顯明祂自己。耶穌才是真正的伯特利house of God (Bethel)，真實的聖殿（2:19-22），真實的聖山（4:20-24）。

·         人子（但7:13-14）。拿但業稱耶穌為以色列的王，耶穌則稱自己為人子。（兩個可能的原因﹕政治性的因素，耶穌現在不願使用這個名稱；人子的意義則更廣泛，含蓋耶穌一生所行的事，包括祂的死與復活）

·         你們將要看見。。。。天開了。。。上帝的國。

·         Ridderbos on verse 50, 和耶穌的第一次相遇，門徒這時候所看見的和所聽見的只是一個開始而已。時間很快會證明，他們現在告白的內容（耶穌是彌賽亞），其實遠超過他們頭腦所理解的。這正是耶穌回應拿但業的本質。拿但業不能停留在現階段的認識（49）。耶穌認識他早於他認識耶穌；他要看見（you will see）更大的事，這也是耶穌對他的應許。

·         在所有的人講論耶穌以後，現在（51）耶穌第一次論述自己；耶穌用人子稱呼自己，加在所有傳統的稱呼上面。明白耶穌這個自我啟示對我們明白整個福音至為重要。

·         耶穌是那個梯子，連接天上和地上；而門徒則是雅各，要看見這個異像。就像雅各被賦予見證舊約上帝的任務，門徒也被賦予見證基督的任務。