基督徒的工作觀（以弗所書6：5-9）                                      許信靖編寫

1. 上帝的歸上帝

以弗所書5:18,21這兩節聖經可以說是基督徒生活的兩大原則﹕不要像醉酒的人，乃要被聖靈充滿；當存敬畏基督的心彼此順服。這兩個原則含蓋基督徒生活的每一個層面，不是只在星期天說說而已。而婚姻，家庭和工作可以說是每一個人接觸最頻繁的地方，也最常引起生活上的緊張和衝突。為什麼？因為基本上，人都是自私的，以自我為中心，除非人的本性被福音轉化。因此，以弗所書所說的，都是對基督徒說的，因為它只對基督徒（一個經過決然轉變，認識福音真理的人）有效用。我們已經討論了婚姻和家庭的層面，保羅現在將5:18,21的原則應用在基督徒的工作上。基督徒和非基督徒都同樣的工作，但是在態度上和作法上一定有不同的地方。

和前面一樣，保羅的勸勉從僕人開始。其實保羅使用的希臘字不是指一般雇用的僕人，而是指沒有自主權的奴隸。初代教會的信徒很多人都是奴隸的身份。我們每一個人都必須學習作妻子，作兒女，作奴隸，因為在天父和主耶穌的面前，我們每一個人都具備這三個身份。除非我們知道在上帝面前如何作好妻子，兒女，僕人的角色，我們在才有可能在地上作好丈夫，父母，和主人的角色。也就是說，我們和上帝的關係永遠都必須走在和其它人的關係之前。

聖經的教訓很難被非基督徒接受，因為它和世界的想法南轅北轍。特別在今天講究人人平等的時代，要叫人順服主人，實在很難讓人吞下去，何況奴隸制度在今天是被禁止的（我們不是常常讚美英國Wilberforce為廢除奴隸買賣所作的努力嗎？）。但是，如果保羅只是講新約時代的奴隸制度，那麼這段聖經和我們有什麼關係？事實當然不是這樣。奴隸制度只是人和人關係之間的一種可能；保羅在這裏所關心的是基督徒處於他人之下，或受雇於他人時所應該有的行為，態度和反應。更進一步來說，我們每一個人都生活在政府的權柄之下，生活在某種社會結構之下的主從關係裏，聖經給我們的原則可以適用在所有主從關係的領域裏。

·         凱撒的歸給凱撒，上帝的歸給上帝。為主的緣故要順服人的一切制度，或是在上的君王。。。敬畏神，尊敬君王（彼前2:13-17）；在上有權柄的人人都要順服，因為沒有權柄不是出於上帝的，凡掌權的都是神所命令的（羅13:1）。

·         但以理的榜樣。

·         我們在地上是客旅，是寄居的（彼前2:11）；所以當思念上面的事，不要思念地上的事（歌羅西3 :2）。這不是叫我們出家修行，而是不要把地上的事放在首位，成為生活的重心。我們要學習從天上的亮光（天國的世界觀）來明白世上的事。我們是活在永恆裏的人，是天國的國民。當我們和上帝的關係正確了，我們和世界的關係也就正確了。我們不是要輕忽這個世界，甚至離開這個世界，乃是要將它放在正確的位置上。

·         教會的任務不是來改變世界，解決世界的問題和現況。連新約聖經都不對奴隸制度提出抗議。新約對基督徒的教導是，如何在現有的情況下有正確的生活行為和態度，特別是與上帝有正確的關係。世界的問題在於人不知道問題的根源，而教會的責任就是要讓人明白真正問題的所在，並且告訴他真正的解決之道- 就是救主耶穌基督的福音。不管共產黨員或資本家，所有的人同樣都是罪人，都需要這個福音的拯救。

我們的討論一定要在聖經教導的基礎上來進行。但是我們千萬不可斷章取意，一定要從上下文，從整本聖經所啟示的總原則（從天國的角度）來明白所引用的每一處經文。

2. 基督徒的優先順序

前面說過，教會的任務不是處理解決世界的問題（不管是政治，經濟，社會等等的問題），而是傳福音，將人帶來認識上帝，承認自己的罪而悔改，接受耶穌基督所完成的救恩，成為新造的人，天國的國民。在這個大原則下，我們來作一些深入的思考。

1.       一個人成為基督徒以後，並不是要脫離這個世界（社會）生活，或是脫離原來的人際關係。例如，哥林多教會裏的人信主以後以為，現在他是基督徒了，他們不能再繼續和不信的配偶生活在一起（林前7）。也有信主的兒女以為他們可以不必順從他們不信的父母了。 保羅完全不能認同這樣的想法。現在，對一個信了基督的僕人，在他們和主人的關係上，保羅對他們也有相同的教導。在帖撒羅尼迦後書3章，我們也看到類似的情形。就是有人信主後，以為不必再工作了，反正主快要再來，我們就坐著等候。保羅對這種人的責備是，如果有人不肯作工，那麼就不要給他飯吃。這些都是誤解基督教信仰的本質所造成的現象。

2.       在主僕這個關係的論述上，我們往往錯誤的從一個真理著手，就是，「你們受洗歸入基督的都是披戴主基督了，並不分猶太人希利尼人，自主的，為奴的，或男或女；因為你們在基督耶穌裏都成為一了（加3:27-28）」。既然男女已經平等，那麼女人也可以當牧師站講台了。妻子不必凡事都聽丈夫的。作僕人的也是一樣，再也不必凡事聽主人的話了。但這完全是誤解了這段聖經的意思，也完全不是保羅的意思。保羅所謂的平等是指救恩裏面的事，他並沒有說要廢除社會現有的次序，或是廢棄社會上現有的種種人際關係，和人本來存在的男女差異。

3.       我們成為基督徒，並不是脫離了和世上國家社會政治 經濟等等原有的關係。（有很多基督徒這樣認為，因此拒絕納稅，投票，當兵，如過去的Anabaptist。）其實保羅很清楚的說過﹕「各人蒙召的時候是什麼身份，仍要守住這身份。你是作奴隸蒙召的，不要因此憂慮，若能以自由，就求自由更好。因為作奴僕蒙召於主的，就是主所釋放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴僕。你們是重價買來的，不要作人的奴僕。弟兄們，你們各人蒙召的時候是什麼身份，仍要在神面前守住這身份。」（林前7:20-24）成為基督徒並不意謂你奴僕的身份自動消失，正好相反。我們現在要以一個新的觀點，新的態度來作一個奴僕。這是保羅的意思。他在腓利門書的教導也是一致的。

4.       很多人不能理解，為什麼聖經或保羅都沒有特別譴責奴隸制度。其實，如果他們知道聖經的原則就不會覺得奇怪了。聖經所看重的是人和上帝的關係。一個認識上帝，相信耶穌救恩的奴隸，雖然仍然是別人的奴隸，但是他現在在基督裏是自由的人，他可以用天上的角度來思想世界上所有的事，以屬靈超越的眼光來看今生的事。他不會用和不信的人相同的眼光來思想事情。他知道，不只奴隸制度，所有世上的事都帶著罪的成分，都需要被救贖。但是上帝的方法不是要藉著有罪的人來改變這些不好的制度，而是藉著耶穌基督道成肉身，為了將自己的百姓從罪惡之中拯救出來。

5.       雖然基督教沒有特別譴責奴隸制度，但它也沒有將奴隸制度合理化或表示贊同。換句話說，聖經的目的並不在於直接處理奴隸制度的事。但是今天教會卻把這些事當作首要的事，直接進行的干預行動，帶頭遊行抗議等等。作為一個基督徒，我們最關心的不是人類文明如何發展，而是上帝國度的擴展；就像我們的任務不在於譴責喝酒的行為，而是如何為基督贏回那些可憐被酒精捆綁的人。我們的任務也不在於攻擊共產制度，而在於使那些被它迷惑的人悔改信耶穌。這是教會首要的工作 – 傳耶穌基督的拯救。

6.       上帝所在乎的是祂的兒女如何在世界現有的情況下生活。保羅在這段經文裏並不討論奴隸制度的對錯，而是一個作奴隸的基督徒，如何在他現在所處的環境下正確的生活（6:5-8）。對一個作主人的基督徒，保羅也是一樣的告訴他們，如何作一個神所喜悅的主人（6:9）。彼得前書2章也有同樣的教導。不管是作僕人或作主人的，都要時時記得，我們在天上有一個共同的主。我們在地上所作的（不管是僕人或主人的工作）都是為了預備我們在永恆裏的家。

7.       那麼基督徒是不是完全不要關心社會的事情？不是的。只是教會的步驟和世人所想的不一樣。教會首要的工作就是使人成為基督徒，藉著福音而改變；調整他們的世界觀，過一個不一樣的生活，進而影響世界其它的人（光和鹽的角色）。例如十八世紀Whitefield, the Wesleys等人在英國所造成的影響。這些人並不是主張社會改革，鼓勵對抗。不，他們所傳的是基督的福音﹕罪人在上帝的震怒之下，惟有接受耶穌基督的拯救。結果呢？人得到聖靈的重生，他們開始認真思想上帝的旨意，喜歡讀上帝的話，心意更新而變化，能夠分別是非。他們開始看見很多不對和不公的事情，他們就起來想辦法改變它們（例如﹕奴隸的買賣）。

8.       教會的任務不是改變環境。當教會一旦開始介入這方面的工作，它就離開了福音的本質，也關閉了宣教的門，失去製造真正基督徒的能力。我們必須問自己﹕

a.       什麼是你主要關心的事？是社會政治問題呢，還是你和上帝永恆的關係？

b.       你心中真正的主人是誰？

c.       你是否很容易被環境左右，是否很容易被激怒，咒詛和你不同意見的人？

 

3. 社會中的聖徒

很多非基督徒常常問一些問題﹕為什麼奴隸制度存在那麼久，而基督教一直到十九世紀才有人起來反對？為什麼到最近才容許女人封牧？還有教會對同性戀的態度等等。他們質疑，是否教會過去的神學有不合時代的地方？神學是否必須隨著時代的變遷（文明的進步，科學的知識）被修正？聖經是否是絕對的真理？

但真正的問題是，不是真理改變，而是人在變，知識在變。對聖經真理質疑的人是錯把現代人的知識當作絕對的標準，當作永遠正確的真理。這是不合邏輯，自打嘴巴的說法。因為，在五十年後，今天他們所以為對的東西，可能都被新的理論，新的發現推翻了。

今天，教會最重要，最急迫的就是回歸聖經。不單回歸聖經，也要正確的解釋聖經。很多過去對聖經的攻擊都是導因於教會將人引到錯誤的方向，使人對聖經有錯誤的觀念。（例如﹕他們攻擊教會主張地球是方的說法。其實這根本不是聖經說的，而是來自希臘的哲學思想。）聖經的教導是最基本的，是上帝的真理。上帝的真理和科學從來沒有衝突的地方。引起衝突的是上帝的真理和人不斷改變的理論或哲學。

那麼是什麼理由使教會遲遲不對諸如奴隸制度的問題提出回應？最主要的原因當然是我們前面說的，教會首要的任務不是關心社會問題，而是人與上帝的關係。但我們可以提出一個次要的原因，就是上帝的國像一粒種子種在地裏需要時間成長而結果；天國不是突然發生，一下子改變所有的事。這是耶穌撒種的比喻很明確告訴我們的。天國又像一小團酵麵，需要時間（看起來好像很慢）使全團發起來。上帝好像沒有在作什麼，其實祂的工作一直在我們看不見的地方進行著。所有基督教所帶來的改變都是間接的，就是通過重生的基督徒在社會上各個領域裏所發生的效用。

上帝解決奴隸制度的方式不是按照人的方法。其實早在教會初期，基督教就已經解決了奴隸的問題。這是我們在腓利門書信裏可以看到的。保羅寫信給腓利門，他在獄中認識阿尼西母並且傳福音給他，使他成為基督徒了。這個阿尼西亞本是從腓利門家中逃走的奴隸，他告訴腓利門，他現在將阿尼西母送回去，他不再只是奴隸，更是腓利門在主裏的弟兄了。雖然他仍然是奴隸的身份，卻是一個不同的人了。他們之間屬世的關係沒有改變，但是屬靈實質的關係改變了。這裏，我們看到上帝解決奴隸問題的方式。

為什麼基督教用這種方式？原因很簡單。如果初期教會用直接的方式，對抗干預任何當時的政治和社會制度，教會可能早就被消滅了（何況當時的羅馬政府常常把一些災禍的責任推給基督徒）。在這裏我們看到上帝的智慧。雖然奴隸制度仍然存在，但是透過福音，作主人的和作僕人的都成為基督徒，都享受在上帝恩典中那種說不出來滿有榮光的大喜樂（彼前1:8），他們現在可以按照聖經的教導用基督的愛彼此相愛。當然我們不可誤會，以為聖經贊同奴隸制度。這只是幫助我們明白，為什麼奴隸制度遲遲到十九世紀才被廢除。這不是教會的問題，而是這個世界的人經過十八世紀的時間才知道奴隸制度的錯誤。

基督徒對這個世界的看法應該持定幾個原則﹕

·         世界的政府，君王都是上帝所命定的，為了維持秩序，圈住罪惡。

·         沒有一種制度是完美的，都是人的意見，不是聖經的處方。世界上很多的口號都是似而非。（在人被重生之前，他根本不可能生活在上帝所定的制度裡。）例如﹕眾人皆平等。當然，在上帝眼前，眾人都是平等的。但是眾人都平等麼？這與事實不合；有的人聰明，有的人愚蠢；有的強壯，有的弱小；有的人天生就有領導能力。。從古以來，人類就是依據這個差異來組成社會。（例如﹕共產主義想要打破階級的區分，卻無可避免又造就另一種統治階級。為什麼？因為人天生就有差異性。又如法國大革命，也喊出自由平等的口號，但是最後卻產生暴政，無神論和其它嚴重罪惡的事。）因此，基督徒不可用自己全部的生命，狂熱的去擁抱一個人的制度，以為只有某種制度，或某個領袖可以帶來復興，在地上建立上帝的國度。那是虛妄的想法。

·         基督徒只能盡力朝可能最好的方法努力。在法律容許的範圍，對不法的事情提出抗議（注意保羅給我們的模範），協助作正確的改變（參與政治，甚至在某種情況下參與革命的事，但是我們必須非常小心我們的動機和作法）。總而言之，基督徒的動機和作法必須服從在榮神益人的前提之下，並且在凡事上顯出一個基督徒的樣式。

·         從非基督徒的身份，到基督徒的身份，基督徒必須學習如何用新的眼光來看待自己所處的環境，從而在心態上作正確的調整。

4. 基督的奴僕 （讀下面這篇文章時， 我們必須以謙卑的態度，用屬靈超越的眼光來思想）

我們已經得到一個結論，就是基督徒應該用一個新的眼光和態度來看他所處的環境，並且要使自己去適應這個環境。保羅沒有告訴那些作僕人的要想辦法得到自由，解脫奴隸的身份；相反的，他要求他們必須順服他們肉身的主人。這是很重要的原則，我們如何將它應用在今日？

很多基督徒的職業需要他們在星期天工作。很多人因此感到困擾﹕在星期天工作是罪嗎？對這樣的弟兄，我通常問他們一個問題﹕如果你有完全自由選擇的權利，你會選擇在星期天工作嗎？你願意放棄雙倍的酬勞，寧可到教會敬拜上帝嗎？如果你很誠實的回答「是」。那麼你沒有犯罪。如果你為了去教會而失去工作，那是不必要的。上帝沒有要你那樣作。你活在這樣的一個系統中（雖然你不喜歡。），就像那些作奴隸的（他們當然也不會喜歡奴隸制度），聖經的原則是順服。（當然，我們必須針對每一件事特殊的情況好好的思考清楚。）即使是基督徒，我們也活在某一個社會體系裏。聖經沒有叫我們去對抗這個體系，不能因為我是基督徒，就用個人的行為去反抗它。

當然在一個情形之下，基督徒必須有一個堅決態度，絕對不妥協的立場，就是當這件事影響到你和上帝與主耶穌基督之間的關係，牽涉到罪和救恩的問題。基督徒必須很清楚這兩個原則。那些初代教會的基督徒，他們繼續作奴隸，但是卻寧可死也堅決不稱「凱撒是主」。舊約的但以理也是一個很好的例子。

讓我們繼續從這兩個原則來看一些實際上的應用。保羅如何教導那些作奴僕的作好奴僕的工作？如何應用在今天我們的工作場合裏？我們可以分兩部分來看﹕

A.      我們如何服事 (imperative what)

a.       不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的（6）。一個人不把心思放在工作上，而常常把眼光放在老闆身上，只要老闆不在，他們就偷懶。這是eye-service。有的人常常計較工作的多寡和報酬。這些都不是基督徒的工作態度。

b.       要懷著懼怕戰兢（5）。保羅很喜歡用懼怕戰兢這個詞。在林前2:3，他說，「我在那麼那裏，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢」。 還 有 在 林 後 7:15； 腓立比書2:12。這些經節幫助我們明白保羅在這裏的意思。保羅不是叫這些僕人在主人面前害怕戰兢（深怕被主人鞭打）。為什麼保羅說，自己存著懼怕戰兢來到哥林多教會呢？他不是害怕那裏的人，也不是擔心自己的學識比不上那些希臘的哲學家或猶太人的律法師；保羅真正懼怕的是，他沒有將福音好好的傳達清楚，沒有將基督並祂的十字架放在中心的位置。他懼怕戰兢是因為他知道，我們現今所作的都要在審判的時候交帳。保羅要這些作奴僕的聽從他們肉身的主人。保羅把我們的思想提高到天上的層次。我們在地上工作（即使是作奴僕）的態度，和傳福音的態度是一樣的。

c.       用誠實的心（或作專一的心）。這是指內心的動機。我們的動機就是要把交給我的工作作的最好。他知道，在工作的時候，時間不是他自己的，而是老闆的；交給他管的錢不是自己的，是老闆的。任何和工作有關的東西都是老闆的。不能在工作的時間裏把心神放在別的事上（即使是和傳福音有關的事）。基督徒要在這上面非常小心，不可成為傳福音的阻礙。

d.       要像基督的僕人，從心底遵行上帝的旨意，甘心事奉。上帝要的是我們全人的事奉，對工作的態度亦然。甘心就是沒有抱怨的心。傳道書9:10說，凡你手所當作的事，要盡力去作。

e.       要用我們的頭腦智慧去作，分辨是非，知道什麼該作，什麼不該作。

 

B.      為何我們必須如此事奉？（Indicative why）

a.       不作一個討人喜歡的人（men pleaser）。這樣的人總是把眼睛放在人身上﹕自己或別人。他總是問，這事對我有什麼影響？別人會如何看我？別人對我的講道有什麼評價？這樣的人，他們整個人生被別人的意見所控制。他需要別人的稱讚，總是看著別人。基督徒不應該是這樣的人。

b.       因為他是基督的人。這是基督徒面對所有關係（婚姻，父子，主僕等等）最基本的原則。當一個人成為基督徒後，他改變了對所有事情，所有人的看法，他的工作，配偶，子女，家庭等等。舊事已過，都成為新的了。如何新呢？

                                                               i.      他現在最大的心願就是遵行上帝的旨意。認識上帝的旨意是他首要的思考。

                                                             ii.      他看自己是基督的奴僕。表面上他是人的奴僕或是人的主人，但實際上他知道自己是基督的僕人。保羅就是以自己是基督的奴僕自居。他的一舉一動都從這個身份作思考。因為我們是祂重價買回的，我們是屬於祂的人。奴僕沒有決定自己命運的權利。

                                                           iii.      他作事的動機是為了榮耀神和基督，討他們的喜悅。基督徒必須在工作上（各方面）用最好的表現來見證他們是神的兒女。這是世人最容易看見的。任何自己本分工作上的失敗都是基督徒最不好的見證（例如﹕學生不努力讀書以致功課差。不管他如何努力傳福音）。基督徒不一定是最聰明的人，但是他是最努力盡責，最誠信可靠的人。為什麼？因為他知道這是上帝所喜悅的，符合祂原先造人的心意。（在這點上，我們有舊約的約瑟為榜樣。）為什麼基督教在初期能快速的發展？一個很主要的原因就是初代教會基督徒在生活上面的見證，人們好奇他們的與眾不同，進而認識接受福音。

弟兄姐妹，每天早上起來，走進你工作的地方，記著你是基督的奴隸，上帝的僕人。不是只有牧師才是上帝的僕人，每一個基督徒都是。你要在工作上，在每一件事上證明給人看。不管你蒙召時是什麼身份，什麼地位，除非是犯罪的事，它們都可以成為你生命中榮耀上帝的地方。

5. 我們在天上的主人

我們現在要來看保羅針對作主人的人所作的勸勉﹕「你們作主人的待僕人，也是一理，不要威嚇他們，因為知道他們和你們同有一位主在天上，祂並不偏待人（6）。」

我們在前面已經看見，基督教處理人類問題（特別是關係性的問題）的方法和這世界的方法絕然不同。歷史已經很清楚的告訴我們，人所想的方法不能解決這些問題，只會越來越嚴重。只有聖經所教導的，才是對症下藥，從問題的根本原因著手，就是改變人的本質。只有當人被聖靈充滿，不再像醉酒的人，人才有可能活在真正的平安與和諧裏面。因為當人被聖靈充滿， 心中因私心所產生的苦毒就消失了。苦毒是生命裏的咒詛，是製造各種關係問題的原因。

基本上保羅對作主人的勸勉和對僕人的勸勉是同一個道理。祂要將他們同時帶到同一個原則底下。這是基督教的奧秘。首先，他將兩造帶進一個共同的公約數下 – 我們都是罪人，都在上帝的定罪之下，沒有差別。然後向他們指出一個共同的救主，共同的上帝，共同的救恩。在這個一之下，所有的問題都迎刃而解。

這不是世界的方法。世界給我們的答案總是兩極化；對作主人的是一種說辭，對作僕人的又是另一種。但是聖經所教導的不是這樣。所有對僕人的勸勉同樣對作主人的有效。即使是作主人，他們同樣要以懼怕戰兢的態度作主人，因為害怕他們所作的不得上帝的喜悅，害怕有損福音的工作。他們也必須誠心對待僕人，好像作在基督身上。

相對於作僕人的不可只在眼前事奉（eye-service），作主人的則不可威嚇僕人。這是作主人最要小心的地方，不可濫用上帝給他的權柄來壓制他的僕人。對聖經所使用的字眼詞句，我們的解釋必須超越世人的定義。所以，威嚇的意義很廣，那是從一個不好的靈所生發出來的言行態度（輕視，辱罵，毆打，冷淡。。。沒有仁愛的成分）。

保羅要腓利門接待阿尼西母，不單是他的奴隸，更是他所親愛的弟兄，因為他們同為基督的奴僕。作主人的和作僕人的同有一個心志，就是榮耀他們共同的上帝，討祂的喜悅，得祂的獎賞。既是基督的奴僕，我們有一天都要在祂面前按照所託付給我們的職分交帳。我們必須經常把這個教導放在心裏，在腦海裏，在生活當中，成為我們隨時的幫助和鼓勵。

保羅說，因為「知道」他們和你們。。。（6b）。這是每個成為基督徒的人都應該知道的事，保羅的話只是提醒他們而已。一個自稱是基督徒的主人是沒有藉口不順從保羅的教導。

最後保羅用「天上的主人」來對比「肉身的主人」（According to the flesh）。明白這個對比是歷代聖徒過得勝生活之鑰。肉身就是指屬地的，看得見的，暫時的，而天上看不見的才是真實，永恆的。只有真正明白基督榮耀福音的人才能看見這個真相（林後4:4）。對作奴僕的基督徒來說，一旦他看見這個事實，一旦他進入這個屬天的領域，「自由」或「鎖鏈」這些字眼都變得不重要，也沒有什麼太大的意義了。在那裏，肉身的主人也和所有人一樣，都是基督的奴僕了。所有地上的身份和地位都消失了，因為上帝不偏待人。

對保羅來說，他的生活和工作永遠被兩個力量驅使﹕基督愛的激勵（林後5:14），又知道主是可畏（林後5:11）。作為基督的僕人，這也應該是驅使我們的力量。雖然你肉身的主人沒有獎賞你，甚至惡待你，你的同僚取笑你，但你知道你在天上的主人卻眷顧你。作主人的也是一樣。我們基督徒是屬於永恆的人，是天國的國民。上帝禁止我們用世界的眼光和屬肉身的心態來看我們在地上的工作。重要的是有一天我們要與祂面對面。所以讓我們以這樣的思想生活在世上，將永恆的真理行在我們所面對的各種關係上面，向世人顯明福音的果效，使人看見就將榮耀歸與我們在天上的父。