憂慮與煩躁（弗6:10－13）                                                               許信靖

憂慮與煩躁是魔鬼叫我們灰心喪志常用的方法。在這方面，個人的性格也同樣扮演重要的角色。魔鬼往往比我們自己更了解我們。因此它常常利用我們性格上的弱點來試探我們。有些基督徒天生就比較多愁善感，不容易滿足現狀，他們是完美主義者，常常不滿意自己的成就。魔鬼就利用這個弱點施壓，推波助瀾，在他們心中形成一個重擔。這是魔鬼迷惑選民，破壞上帝計劃的詭計之一。

聖經在很多地方警告基督徒（特別是有上述性格的人）要小心「今生的憂慮」，就是不要被這世界的事佔據了你的思慮和時間。雖然這些世界的事本身並非壞事，對我們的生命（生活）也很重要，但我們不能使它們成為重擔，甚至阻礙我們思想屬靈的事，模糊了事情的真相。

魔鬼的目的就是要將我們的心思從上帝和主耶穌的身上移開，不要我們思想靈魂的事。在撒種的比喻裏，耶穌就提醒我們注意這樣的事：有些人聽了道，後來世上的思慮，錢財的迷惑和別樣的私慾，進來把道擠住了就不能結實（可4:18-19）。在路加福音21:34-36，耶穌也同樣教訓門徒說﹕你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒並今生的思慮，累住你們的心。。。。

我們應該如何面對魔鬼這個詭計？

1.       我們必須清楚認識魔鬼的詭計。我們常常把焦點放在問題本身上面﹕我們所處的環境，我們自己的狀態等等，卻忽略了問題背後那隻無形的手。真正的問題不在於我們的環境，而是魔鬼，它希望看到我們的靈性被摧毀。

2.       我們要責備自己。基督徒不能失去自我控制的能力。你要質問自己﹕為什麼我這麼容易被激怒，心裏為什麼煩躁？為什麼信仰對我毫無作用？你必須拉住自己，對自己說，為什麼容許魔鬼在心中煽動你，使你把心思專注在環境上面？

3.       我們要常常自我操練，思想自己作為基督徒在世界裏的角色和地位，我們生活的優先順序，分辨重要和急迫的事，適當的分配我們的時間金錢等等。（思想基督徒和非基督徒有何不同？）

我們當中有誰比保羅面對更大的逆境？然而即使被關在監獄裏，他仍能勸勉提摩太說﹕我為這福音奉派作傳道的，作使徒作師傅；為這緣故，我也受這些苦難。然而我不以為恥，因為知道我所信的是誰也深信他能保全我所交付他的。。。（提後1:12）。保羅是一個能夠掌控自己生活的人。一個基督徒必須像馬利亞一樣選擇那上好的福分，而不是如馬大，因繁忙而無法控制自己。這是優先次序的問題，是選擇的問題。當你把你和上帝的關係擺在中心位置時，其它的事情自然落在它們各自正確的位置上。這樣我們不給魔鬼的詭計任何得逞的機會。

保羅在腓立比書4:6-7說﹕應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告，祈求和感謝，將你們所要的告訴上帝。。。

另外一件事我們必須對付的是對將來的恐懼（the fear of the future），害怕會有什麼事發生在我身上？我 有足夠的力量承受這些災難嗎？我們總是幻想這樣的事而心生恐懼，而魔鬼也就利用這個機會工作。提摩太就是一個例子。（參提後1）

我們必須知道，這種把心思焦聚在將來而忽視眼前的情形完全是浪費時間的事。不要在這上面給魔鬼留地步。耶穌說﹕！「不要為明天憂慮，明天自有明天的憂慮，一天的難處一天擔就夠了。」祂不是說，不要未雨籌謀；而是不要為明天要吃什麼穿什麼憂慮，像外邦人一樣。祂將基督徒和非基督徒拿來比較。非基督徒只為今生而活，但祂的門徒不應該也是這樣，因為它們是天父的兒女。

基督徒必須提醒自己是有聖靈內住的人。保羅必須提醒提摩太，他好像忘記了這個事實，因此常常過度依賴保羅，甚至害怕將來會發生什麼事。所以保羅對他說﹕「上帝賜給我們不是膽怯的心，乃是剛強仁愛謹守的心（提後1:7）。」謹守的心就是節制，自我操練，有條理的心。這樣他對提摩太的勸勉，和對以弗所教會的勸勉一樣，要作剛強的人，好像耶穌基督的精兵（提後2:3）。

這種對將來的害怕不只是缺乏信心而已，更是不信的表現。我們必須在這方面省察自己，不要被魔鬼利用了。我們要責備自己的不信。我們說自己相信上帝，但是生活表現（憂慮煩躁）卻顯明我們的不信。如果相信上帝的應許（萬事互相效力，叫愛上帝的人得益處），又為何憂慮？我們要讓自己看見憂慮是不合理的事。要記住聖經的邏輯﹕「上帝既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們麼？」（羅8:32）如果上帝在過去拯救了我們，也在現今差聖靈與我們同住，那麼他沒有理由在將來丟棄我們。

也許我們需要來討論上帝的引領（ guidance）這個題目，包括對禱告和醫治的問題。我們常常聽到這樣的教導﹕「向上帝祈求，這是你唯一必須作的；上帝自然會指引你該怎麼作。」如果你病了，他們會說﹕禱告主，求祂醫治。在這些事上，魔鬼的詭計是要我們相信這種機械式的手段，好像事情就是那麼簡單﹕只要禱告上帝，祂就給你清楚的指引，給你所想要的答案。這種所謂「信心的禱告」保證你想要的結果。他們認為慈愛的天父絕對不會容許祂的兒女生病；上帝的旨意是要我們的身體總是健健康康的。我們求上帝的指引，因為害怕萬一作了錯誤的決定，後果不堪設想。

但是，當你這樣努力的禱告卻沒有得到所想要的醫治，或者你以為是上帝的指引卻產生更糟糕的結果，結果所帶來的是失望與挫折。你開始懷疑，心中產生矛盾。你想一定什麼地方出了差錯；是不是我的信心不夠？我是不是真基督徒？這樣你給了魔鬼煽動的機會，要你相信它的謊言。

「上帝的引領」絕對不是一個能夠簡單回答的題目。但下面幾個建議可以幫助我們思考這個題目﹕

·         上帝的引領不是像有些人說的那麼簡單。邪教的一個特徵就是把所有的事情都說得很簡單。你只要按照他教你的一些步數，你所想要的事就會發生。你只要這樣那樣禱告就得醫治；你求指引，祂就告訴你。但不要被騙了，如果那麼簡單，我們就不會有任何問題了，也不需要聖經裏那麼多的教訓。

·         如果真的那麼簡單，基督徒的生活就會像機器一樣，只要按個鈕就看見信號。但基督徒的生活絕對不是那樣。如果是，我們不需要談生命的成長。（邪教不會教你生命的成長這種事，因為它們不講生命。所有的事都立刻發生，馬上見效。）但基督徒的生命是一個從嬰孩，青年，到老年逐漸成長的過程。

·         聖經對上帝指引的教導

o   上帝的指引不會自動發生。保羅常常是在最困難的時候領會上帝的旨意。

o   事實與我們所想的不一樣，顯明我們對聖經的解釋有錯誤（雅各書5，馬可11:22-24）

§  我們以為「出於信心的禱告」必蒙垂聽。問題在於什麼叫做「出於信心的禱告」？問題在於這個你自己以為的信心未必是真實的。 信心不是勉強自己或說服自己。

§  真正「出於信心的禱告」是被賦予的信心，來自聖靈的信心。這種信心沒有疑惑，沒有不確定感（雅1:5）。信心不只是對自己說﹕我相信；不是在說服自己，而是聖靈將一個絕對的確據放在你心中。

§  聖經裏所記載使徒醫治的神蹟都不是事先預告（所謂的神醫大會），也沒有所謂的神醫，擁有隨時隨地醫治的能力。而且使徒的醫治從來沒有失敗過。

§  現代所謂的神醫，他們相信醫治的能力就在教會裏，我們只要去支取就能得著。但他們失敗的例子遠超過成功的例子。

§  但信心的禱告乃是聖靈的恩賜，不是靠實驗或自己的努力得來的。

§  我們得到上帝指引的正常管道就是聖經，藉著聖靈的光照，賜給我們智慧和啟示，又賜給教會牧師和教師，叫我們終能明白祂的旨意為何。

§  有時上帝也藉著我們所處的境遇來顯明祂的旨意，有時祂把一個意念放在我們心中久久無法揮去。

§  一個原則﹕不要在上帝面前宣告什麼，不要宣告（claim）醫治，不要宣告指引。在上帝面前我們所要作的是存謙卑的心，將自己（所有的事）完全委身在上帝面前，告訴祂你惟一的願望是明白祂的旨意而遵行。你要常常問自己，這是否是你真實的願望。

§  提醒自己是天父的兒女，祂已經聽見你的祈求，在禱告之後，你就把所有的問題都交託出去，不可在禱告之後仍然一再思量掛心，不斷的繞圈子。要儆醒而不焦慮。

§  不要違背你裏面來的聲音。有疑惑，或對事情不清楚時不要輕舉妄動。