詩篇導論                                許信靖編寫

詩篇比舊約其它的書卷更受到基督徒的青睞。相較於其他的書卷，我們似乎可以從詩篇學習到更廣泛的功課-上帝的百姓（大衛王和其它敬虔的人）如何從艱難困苦中學習明白並順服上帝的旨意。詩篇好像是舊約聖經的心臟，詩的體裁更容易穿透人的心腸肺腑。詩人表達虔誠敬拜的詞句貫穿整個詩篇，讓讀者感受到詩人和上帝之間那種親密的關係，以致內心隨著他們跳躍。很多詩篇都有我們耳熟能詳的句子，翻開詩篇，我們有回到家中的感覺。

但是，如果仔細研究，我們又發現有些詩篇常常令人困惑而難以理解。有些詩篇好像沒有可以讓人抓得到的頭緒，不管是從歷史或文學的角度來看都是如此。甚至對基督徒來說，很多詩篇所呈現的立場似乎和新約聖經裏認罪（26:1），愛仇敵（137:8-9）等等的教訓矛盾。詩篇這本書的英文名稱（Psalms）來自七十士譯本希臘文舊約的拉丁文譯本（Vulgate）。這個希臘字是翻自希伯來字mizmor（字根zamar），意思是「唱」，這樣， 詩篇就和音樂連在一起。希伯來聖經詩篇的名稱則是tehillim，是喜樂，讚美的意思，符合整本書所呈現的主題。

歷史背景

詩篇的形成與以色列的歷史息息相關。以色列人對王權的觀念在被擄時期和新舊約交接的期間，漸漸發展出對彌賽亞的期盼﹕一個接續大衛王位，在以色列國末後復興時治理他們的王。這樣的期盼也明顯的流露在詩篇裏。有關「王」的詩（Royal kingship）在整個詩篇裡佔很重要的位置。這個歷史性的思想也就引導我們對詩篇的解釋。在被擄之後，以色列人對先知預言的解釋也明顯表達在詩篇的編輯上面。新約聖經的作者更是大量引用詩篇來印證耶穌彌賽亞的身份。

但我們很難定位每首詩的歷史背景，主要有兩個原因。第一，本書顯然是一個詩集，不是單一的著作。第二，每一首詩本身都沒有清楚的歷史背景。150首詩不是在同時期所寫，乃是經過一段漫長歲月的累積。如果我們嚴肅的看待每一首詩開頭的引言（superscript），那麼最早的一首詩（90）是摩西所作。另外有一些詩（例﹕126）是以色列人從被擄之地回歸時期所作的。這樣前後的時間橫跨約有1000年之久。這也正是以色列國的歷史。

如果從詩篇整體的角度來看，它們不是按照時間的順序被排列。詩篇72:20如此總結詩篇的第二卷﹕耶西的兒子大衛的祈禱完畢。根據這句話，我們或許會下結論說，在詩篇傳承的歷史中，所有大衛的詩應該出現在這（72:20）之前，而不是之後。但事實不是這樣，有一些非大衛的詩（72篇就不是）出現在72篇之前，也有一些大衛的詩出現在這之後。

仔細研究個別的詩篇也發現，在舊約正典形成的過程中，它們有被修改過的痕跡。例如詩篇69篇的引言告訴我們它是大衛的詩，但是最後三節（34-36）所指的卻是被擄時期的事。我們觀察到，在正典形成時期，每一首詩篇都是動態的，開放的（open-ended）。有些聖經學者把精神放在每一首詩的歷史背景，試圖以分析的方法找出它們原始的來源。這完全不切實際，因為不同的學者得到的結論常常南轅北轍。這顯然違反了詩篇編輯者本身的意圖，他們並沒有特殊的歷史取向。例如詩篇24篇（與士師記5章的戰歌作比較）有關戰爭的字眼並沒有特別指明是那一個歷史中的戰爭。這種沒有歷史取向的特性也顯明在它們不斷的在敬拜中被使用的事實上面。

詩的引言

一首詩的名稱和相關資訊（作者，歷史背景，和音，敬拜的適用性等等）往往出現在一首詩的引言裏。詩篇學者對引言卻有很多的爭議。最大的爭議是，它是否是原始作品的一部分。如果不是，那麼引言所提供的訊息是否可靠？

·        引言的真實性。

這可能是詩篇眾多問題中最困難解答的一個。然而，很多解經家或講道者都使用這個引言所提供的訊息來寫他們的論述或講章。最好的例子是詩篇51篇。它的引言如下﹕

 

大衛與拔示巴同室以後，先知拿單來見他，他作這詩交與伶長。

 

這個引言引導人讀這首詩的方向﹕「我」就是指大衛，他所犯的罪就是和拔示巴行淫。

 

歷史性的引言也間接影響對沒有引言之詩篇的解讀。學者常常尋找大衛生命中的故事，或以色列歷史中的事件，然後用這些事件來解讀某些沒有引言的詩篇。當然，學者在這上面所持的立場必然非常分歧。有人主張這些引言是真的（原始的），因此具有權威性。當然也有人反對，有人則持中間立場等等。

 

我們首先要問的是，這些引言是否是在這些詩寫作時所作的註記。當然沒有任何證據顯示，這些詩篇原來沒有這些引言。但我們也只能確定的說，這些引言存在於舊約後期的年代裏，卻不能證明它們真實的年代。然而有很多週邊的證據指出，這些引言是後來（編輯者？）加上去的。

 

o   對照很多不同年代的抄本，我們看見引言的數量隨著年代而急速增加。

o   即使本文以第一人稱書寫的詩篇，引言通常用第三人稱敘述（例﹕詩篇3，18，51）。此外，所有具有歷史背景的引言，除了少數例外，都有共同基本的文法形式（infinitive construct with prefixed temporal preposition）。當然，我們也不排除大衛後來給自己的詩加上引言的可能。

o   奇怪的是，有些引言和本文的內容似乎毫不相干。例如，詩篇30篇是一個患病之人復原時的禱告，和聖殿毫無關係；但是引言卻說，這是大衛在獻殿時所作的詩歌。

 

很多學者現在認為，引言是早期的人對詩篇作者和所處情景的認定，是可靠的傳統，但我們不能將它們看作是原始作品的一部分或當作是正典（canonical）的一部分。

 

·        詩篇的作者

o   很多詩篇的引言提到一些人的名字﹕亞薩（12次），可拉的後裔（11次），所羅門（2次），Jeduthun（4次），Heman, Etan, Moses （各一次）。大衛的名字出現73次。傳統上，這些人都被看作是作者。近代學者則抱持懷疑的態度，認為這是後來的人加上去的。例如，希伯來文聖經裏，大衛出現73次，而希臘文和拉丁文聖經裏，大衛出現的次數卻多很多。

o   聖經學者發現，在引言裏，人名之前的介系詞le帶來很多不確定的因素。希伯來文裏的介系詞，它的意思必須從前後文來判定。問題在於詩篇的引言並沒有前後文。這樣，le David 可以被翻成﹕出自大衛，屬於大衛，關於大衛，獻給大衛等等。

o   有些學者拒絕相信這些詩篇出自大衛的手，其理由是，它們不相信大衛那時期的以色列有這樣高水準的詩。但這種說法已經被考古學的發現（同一時期的閃米文化）所否定。

o   我們無法證明這些歸於大衛的詩確實是大衛自己的作品，但是我們也無法憑這些理由斷定，所有引言歸於大衛的詩篇都不是大衛寫的。

o   但是從幾個le David的解釋，有些證據顯示，屬於大衛（of David）或，大衛所作（by David）是正確的翻譯。

§  哈巴谷3:1的引言， 「先知哈巴谷的禱告」。很顯然，先知哈巴谷是它的作者， 不是about Habakkuk。

§  詩篇18:1給了我們一個很長的引言。 在這個引言裏的le David顯然是指作者說的。這也許就是詩篇le這個介詞的用法。

o   舊約歷史書也強烈支持大衛喜歡在敬拜時唱詩的態度。他又是一個善於樂器的人，常常在掃羅王身邊彈琴疏解他的煩惱。大衛也組織聖殿裏的音樂班子（歷代上25），將所作的詩歌交給詩班長（歷代上16:7），他被稱為以色列的美歌者（撒母耳下23:1）。

o   一個合理的結論是，這些引言雖然不屬於正典，卻是可靠的文獻。然而它們對解釋個別的詩篇並不那麼重要。詩篇並不需要藉著知道作者當時所處的情境來解釋。也因為這樣，它們能夠繼續被用在團體或個人的敬拜場合，和以色列人（不管是國家整體或個人）的需要息息相關。這樣，受逼迫或經歷苦難的人能夠和詩中那個「我」認同（詩篇69）。詩篇30 的禱告也成為患病之人禱告的藍本。

社會情境

既然重建詩篇的歷史背景為不可能，也是枉費工夫的事，那麼我們要問，詩篇在以色列人的敬拜中扮演什麼功能？通常的答案是﹕那是古代以色列人的聖詩本。有些詩篇很清楚的讓我們看到這個功能，特別是朝聖者所唱的歌。例如詩篇34 就是要進入聖城的朝聖者和守門者之間的對話。另外5:7, 「我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所」；這顯然是敬拜的詩。詩篇66篇是感恩的詩，感謝上帝回應先前的哀求，因而來到聖殿獻祭還願。這些詩歌可以被所有經歷相同境遇的人使用。

詩篇反映了詩人對生活上各樣情境的反應﹕喜樂，哀傷，感謝，思想。。。以色列人在各種情況所需要的禱告文。在歷史書中我們也略微看到詩篇的使用。兩個明顯的例子﹕哈拿和約拿的詩。仔細的比較發現，哈拿的所唱的詩歌（撒上2）和詩篇113有很多類似的地方。約拿被大魚吐出來後所唱的感謝詩歌則明顯出自詩篇的話。正因為詩篇在正典形成的過程中不斷成長和改變，大都已經脫離了原來作者本身的歷史情境，也因此詩篇可以成為古代所有以色列人每天生活和敬拜上帝時很重要的幫助。

文學性的分析

詩篇在整本希伯來聖經裏佔著非常獨特的地位。除了雅歌以外，它是惟一有希伯來詩特色的詩集。

·        體裁分析  我們可以將150首詩分成七大類﹕（前三類是最常見的詩篇）

o   喜樂的詩歌﹕當百姓和上帝處於一個和諧的關係時所唱的詩（Orientation）

§  Tehillim (讚美Praises) ，主要出現在詩篇後段，最後五首詩篇（146-150）都是讚美的詩。

§  通常這些讚美詩都述說讚美的理由﹕因祂是王（29），因祂戰勝了以色列的仇敵（24），皇室的婚禮（45），上帝居所的榮美（48）

o   哀歌﹕當上帝好像離他們很遠，百姓處於憂患時所唱的詩。（Disorientation）

§  通常哀傷來自三個源頭﹕仇敵（57:4），內心的傷痛（22:14-15）或掙扎（13:2），被上帝所棄（102:9-10 ）。最後一樣最令詩人震驚。

§  哀歌本身有獨特的結構，它會包含以下這些要素（全部或部分）﹕

·        呼求Invocation

·        祈求上帝的幫助

·        抱怨

·        認罪或申辯自己的無辜

·        咒詛敵人

·        對上帝的回應有信心（上帝必然聽我們的禱告）

·        歌頌或讚美

§  詩篇28是一個範例。

§  哀歌有一個獨特的地方，它總是以讚美結束（詩88是例外）。詩篇的作者深知上帝是聽禱告的上帝。

o   感謝的詩歌﹕當百姓的哀求得到回應時所唱的詩歌（Reorientation）

o   信靠的詩歌﹕Psalms of Confidence，11，16，23（牧者），27（要塞，光），62，91（母雞），121，125，131

o   回憶的詩歌﹕回想上帝在過去的作為（78， 105，106，135，136）

o   智慧的詩篇﹕1，119（和律法的關係），45（類似雅歌），73（類似傳道書）

o   王者的詩篇﹕Kingship psalms，包括兩種形態﹕

§  尊上帝為王（24:1-2; 95:1-5; 98:1）

§  尊以色列的君為王（human king, 21:1-3）。

 

·        詩篇的編輯與其結構

 

舊約聖經裏的詩篇共150篇。其實有些可能原來是同一首詩，後來被分為兩首。例如﹕詩篇9和10 在七十士譯本就是被放在同一首詩，是按照希伯來文字母的次序所作的詩（acrostic）。另外，詩篇42，43也有同一個主題重覆出現。

 

對於詩篇的安排，學者也有不同的意見。Delitzsch認為，每一首詩都從前一首裏抓一個鑰字或片語。也有學者認為，詩篇的安排是為了敬拜使用，就是在公會朗讀，用一年或三年的時間讀完。但是更多的證據顯示，在正典形成的時期，詩篇是一本開放性，動態的書，在一千年的期間，不斷有新的詩（或一組詩篇）被加進去。最通常的組群是按照作者的名字。歷代志下29:30提到兩組詩篇﹕大衛的詩篇（詩3-41，33例外）和亞薩的詩篇（詩50，73-83），存在於希西家時期。可拉後裔的詩（42-49，84-85，87-88）可能是另外一組詩集。這些詩的作者不一定是可拉的子孫，而是接續傳統在殿中執掌音樂事工的人。亞薩的名字也出現在歷代志上15:17和25:1-9，他的家族是用音樂服事上帝的三個家族之一。毋庸置疑，大衛的詩是最出名的一組。在一個時期裏，大衛的詩是一個單一的組群（72:20），但是後來有一些非大衛的詩被加進這個組群，另外也有大衛其它的詩後來被放到72篇之後。這些都是詩篇的開放性和動態性的證據。

 

第二個組群是以敬拜的功能為基礎。詩篇120-134被稱為上行之詩。這個名稱有不少爭議，但最可能是指那些上耶路撒冷聖殿朝聖的人所使用的詩。

 

第三個組群是因相同的內容被放在一起。例如﹕詩篇93，95-99的內容都是宣告上帝是全宇宙的王。

 

早期個人在不同的歷史背景中所寫的詩，逐漸被後來的以色列人用在敬拜儀式中，最後收集成冊。最明顯的證據就是詩72:20說﹕耶西的兒子大衛的祈禱完畢（這首詩總結大衛的禱告）。

我們也必須提到，整個詩篇被分為五卷書（1-41，42-72，73-89，90-106，107-150）。很特別的是，每一卷書都是以頌讚來結束（Praise be to I AM, and the congregation’s response Amen）。此外，每一卷書都偏好使用上帝的某一種稱謂。例如﹕第一部書喜歡用耶和華（Yahweh），共272次，而Elohim只用了15次。第二部書則反過來，yahweh用了74次，而Elohim則用了207次。  

 

雖然我們永遠無法確切定位詩篇整體的結構，但很明顯的，詩篇的編排有人為特意的安排和動作。最明顯的是它從哀歌到喜樂以至於讚美這樣的順序移動。詩篇最後五首全部都是頌讚的詩。這顯然是編輯者刻意的安排。另外，詩篇第1篇則是一篇引子，以智慧詩的形式出現，將敬拜者帶進詩篇的殿堂。讀者首先要面對的是一個善惡最基本的抉擇。  

每一卷書都用和前一卷不同的作者作開頭。而106和107（第四和第五卷）的分界顯然是以色列人的回歸（536BC）。猶太人以這五卷詩篇和摩西五經呼應。他們給詩1加上這樣的注腳﹕正如摩西將五部律法書交給以色列人，大衛也將五卷詩篇交給以色列人；在聖物，禮典，人員，活動之上加上音樂和詩篇。

在回歸後的時期（約520BC 時），詩篇的編輯把焦點放在「王」的主題上面。這個後期的編輯思維深深影響了詩篇的詮釋和神學。

1. 詩篇1 （Introduction）

 

多數學者同意，詩篇1-2是整個詩篇的Introduction，而146-150則是結尾的頌讚。這兩首詩都沒有引言（第一卷書裏1，2，10，33都沒有引言），它們有相似的詞彙和信息。詩1有城門的作用，保護整個詩篇不被濫用。只有忠心持守約的人，能夠進入詩篇的殿堂，進入上帝的同在（15，24），也只有那些喜愛並遵守上帝律法的人可以進入義人的會中，在那裏吟詩頌詞讚美神。

 

詩2 將惡人的範圍擴大到列邦萬國，而將義人的範圍縮小到大衛王身上。惡人聯合抵擋耶和華的統治（詩1），並且反抗祂所膏立的君王（詩2）。這樣，這兩首詩篇預備讀者，必須在這個架構下來思想整個詩篇的祈求，感謝和讚美。他們是屬於受膏者國度的百姓。

 

2.     書卷1&2 (1-72)

詩2引進一個主要的題目﹕王的祈禱。在王的加冕典禮中，他以詩的方式複頌上帝在大衛之約裏的定旨（撒下7:13）﹕「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產（詩2:8）。」在詩篇裏，這個大衛（受膏者）和他子孫們向上帝禱告。特別是第一和第二卷書合起來，可以稱為王者之詩（Royal psalms），或大衛的祈禱詩，以72:20，「耶西的兒子大衛的祈禱完畢」作為總結。

 

Wilson因此認為，1-72篇裏有一漸進的軌跡（progressive）。詩2 引進大衛之約的概念，詩3，41 述說王確信耶和華（I AM）必在敵人面前保護他（第一卷詩篇除了詩1-2，10，33外都與大衛有關。但詩10和詩9；詩33和詩32應該是同一個詩篇。）；詩72（第二卷的最後一首）是為王的兒子祈求。這樣我們看見一個軌跡，從耶和華與王立約開始，經歷祂的保護而享平安，最後為繼承他的兒子（所羅門）禱告。

 

書卷1大部分以個人的拯救為訴求的主題。有七篇（9,10,18,21,30,32,34）是得救後獻上的感謝詩；有五篇（14,15,35,36,37）是針對百姓生活在此邪惡世界裡的指示。另外五篇（8,16,19,29,33）是讚美詩；三篇（11,23,27）表明對上帝的信靠。

 

3. 書卷3（73-89）。從全卷書和89篇的結尾，我們看到一個和1-2卷書不同的景象。這是一卷灰暗的書。它們從遠處回憶大衛的約，知道那是一個破碎而失敗的約。難怪89篇結束時，詩人發出這樣的吶喊﹕主阿，求你記念僕人們所受的羞辱。。。。

 

4.     書卷4（90-106）。

這卷書又將我們帶進一個新的情境。沒有了王，以色列人現在回想到他們更古老的過去。一開始他們就想到摩西（在這卷書裏被提到7次，90, 99:6, 103:7, 105:26, 106:16, 23, 32，而在這之前只有一次，77:20），也想到他們永生的上帝（90:1-2）。現在，他們知道耶和華才是他們永遠的王。從一開始（在立王之前），祂就是以色列的避難所，即使現在王沒有了，祂仍然是他們投靠的對象。這樣，他們開始期待祂的國降臨。

 

5. 書卷5（107-150）

書卷5明顯接續書卷4的主題。106:47的禱告說﹕求你拯救我們，從外邦中招聚我們。。。而107篇一開始就是以上帝招聚祂的百姓為主題（107:3）。被擄的苦難已經要結束了。在這卷書裏，我們又有兩組大衛的詩集（108-110，138-145）。詩篇的編輯者顯然用大衛作為典範來回應他們所關切的事（表現在這個詩集前的詩篇裏）。

 

這樣，在108-110這幾首詩裏，大衛以智慧者出現，他給107:39-42所列舉的問題提供了解決之道 – 要完全依靠耶和華的慈愛。大衛在列國中對耶和華的頌讚成為他們必須效法的對象。同樣，對仍然流亡在外，或是已經回歸卻面臨各種艱難的以色列人（例如﹕137），第二組詩篇（138-145）也是以大衛為他們的榜樣。

 

此外，在這卷書裏出現一極大的盼望。第五卷書充滿著對彌賽亞的盼望，在詩110:1，大衛用了非常獨特與先知性語言﹕「耶和華對我主說」。大衛預見一個比他更大的王。耶穌就引用了這句話來證明，這就是指著彌賽亞說的（馬太22:41-46）。這個王是按照麥基洗德的等次為大祭司的。祂要坐在耶和華的右邊（110:1）；又說，上帝要在祂的右邊擊打列王。。。在詩118裏，詩人更明白指出，「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。。。。奉耶和華來的是應當稱頌的。」這些詩篇都被耶穌自己和新約的作者們所引用。

 

詩篇的神學信息

探究詩篇的神學信息不是一件容易的事。第一，這是150首獨立寫出來的詩，沒有一個有系統發展的主題。第二，很多人認為，詩篇作為對上帝禱告的詩，它們是對上帝說話，而非上帝對以色列百姓的話。這樣我們如何述說詩篇的神學？

沒錯，詩篇沒有給我們一套系統神學，但它卻提供我們作神學反思很豐富的教材。詩篇可以說是整個舊約教導的縮影。馬丁路德說，詩篇是一本小型的聖經，簡要的舊約（以詩的體裁呈現）。這樣，它的神學和整個舊約神學其實是並行的。

其次，因為大多數詩篇都是以禱告的形式呈現。和先知書對照，很多人認為，詩篇是人回應上帝的話。因此，它沒有正式的神學。例如，很多詩篇裏對敵人的咒詛（69:22-29），似乎和聖經愛仇敵的教導衝突。

但是，既然詩篇屬於正典的一部分，它應該就是上帝的話。聖經裏還有很多的禱告並沒有收集在詩篇裏面。這些禱告的詩篇都是祭司所認可，在正式的敬拜儀式中被使用（歷代志16:4-38）。這樣，我們應該是可以探討詩篇的神學。

約中的禱告書

整個舊約，包括詩篇的核心是上帝和人的相會，也就是人和上帝的關係。詩篇用很多像徵性的語言來表達上帝在諸多方面和人的關係﹕牧者，勇士，父，母，君王，丈夫等等。而這些關係可以說都包含在上帝和祂百姓約的關係裏，也就是和亞伯拉罕，摩西和大衛所立的約。這樣，當詩人在上帝面前傾心禱告時（不管是歡喜或是哀傷），他明白自己和上帝之間親密的關係，也清楚知道他和上帝之間的約。在這個約的關係之下，他們和上帝說話。讓我們在這個約的關係下來探討幾個比較突出的主題。

·        錫安（Zion）﹕在錫安山上，上帝使祂的百姓知道祂的同在。所羅門在這個山上造了聖殿，將約櫃和其它代表上帝同在的東西放在聖殿裏。聖殿代表上帝和以色列親密的關係。這樣，聖殿成為很多詩篇頌讚的對象。詩篇48:1-3 就是一個例子，它很詳細描述這個上帝的居所。因為聖殿的緣故，很多時候，詩篇把頌讚延伸到整個耶路撒冷（122:3-4）。所以，我們知道，錫安山和耶路撒冷的聖潔不在於它們本身，而是因為上帝選擇在那裏使以色列百姓知道祂的同在。上帝的榮耀和祝福從錫安發出。

·        歷史﹕歷史在聖約中扮演重要的角色。上帝和百姓的關係就是在以色列歷史的背景裏藉著約而形成，並且不斷的被重申。歷史的記憶也在詩篇中有重要的意義。詩人常常回想上帝在歷史中的拯救和對百姓所顯明的慈愛。這些事常常成為他們喜樂的泉源（98:1-3），在哀傷痛苦時，他們思想上帝的憐憫（77）。有幾首詩篇就不厭其煩的述說上帝在歷史中的作為（78， 105，106，136）。這樣，上帝的同在不是抽象的，神秘的。上帝親自進入以色列的歷史中，為祂的百姓行了大事。

·        律法﹕上帝以律法的形式，將一些責任加在百姓身上。在約的關係裏（不是在立約之前），上帝將律法賜給祂約中之民。在這個約的關係裏，詩人高舉上帝的律法，並且要求百姓遵守。有幾首詩篇特別關切律法的事。詩篇1，19強調遵行律法所帶來的福氣。最長的詩篇119可以說最深刻的表達了詩人對律法的愛慕。

·        王權﹕王是約的代表。（Great king vs. subordinate king, God vs. Davidic kings）。在有些詩篇裏，上帝的王權被高舉（47，93，95-99），祂不只是以色列的王，更是全地的王。也有一些詩篇指著地上的君王，他們是上帝指派來治理祂百姓的人（2，3，20，21）。詩2很可能是王登基時的詩﹕坐在天上寶座的上帝vs. 受膏的君王，後者在地上反映前者的榮耀。在敵人的面前，上帝保護並賜福給祂所膏立的王–祂的僕人。

·        爭戰﹕戰爭的語言充斥在詩篇裡。很多詩篇裏的禱告是在爭戰前，爭戰中，和爭戰後發生。這些聖戰和上帝與以色列的約緊密結合。在約的應許下，如果以色列人順服祂的權柄，上帝便以勇士的身份為百姓爭戰；不然，上帝就藉著敵人擊打他們。在舊約裏，以色列人的爭戰是聖戰，因為耶和華是他們的元帥。詩7 是典型爭戰前的禱告，用盾牌，戰士形容上帝。詩91則是爭戰中禱告的話。98篇則是爭戰後，慶祝勝利的詩。

·        護教的詩（29）：耶和華vs. 異教的神（Yahweh vs. Baal）

與新約的連結

路加福音24:44記載，復活的耶穌很清楚的對門徒說﹕。。。摩西的律法，先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必應驗（雖然這裏所說的詩篇，應該是指希伯來舊約聖經正典的第三部分，the writings，包括詩篇在內）。新約聖經的作者認知耶穌和詩篇之間的關連。詩篇和以賽亞書並列為最多被新約作者引用的舊約書卷。

最令我們感到興趣的是新約聖經如何引用詩篇來建立耶穌就是彌賽亞，就是上帝兒子的身份? 彼得就是引用詩篇118:22來證明（使4:11）。但是像詩篇2，16，22，69，110，雖然都在新約中出現，它們如何與彌賽亞連在一起呢？為什麼說詩篇的話在基督身上得到應驗（指著基督說的）？我們可以在幾個個地方找到連結。

1. 詩人和耶穌的關係。很多詩篇的說話者是一個Davidic king。或者說這個Davidic king常常是詩篇的焦點。我們前面說過，以色列王是反映上帝榮耀的人。他能夠治理以色列是因為上帝立他為王。這個王特別是指大衛說的。上帝曾與他立約（撒下7），將王位和政權賜給他，也應許他的子孫要坐在這個寶座上直到永永遠遠。

 

到了新約，我們看見這個應許在耶穌基督身上得到實現。保羅說，按照肉體說，祂是大衛的後裔（羅1:3）。路加福音1:31-33更清楚指出，耶穌就是那位所應許的王。

 

2. 此外，詩篇指向耶穌，祂是上帝的兒子，三位一體上帝的第二位格。祂毫無疑問配得詩人的頌讚。希伯來書1:8-12引用詩篇102:25-27來證明耶穌基督卓越的地位，遠超天使之上。在舊約的情境裏，這首詩篇的對像是耶和華；而從新約的眼光來看，它又是對耶穌基督的頌讚。耶穌是完全的人，又是完全的上帝，配得完全的頌讚。

 

3. 詩篇2和22可以說反映了耶穌的身份和祂的工作：上帝的兒子（彌賽亞）和祂代替性的犧牲。詩篇110則是被引用最多來證明耶穌是基督的詩篇。

 

這樣，我們從一個基督論的角度來讀詩篇完全合理。Clowney 認為，詩篇是耶穌的禱告（來2:12），也是我們對祂的禱告。例如，所有的讚美詩是耶穌在祂得榮耀時所唱的詩，也是我們榮耀祂的詩；所有的哀歌指出耶穌自己的受苦和被棄，也是當我們自己受苦時向祂的申訴和祈求。

 

舊約詩的特色

詩的體裁很容易辨別。它是一種人工化的語言，和一般用來對話的語言不同。詩最明顯的特色就是簡潔。不像敘述體有清楚的句子和段落，詩常用簡單的子句，重覆平行句，對句等等，就是用很精簡的語言來作深入的表達。它省略大部分的連接詞和瑣碎的字，並且使用大量的像徵性語言。例如﹕詩篇23:1，

    （因為）耶和華是我的牧者，（所以）我必不致缺乏。

頻繁的平行句是詩的特色之一。平行句不是完全一樣；相似卻不同。平行句也不是「用不同的詞句說相同的事」。通常用後面的句子來強化前面句子所要表達的思想，例如﹕

    我要一心稱謝耶和華；

         我要傳揚你一切奇妙的作為。（詩篇9:1）

 

平行句的作用在於減緩我們的思想，讓我們能夠在這兩句子之間反復的默想。很多聖經學者想找尋詩篇裏有否對句（meter）的原則，都沒有成功，對句的原則在希伯來的詩體裏似乎是不存在的。

 

大量像徵（圖像）性的語言也是詩的特色，也是讓作者能夠使用精簡的語言表達深沉意念的方法之一。圖像語言是傳達信息間接的方式，用某種東西或某一個人來影射他實際的對像。例如﹕

    我的佳偶，我將你比法老車上套的駿馬。（雅歌1:9）

 

這樣的比較和表達吸引我們的注意和想像的空間。其實歷史的文獻告訴我們，法老車上套的馬是Stallion，不是Mare (駿馬)。Mare的出現總會刺激Stallion的性慾。一個戰爭的戰術就是讓mare去擾亂對方Stallion 的注意力。

 

 

詩篇裡的彌賽亞主義（Messianism）

 

A. 膏立為王/受膏者（Anoint/ Anointed）

 

彌賽亞這個字是希伯來文Mesiah（字根﹕masah），意思是膏抹（anoint），噴灑（sprinkle）。一個被膏抹的人就被賦予神聖的地位，被分別出來成為上帝的產業，有上帝的靈在他身上，完成上帝所託付的工作。在舊約時代受膏抹的人包括﹕族長（Patriachs），祭司和（特別是）君王。其它和彌賽亞有關的名稱有﹕王（melek），公義的枝（righteous branch）。。。等等。

B. 舊約裏彌賽亞觀念的發展過程

1. 大衛之約

a. 撒下7:16，在末後必有一完美的王，坐在大衛的寶座上治理以色列，直到永遠。

b. 以色列的王是超人，是上帝的兒子，在百姓面前代表I AM。

c. 他有過人的能力和智慧（來自上帝的靈）。但舊約並沒有將他等同上帝。

d. 他以公義治理百姓，為他們爭戰，保護他們不受欺壓。他是百姓能力的來源，生命之所繫。在上帝面前，他也是百姓全體的代表。王的事就是百姓的事；王的罪使所有的百姓遭殃。他要擔負百姓在信仰和道德上的責任。當他順服時，上帝的福祉就從他流向百姓。

2. 先知

a. 雖然先知沒有使用彌賽亞這個字，但是他們預告將來在末後的日子裏，一個要治理以色列和全世界的王。（賽7:14, 9:6; 彌迦5:2-6）

b. 以賽亞預見一個不知名的僕人，受苦的僕人，一個真以色列人，他要擔負世人的罪而死，卻要從死裏復活而得榮耀。（賽49:3, 52:13; 53:10）

3. 王者詩篇

a. 他是以色列人盼望之所在。

b. 一個理想化的君王，超越歷史實情，產生對彌賽亞的期望。（詩2:7-8）

c. 他坐在上帝的右邊，擁有至高的權柄。

4. 詩篇的編輯者

a. 王者詩篇就像加在王身上的王袍。然而，一個接一個的以色列王都證明他們的失敗與不配。

b. 到了被擄時期，以色列不再有自己的王，卻留下一大堆的袍子（詩篇）。

c. 在亞伯拉罕和大衛之約的基礎上，忠心的以色列人知道，以色列歷史的終點是勝利，不是悲劇。

d. 先知預見一個將要來到的王，他要實現這些前約的應許。先知哈該和撒迦利亞在520BC強化了這個對彌賽亞的期盼，將所期待的王應用在大衛的子孫所羅巴伯，和大祭司約書亞的身上。但是，當他們的期待落空時，他們就把盼望轉移到一個更遙遠將來的彌賽亞。

e. 就在這個情境之下，詩篇被編輯完成。詩篇的編輯者賦予過去的王者詩篇（王袍）新的意義，將它們穿在所期盼，一個末世的彌賽亞身上。這樣受膏者就開始被看作是那位末世的彌賽亞了。這是詩篇末世觀的詮釋。

f. 更嚴謹的說，在祈求的詩篇裏，彌賽亞必先受苦而得勝。撒旦知道詩篇91是指著彌賽亞說的，耶穌並沒有指正它。整個書卷4裏的加冕詩篇必須從這個彌賽亞的編輯角度來看。而書卷5裏所描繪的那個大衛也在彌賽亞身上得到實現。

彌賽亞和新約

·        新約認定耶穌就是舊約所期盼的彌賽亞。這個彌賽亞綜合了先知，祭司和君王三種身份。祂是從麥基洗德等次的祭司-王，也是比摩西更大的先知，因為祂就是I AM。

·        新約認為大衛和以色列（包括祭司制度）在舊約時代所代表上帝的國度，是新約基督和教會的預表。教會則在新約時代成為上帝國在地上的代表。

·        新約283處直接引用舊約的話，其中116次出自詩篇。耶穌自己引用的則超過50次之多。

·        新約引進一個「已然，未然」（Already but no yet）的神學概念。舊約中的彌賽亞盼望已經在耶穌身上和教會實現了，而最後的成全則要等到耶穌再臨，聖徒身體復活進入新天新地之時。

·        詩篇的彌賽亞特性（路加24:44）

·        但是新約的作者認識到，詩篇裏的「超人」，其實是在永恆裏與上帝聯合的那位。祂是上帝獨一的兒子。祂實現了以色列人的盼望，甚至超過他們所想的。祂不是來滿足以色列人在政治上，軍事上，和民族上狹隘的願望，而是要根本改變他們的屬靈狀態，就是要從罪的敗壞中，錯誤的宗教和傳統裏悔改歸向上帝。

·        因為耶穌的彌賽亞觀（彌賽亞的身份和工作）和以色列人的彌賽亞觀實在相差太遠，以致耶穌在世上的時候，很少使用彌賽亞這個字來稱呼自己，而多用「人子」這個稱謂。

A. 新約引用詩篇

·        指著大衛的詩篇，現在指著基督（Ps.2:1, Acts 4:25-26; Ps. 6:3, Jn. 12:27; Ps. 22:1, Matt. 27:46; Ps. 22:18, Jn. 19:24; Ps. 31:5, Lk. 23:46; Ps. 34:20, Jn. 19:36; Ps. 35:19, Jn. 15:25; Ps. 40:6-8, Heb. 10:5-10; Ps. 41:9, Jn. 13:18; Ps. 42:6, Matt.26:38; Ps. 69:22, Matt. 27:34; Ps. 109:25, Matt 27:39; Ps. 109:8, Acts 1:20）

·        受膏者的情境（Ps. 63:9, Jn. 2:17）

·        基督的教訓（Ps. 37:11, Matt. 5:5; Ps. 48:2, Matt. 5:34; Ps. 78:2, Matt. 13:35; Ps. 78:24, Jn. 6:31; Ps. 82:6, Jn. 10:34）

·        王的榮耀（Ps. 2:1-2, Acts 4:25-28; Ps. 8, Heb. 2:5-10, 1 Cor. 15:27; Ps. 16:8-11, Acts 2:25-31; Ps. 18:49, Rom. 15:9; Ps. 22:22, Heb. 1:13, 5:5; Ps. 118:22-23, Matt. 21:42）

B. 新約如何使用詩篇

·        間接引用和預表

上面所提到的詩篇，有些被新約作者（非常）不尋常而間接的引用。這讓我們看見，他們認為整個詩篇都在預表基督。所有有關大衛或王的描述，都在某種程度上預表（foreshadow）彌賽亞。我們知道實體（antitype）必定大過影子（type），如此，救贖的歷史才有可能往前推進。作為預表的詩人（大衛）認罪悔改，但是被預表的（基督）卻是一個無罪而完全的人。詩篇裏的王是上帝的眾子，但基督則是上帝獨生的兒子，藉著童女所生。

 

·        先知性的預表

大衛的受苦預表基督的受苦。我們看見大衛的語言有時超越他自己的經驗，這些經驗卻在基督身上應驗了（22:18, 34:20, 16:10b）。

 

·        預言

大衛預言一個比他更大的兒子（Ps. 110, Matt. 22:41-46）坐在上帝的右邊。對舊約的人來說，一個人竟然能夠坐在上帝的右邊，這是不可思議的事。

 

·        加冕之詩

彰顯基督的榮耀

 

參考資料：

Dillard and Longman, An Introduction to the Old Testament.

Bruce Waltke, An Old Testament Theology, “The Gifts of hymns and the Messiah: The Psalms”