The Final Word, a Biblical Response to the case for Tongues and Prophecy (O. Palmer Robertson)

認識說方言和預言的恩賜

今天還有說預言的恩賜嗎？

1.    舊約預言的起源

·         舊約最早的預言可以追朔到摩西的時代。摩西是舊約說預言的源頭，他是上帝和百姓之間最早的中介角色。

·         在西乃山下的以色列人無法忍受上帝顯現時雷轟可怖的聲音，要求摩西給他們一個替代的方式。這樣，上帝設立了先知的職分。

§  先知向百姓傳達上帝的聲音

§  先知真實的話不是來自個人主觀的經驗（不是來自先知個人的幻覺）

§  先知的話語主要不是預言的性質，而是宣告上帝所顯明（啟示）的旨意，例如摩西的律法。

§  我們必須區分先知性的講道（Forth-telling of the prophetic word）和對將來的預言（ fore-telling of the future）。 事實上，先知的話語大部分屬於前者，偶而會有後者出現。

§  希伯來文nabhi的意思是forthteller， 一個陳述上帝啟示話語的人。在這類的啟示裏偶而會有預言將來的話出現。

§  不管是forth-telling 或fore-telling，都是直接領受上帝的啟示（revelation）。假如一個人認為，這種先知的預言今天仍然存在，那麼表示他相信上帝的啟示仍然持續在發生。

§  但今天的講道者在講台上或許有先知性的功能（prophetic），但絕對不是舊約聖經裏的說預言（prophesying）。

§  只要先知的角色繼續存在於上帝和百姓之間，上帝約中的目標就無法實現（加3:20, A mediator does not speak of one）。只要先知存在，上帝和人就是隔離的。只有上帝自己成為中介者的角色，上帝和人合一的關係（約的目的）才能實現。一旦實現也不再需要先知中介的角色了。

§  希伯來書1:1清楚告訴我們耶穌基督是先知啟示的終結者。當啟示直接來自耶穌基督（啟示本身的實體），約的終極目標（人與神合一）就實現了。

 

2.    有關預言的根基性經文（舊約） （從歷史的範疇和傳承來明白舊約預言的本質，對明白新約預言的角色非常重要）

·         出埃及記7:1-2，摩西和亞倫。在這段經文裏，摩西代表上帝，亞倫則是他的先知（傳達話語的人），法老則是受話的人。雖然上帝的話從摩西，藉著亞倫的口傳達給法老，上帝的話不因人的傳達而減少它的權威性。就因為他們所傳達的話，使法老慘遭最大的災害。

·         出埃及記4:15-16，口對口的傳遞。這代表上帝和先知間直接的關係。上帝的啟示直接從上帝的口裏傳到先知的口中。這樣，先知的話就是上帝的話（完全代表上帝）。這是口對口的傳遞，不是思想對思想（thought to thought, or mind to mind）。上帝話語的純正性因此完全保存。

·         民數記12:6-7這段話讓我們了解上帝話語啟示的本質﹕在異象中向他顯現，在夢中與他說話。主動者永遠是上帝，而不是先知的心思意念。但是異象和夢也顯示，上帝的話是藉著某種啟示性的經驗來傳達。這也是為什麼以賽亞說，他「看見」上帝的「話」（ESV﹕The word that Isaiah the son of Amoz saw…）。（賽2:1，  13:1； 阿摩司1:1；彌迦1:1; 谷1:1）

·         相對於真先知的看見，假先知則從自己的心（意念）說話。耶利米說﹕他們以虛空教訓你們，所說的異象是出於自己的「心」，不是出於耶和華的「口」（耶23:16）。這樣，上帝不准祂的百姓聽假先知的話，違背者要被治死（申13:4-5），如果他們的話違背了上帝藉著摩西所命令的話。。

·         基本上，先知的預言是傳講（forth-telling）上帝啟示的真理。

·         申命記18章（9-22）。任何人以其它的話取代上帝藉著先知所啟示的話，都要受到咒詛。今天，基督徒面對很多奇怪的現象和經驗（特別是在聚會的場合）都不敢說「不」。但上帝的命令是要我們拒絕任何不合聖經的預言。在這段聖經裏（15），摩西預言﹕「上帝要從你們弟兄中給你興起一位先知像我。」這句話為整個以色列歷史對先知的期待（先知制度）立下基礎。面對不斷產生的假先知，上帝也興起祂自己的先知來反制他們。

·         但是申命記18:15似乎也指向一位獨特的先知。祂在很多方面 像摩西一樣卻超越摩西。因為它說﹕興起「一位」先知。這也是為什麼以色列人長久以來一直盼望這個比摩西更偉大的先知。如果上帝的約要實現，這件事必須發生，因為即使摩西這麼偉大的先知，他不能實現上帝要和自己百姓和好的目的。

·         就像摩西和其它後來的先知，這位獨特的先知將被祂的百姓所棄絕。然而，祂必完成摩西所無法完成的工作，實現上帝約中的應許和目的。從這個亮光，我們不難理解為什麼使徒彼得引用申命記18:15的預言，將它直接應用在耶穌的身上（使3:22）。如果上帝的兒子現在自己成為約的中保，那麼約的最終目的就實現了。我們可以坦然無懼的站在上帝的面前，不像從前以色列百姓戰兢害怕的站在西乃山下。

·         以色列歷史中的王權，祭司，和先知三種角色，都在基督身上完全顯明它們真實的意義。

 

3.       舊約中有關預言的預言

·         約珥書2章連結了舊約的經驗和新約的現象。

·         約珥書2:28,「以後我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說預言。」這是舊約一貫使用的字眼。這個「預言」和舊約其它地方出現同一個字的意義是一樣的，因為他繼續說，你們的老年人要作異「夢」，少年人要「見」異象。這些話和民數記12章所說的一致。那麼約珥所期待的那個預言是什麼呢？約珥正是在預言一個全面性的啟示被顯明出來。在成全的日子來到時，伴隨而來的是全面性的啟示經驗﹕「老年人要作異夢，少年人要看見異象。」當彌賽亞來的時候，聖靈被澆灌下來，就帶來上帝全新的啟示。

·         新約使徒行傳2:16指出約珥書這個關於預言之預言的實現。五旬節所發生的現象不是幻覺，也不是來自人內心新的亮光，而是一個正在領受啟示的經驗。舊約一再重覆的語言現在應用在新約先知的領域（context）裏了。

·         這種對預言的認識持續出現在使徒行傳裏。例如使11:27-28，一個名叫亞迦布的先知，「藉著聖靈」起來預言有關饑荒的事。這個預言促成安提阿教會發起捐錢幫助住在猶太的弟兄。還有另外一個例子記在使21:8-11。同樣是亞迦布。聖靈對他說。。。。他預言保羅將在耶路撒冷被捕的事。這些預言都是直接從上帝領受的啟示，和舊約先知的預言一樣。（注意亞迦布行動式的預言，類似耶利米和以西結書行動式的預言。）

·         在使21:8-11也提到腓利的四個女兒說預言。這是女先知在新約裏的角色。這樣，「如果」 今天繼續有啟示的話，我們也不能排除女先知的合法性。我們下面會回到這個題目來。

·         以上是我們明白新約中說預言的意義與基礎。

 

4.    使徒彼得和保羅對預言的立場

·         彼得給預言下的定義（彼後1:20-21）﹕預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出上帝的話來。

·         預言不是出自人內心的靈感或新的亮光，而是聖靈啟示的經驗。不只寫下來，也是說出來的話。所以，新約時代的預言不限於記載下來的部分。

·         「被聖靈感動」，原意作被聖靈背著（抱著）。Warfield說，在啟示的過程中，先知乃被動性的角色。他不是被聖靈引導或指揮，乃是被被背著，對自己的行動（說話）完全沒有任何的貢獻，就像一艘船被風吹著走一樣。

·         保羅所說的和彼得一致。以弗所書3:2-3說，「諒必你們曾聽見上帝賜恩給我，將關切你們的職分托付給我，用啟示使我知道福音的奧秘。」新約聖經對奧秘的解釋，就是有關上帝救贖的計劃，從前是隱藏的，但現在已經顯明了，藉著聖靈啟示給祂的眾使徒和先知（弗3:5）。使徒和先知兩個職分合在一起，成為上帝在新約時代啟示的工具。這個奧秘就是外邦人在基督耶穌裏，藉著福音得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許（弗3:6）。

·         保羅所得的啟示（奧秘的事）並非指將來的事，而是現在有關教會論的事（forth-telling）。然而它仍然是先知性的論述。

·         保羅對新約時期先知性預言的論述記在哥林多前書14:29-33，特別是它啟示的本質。在這段經文前面，保羅告訴他們，教會中的敬拜融和各樣的恩賜。到了29節，他說，至於作先知講道的，最好兩個人，或是三個人按著次序講道，其餘的就當慎思明辨。慎思明辨什麼呢？兩種可能﹕判斷所講的道，或判斷講道的人。從所講的道是否有問題，來判斷這人是否適合講道？（但是在還沒有新約聖經的時候，誰有資格作正確的判斷呢？是使徒嗎？是的，根據使徒的教訓和所啟示的奧秘。）

·         但保羅在這裏可能並非針對假先知的問題，而是教導當時的先知（幫助使徒傳講福音的人）如何使用他們先知（講道）的恩賜（要按著次序）[1]。在新約聖經還沒有形成之前，聖靈也使用先知的角色。他們所作的forth-telling同樣是上帝的啟示（30），對新約時代的百姓說話。

 

5.    結論

·         先知預言的歷史回溯到摩西時代。在以色列的歷史中，上帝不斷興起先知，藉著他們的口向百姓說話。先知堅定而明確的話幫助百姓抵擋一大堆的假先知。

·         先知約珥承繼摩西所立下的典範和領受啟示的模式，預言新約時代上帝的百姓也有同樣先知性的啟示。

·         彼得和保羅就是承繼這個模式，應用在他們的時代。從這個歷史軌跡，我們得到以下有關先知預言的結論﹕

1.    今天任何有關先知預言現象的討論必須從啟示歷史來了解這個恩賜的本質。我們必須記著，上帝永遠是啟示的主動者（主導者）。

2.    如果上帝的啟示已經完整的呈現在整本新舊約聖經裏，那麼我們可以確定的說，先知啟示性的預言已經停止了。牧師講道有「先知性」，就像他具有「使徒性」，但他不可宣稱自己具有從前先知那種啟示的經驗，或使徒根基性的地位。因為隨著聖經的完成與定案，這些都是過去的事了。我們不可忘記聖經對假先知危害的警告（不要太快相信任何宣稱自己是先知的人）。

3.    至於婦女在教會中說預言的角色。 保羅曾在哥林多前書11:5提到婦女在敬拜中說預言的事。如果說預言是指上帝啟示性的言語（和歷史中的預言性質一致），那麼婦女在會中說預言的事，今天也一樣不再存在了，因為啟示性的預言已經隨著聖經的完成而停止了。

4.    了解這些有關預言恩賜的問題和答案，對教會的健康和成長是非常的重要。

 

 

今天還有說方言的恩賜嗎？

方言的問題在今天仍然困擾許多基督徒。對這個問題的意見眾說紛云。靈恩運動的人士非常熱衷，反對的人則說它是撒旦的計謀。大多數福音派的人則不知道如何思想這個問題，甭說對它作出正確的回應。我們不能否認說方言的現象發生在一些教會當中，問題在於我們對這個現象如何作出合乎聖經的結論。

當然我們必須從聖經裏找到答案。我們必須對不同人的宗教經驗有敏銳的覺察，但任何人的經驗都必須放在聖經客觀的檢視之下。除了倍受爭議的馬可福音16章（9-20）之外，新約聖經只有兩本書提到說方言的現象（哥林多前書和使徒行傳）。但是在舊約裏，有三個作者預言到新約的方言現象。整體來說，新舊約聖經從四方面指向同一個結論﹕現代說方言運動和舊約所預言，並在新約實現的說方言現象是完全不同的東西。這四方面包括﹕

1.       新約時期的說方言是啟示性的。

2.       新約時期的方言是外國語。

3.       新約時期的方言是公開性的。

4.       新約時期的方言是作為一個標記，指著救贖歷史中一個激烈的轉向（一個新時代的來臨）。

讓我們從這幾方面來了解今天的說方言現象。

1.    新約時期的說方言是啟示性的。

如果新約時期的說方言是啟示性的功能，那麼除非一個人認為上帝在聖經以外還有持續的啟示，我們無法同意今天的「說方言現象」和新約時期的「說方言」是同樣的東西。從幾方面的思考讓我們得到如此的結論﹕

·         哥林多前書14:2，保羅說，「說方言是。。講說各樣的奧秘。」奧秘這個名詞在新約聖經裏（出現約28次）有它特殊的意義，包含上帝的啟示。前面說過，奧秘是關於從前隱藏，現在已經顯明之上帝救贖的計劃，是天國的奧秘。這樣看來，新約時期的方言是啟示性的現象。

·         馬太13:11， 羅馬書11:25, 16:25， 林前2:1, 2:7, 4:7, 13:2, 15:51 這些經文都告訴我們奧秘是什麼，就是上帝救贖的真理，是每一個基督徒都要明白的事。

·         保羅在以弗所書和歌羅西書裏也講得非常清楚，每個基督徒都必須明白這個基督福音的奧秘（弗1:9, 3:3-4, 3:9, 6:19-20；歌1:25,27; 2:2, 4:3）。還有其它散布各處的經文也都指著同樣的意思。

·         總而言之，這個奧秘就是從前隱藏，現今已經顯明的真理。

·         雖然用mystery（奧秘）這個字，但基督教絕對不是神秘的信仰，而是顯明的真理。上帝公開的將真理顯給人知道。

·         我們以此對「奧秘」的理解來明白林前14:2的意思。保羅說，「說方言的。。是講說各樣的奧秘」，也就是講說上帝所啟示給他的真理。這樣看來，說方言也是上帝傳遞啟示的一個工具。而這個啟示就是上帝從前隱藏，現在顯明給人－救贖的計劃和目的。

·         這樣的說法好像和14:2其它的話有矛盾。因為它說，「說方言原不是對人說，乃是對上帝說，因為沒有人聽出來（他說什麼）。」這樣，既然沒有人明白他說的，我們怎能武斷的說方言是啟示性的言語呢？

·         但是，如果這個方言是指外國語言的話，矛盾就不存在了。因為，除非有懂這個方言的人將它翻譯出來，否則即使他說的是上帝啟示的話，卻沒有人聽懂。

·         我們可以把哥林多教會的情形和五旬節的情形放在一起作比較。在五旬節那天，來自各地方的人都在場，他們各用自己的鄉音說話。當聖靈讓不同的人用不同的鄉音來述說上帝奇妙的作為時，來自不同地方的人也都各按他們所熟悉的語言明白了所說的真理，並不需要翻譯。但是哥林多教會的情形不一樣。如果一個人起來，用外國語說上帝啟示他的話，除非有人翻譯，沒有一個人聽懂他在說什麼。（好像只對著上帝說話）

·         這樣，聖靈也藉著說方言的恩賜，將上帝救贖的計劃和工作顯明給新約時代的信徒。

·         方言的啟示性質在14:4-5得到進一步的確認。根據這段經文，我們確認，翻譯出來的方言，其作用和先知講道（說預言）是一樣的。這樣，如果先知預言是啟示性的恩賜，那麼方言翻譯出來，也算是啟示性的恩賜了。

·         說方言和先知預言都是言語性（word gift）的恩賜（相對於工作性的恩賜，work gift）。我們要問，言語性的恩賜如何造就教會呢？當然不是講話者的聲調，肢體的動作，或情緒的感染等等，而是對所傳達之真理的明白和相信。這樣，說方言要能造就教會，就必須翻譯出來，讓聽的人都明白。

·         下一個問題是，說方言又如何造就說方言的人自己呢（14:4）？難道是說方言時的感覺？還是嘴唇的擺動？你說，「我終於說方言了，我知道我現在有聖靈了。」這是保羅所說的造就嗎？不，既然說方言和先知預言都是言語性的恩賜，言語的恩賜就是要叫人因明白所說的話而得到造就，不是因外在的各種現象，或情緒的攪動。這樣，說話的人也因明白上帝給他的啟示而得到造就。一個牧師準備講章，一定自己先明白所要講的內容，而自己也因明白而得到造就。

·         如果說方言的人得到造就，不是因為明白自己所說的話，而是說方言的現象，那麼我們是否也可以說，那些聽到方言而不懂的人，也可以因看到說方言的現象（或奇怪的聲音）而得到造就呢？保羅的回答是﹕NO。不明白就不能造就！言語的恩賜就是要叫人明白言語的意義。上帝的話語使說的人，因明白而得到造就，也使聽的人，因明白而得到造就。

·         但保羅的另一段話又讓我們困惑了。在14:14他說﹕「我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。」這樣看來，說方言的人並沒有明白他自己在說什麼。這好像又和上面的結論矛盾了。這個矛盾來自錯誤的二分法，就是將靈和悟性看作人身上兩個不相干的部分。這和很多人以為，信仰是用靈來信，不必用到理性的說法一樣；他們認為，信仰是憑自己的感覺，不需要明白那些死的教義。這種說法是今天教會許多奇怪現象的主因（敬拜就是要不斷的唱歌，舉手，禱告）。

·         但當保羅說﹕「我的靈禱告，但我的悟性沒有果效」，他指的是從心靈深處向上帝禱告。這樣的禱告不是不明白，他自己是明白的[2]，所以得到了造就。但他沒有用悟性去處理這些話（翻譯出來），使同在會中的人一同明白，所以沒有果效，不能與他同得造就。（一個牧師或傳道人，如果不用悟性邏輯將自己所明白的真理好好的整理清楚，讓聽的人能夠明白，也是犯了同樣的毛病）。這樣，和你一起禱告的人也無法說阿門了（14：16）。如果說的人不需要明白就可以說感謝的話，那麼聽的人為什麼就必須明白才能一起說阿門呢？（或者說，不明白上帝的恩典，怎能說感謝的話呢？）

·         但如果翻譯出來的方言和先知說預言（講道）是同等的，（1）為什麼上帝要用說方言的方式來傳達祂的啟示呢？（2）我們怎麼知道翻譯出來的話是正確的？

·         第一個問題，作者好像沒有解釋清楚。第二個問題﹕翻譯方言也是聖靈的恩賜之一（12:10），因為只有在聖靈直接引導下的翻譯才有和先知預言同樣的地位（inspired, infallible and inerrant character of the Word of God）。這和今天翻譯聖經的情形類似。

·         因為以上的理由，我們可以肯定的說，今天有些教會裏的說方言現象和新約時期的說方言是完全不同的東西，除非你能夠證明，上帝在聖經以外另有啟示，同時也必須否定使徒和先知根基性的地位。（一次性）

 

2.    新約時期的方言是外國語。

·         最清楚的經文是使徒行傳2:6，各人聽見門徒用眾人的鄉談說話。使徒行傳並沒有表示，五旬節之後所發生的說方言現象和2:6所說的不同。

·         使徒行傳10:47， 彼得因聽見他們說方言，稱讚上帝為大（有人聽懂），彼得就說，這些人既受了聖靈，與我們一樣。於是給他們施洗。（參11:15）

·         使徒行傳19:7所提到的方言應該也和五旬節的現象一樣，作者路加不可能用同一個字來形容不同的事情。

·         使徒行傳沒有提到哥林多教會任何說方言的事。但根據哥林多前書，說方言的現象在哥林多教會中佔有很主要的位置。

·         兩本書提到說方言時都使用相同的字﹕別國的語言（使2:4, 林前14:21）。保羅在林前14所引用的舊約經文（賽28:11,12；申28:49）也都是指別國的語言。此外，保羅一直強調，方言是可以翻譯的語言。這也和今天的現象不同。（今天的這種方言要如何翻譯呢？）

·         有人認為，雖然和新約時代的方言不同，但今天的方言是上帝給這個時代的禮物，為了現代人特殊的需要（例如﹕疏解生活上的壓力）。這種說法有什麼問題？

o   顯然，這種見解完全不是從聖經來的，因為他也承認這不是新約時期的方言。

o   這只是根據一個假設，就是上帝決定滿足現代人在感覺和心理上的需要。

o   這種說法非常危險。它讓教會打開大門，讓各種以人的經驗為中心的現象一個個跑進教會。

 

3.    新約時期的方言是公開性的。

·         所有聖靈所賜給個人的恩賜都是為了叫人得益處（12:7, NIV, for the Common good）。

·         在這個基礎上，保羅論述教會- 基督的身體。身體的每一個部門不是為自己工作，乃是為整個身體的健康而作。

·         保羅也用自己作例子﹕他說方言比眾人還多，但在教會裏，他寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言（14:18-19）。

·         保羅並不是在比較方言的私下用途和公開用途；保羅是在比較他對方言的看法（對上帝國度的貢獻）和他們（哥林多人）的看法（在教會裏使用方言的熱心）。（14:18）

·         保羅要他們知道，就「說方言」而言，他比他們所了解的多太多。保羅所關心的是教會是否被造就。保羅的意思不是說，說方言有私下和公開之別。對保羅來說，所有的恩賜都是為了造就教會，不是為了造就個人。今天所強調的私人說方言完全不是新約時代所講的說方言恩賜。

·         所有造就教會的恩賜都必須被公開檢驗。例如，講道的恩賜，管理的恩賜等等。

·         但還是有人會問，為什麼保羅說，如果方言沒有被翻出來，就當在會中閉口，只對自己和上帝說就是了（14:28）？這不是私下嗎？是的，但既然閉口，就不是說方言了，他只是在心裏禱告。

·         保羅在整章聖經裏的重點是，在教會中適當的使用說方言的恩賜。只有在一種情況下，說方言才有意義，就是有翻譯恩賜的人在旁邊。說方言的人必須耐心等候別人的翻譯，像先知講道一樣，總要按照次序來。

·         我們不能用個人的認知來強解今天的方言現象，以為這是上帝對現代人特別的恩賜。我們必須堅持，所有人的經驗都必須受到聖經的檢驗，不能憑自己想當然爾。我們也不能把聖經裏所說的嘆息（groaning）解釋為方言。任何解經都必須有能夠清楚說服人的論述才行。

 

4.    新約時期的方言是作為一個標記，指向救贖歷史中一個激烈的轉折。

·         「說方言」是來自上帝的一個記號，指向舊約（關於救贖）預言的實現和一個激烈的歷史轉折（新時代的來臨）。

·         上帝通常不會用料想不到的事令祂的百姓驚訝。上帝用很長的時間預備（預告）他們，讓他們明白所要成就的事。這個原則同樣可以用在新約時期說方言的恩賜上面。預言和實現，預備和成就都是為了啟蒙和造就上帝的百姓。

·         上帝不是在五旬節突然引進方言，好像那是新鮮的事。舊約聖經早已預備這個東西。

·         彼得指出，五旬節的經驗正是應驗先知約珥的預言。

·         但是，約珥並沒有說，你們的兒女要說方言。他是說，你們的兒女要說預言。那麼為什麼彼得說五旬節應驗了約珥的話？難道彼得自己更改了先知的話？不是的，當彼得把方言當作預言時，他是將方言包括在預言裏。這也讓我們看見方言現象的本質- 它是預言的一種形式。

·         但叫我們明白方言性質更重要的經文是哥林多前書14:21，保羅引用以賽亞書的話。舊約聖經至少有三個地方提到對方言（tongues）的預言。這三處聖經都指出，方言是作為對以色列人背約所帶來咒詛的記號。

·         保羅在林前14:20-22說，弟兄們在心志上不要作小孩子，然而在惡事上要作嬰孩，在心志上總要作大人（Stop thinking like children…but in your thinking be adults.）。這些哥林多人在使用「說方言」的恩賜上像小孩子，把上帝給他們的恩賜當作玩具。他們完全不管別人是否知道他們說什麼。上帝的恩賜常常被人幼稚的使用。現在，他必須用舊約有關方言（other tongues）的經文來教導他們。

·         保羅引用以賽亞書28，把說方言的現象放在上帝救贖歷史的框架（context）下來說明。

·         以賽亞書28:9-10提到，因為上帝百姓的無知，祂必須視他們為小孩子說話，這裏一點，那裏一畫。。。不要亂跑，把手放下。。。然後上帝藉著先知宣告對他們的審判說﹕「主要藉異邦人的嘴唇和外邦人的舌頭，對這百姓說話。」意思就是，如果用你們的母語說不聽，我就用你們聽不懂的外國語對你們說話。你們就像嬰孩聽不懂大人的話，只聽到嘰嘰哇哇的聲音。

·         這樣，以賽亞說，這個外國語（tongues of foreigners）就代表了上帝對以色列的審判。當這些不悔改的百姓聽到入侵的外國人說話的聲音時，他們就知道上帝的審判已經臨到了。

·         其實，舊約 把外邦人的舌頭作為審判來臨的記號早在摩西時代就有了。

·         申命記28:49，耶和華要從遠方。。。這民的言語你不懂得（Whose tongue you will not understand）。這個tongue的意義很清楚，就是作為審判背約之民的記號。

·         同樣的話又出現在耶利米書5:15。這樣，從摩西，以賽亞到耶利米，tongues of foreigners所代表的意義都是一致的，就是審判的記號。當百姓聽到外邦人舌頭所發出來的聲音時，他們就知道審判的日子到了。

·         有了這個亮光，保羅在林前14:20-22對以賽亞書28的解釋就更清楚了。保羅正是這個意思﹕說方言是作為記號用的。記號不是為本身存在的，而是指向某件事，或前面道路方向的改變。方言作為記號，指向上帝救贖歷史中的一個重要的轉折。

·         那麼在新約開始的時候這個轉折是什麼，上帝同樣用說方言來作為記號？

·         上帝在告訴祂的百姓，祂不再只用一種語言（希伯來文），只對一個民族（以色列）說話。現在，藉著五旬節方言的現象，祂開始用各種語言，對各族各方的人說話。這樣，方言就成為一個歷史轉折的記號。福音要傳遍天下。

·         一方面，說方言成為以色列人受審判的記號，卻是外邦人（所有相信的人）蒙拯救的記號（馬太21:43）。這是救贖歷史一個最重大的轉折（從一個民族到萬民），而方言就是這個轉折的記號。

·         但既然是記號，就是暫時的性質。當你走過一個路標後，那個路標對你而言就不再有意義了（已經完成它的功用）。你不會把路標拔起來帶著走。

·         為什麼這個方言的記號在新約時期那麼重要？一個很大的原因是，基督教（救恩）是從猶太人開始。彌賽亞和使徒們都是猶太人。所以上帝在這個教會立根基的時期，給教會這個方言的記號，告訴他們，救恩是給凡求告主名的人，不再僅限於猶太人了。上帝要用各種語言，讓所有的人都可以聽見福音。信道是從聽道來的，上帝不偏待人。

·         方言代表了福音的普世性（不分種族文化）。今天再也沒有人認為，基督教只是猶太人的宗教。這樣方言作為記號的角色也就消失了。方言是給當時不信的猶太人（例如：彼得）作證據。猶太人一直相信上帝只愛猶太人。這也是為什麼上帝必須用不潔之物的異象給彼得看見。而彼得也必須在耶路撒冷的長老們面前特別提到撒瑪利亞人在領受聖靈時所發生的現象。

·         但是在新約時期，方言也成為啟示的一個模式。方言被翻譯出來就和先知預言有同樣的地位，都是上帝所啟示的話，用來造就教會。今天，我們已經有了全備的聖經，預言和方言已經都沒有必要了。今天教會所要作的，就是忠實的傳講上帝一次交付給使徒（根基性），並且保存在聖經裏的話。

·         這樣，保羅可以說﹕「方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人（14:22）。」方言是對拒絕相信福音之人的審判（上帝已經用各人聽得懂的語言宣告祂的福音，人不再有藉口了），就像舊約時代對以色列人的審判一樣。

·         但是，教會不能把「說方言」停留在記號的階段。要使不信的人轉為相信而悔改，教會必須從說方言進入講道（14:24），顯露人內心的隱情，就必俯伏在上帝面前（14:25）。叫人信主的乃是道，不是說方言。（來4:12-13）

 

今天還有新的啟示（Revelation）嗎？

上帝的啟示有終極的目的嗎？如果有的話，祂的目的是什麼？難道祂的目的只是要人不斷有夢可作，有異象可看？或者讓人從一堆凌亂片斷的資料拼湊出有關上帝的事？不是的，上帝啟示的作用不是這些啟示的經驗本身，而是達成目的的手段。上帝藉著啟示向不認識祂的罪人顯明自己，並且認識祂所差來的兒子耶穌基督而有得救的盼望。

從這個亮光來看，啟示的終點不是令人抱憾的事，而是更美好的事。如果這些事越早來到，賜給人類的救恩就越早完成。這樣，我們應該問的是﹕啟示的進程已經進行到什麼地步？相對於救贖工作的最終目標，我們現在處在什麼位置上？

希伯來書1:1很清楚告訴我們，救贖工作已經完成了，上帝啟示的目的也已經實現了，就是在祂的兒子耶穌基督身上。在基督身上及其完成的工作，罪人達到認識其創造主和救贖主的極限。這樣，我們對啟示已經終止的態度不是悲傷，好像面對親人死去。不，我們要歡呼喜樂，好像一個珠寶箱被完全打開，所有的寶物都呈現在你眼前。

在這個認知下，讓我們來思想，在基督達成了救贖目的以後，啟示已經終止的意義。

啟示終止是什麼意思？

·         （特殊）啟示的終止並不表示上帝藉著自然界和神聖攝理的普遍啟示也一併停止。

·         （特殊）啟示的終止並不表示上帝藉著聖經對人說話的功用也一併停止。

·         （特殊）啟示的終止不僅僅是指不可在聖經上加添任何東西，也包括所有默示，啟示的方式（作夢，異象），現象（預言，方言），神蹟，記號等等都一併停止。所有我們需要知道的，上帝都已經為我們記在聖經裏了。所有過去的啟示都朝向一個共同的目標，就是耶穌基督。

啟示終止的歷史記錄

前面已經看到，上帝漸進的啟示已經終結在基督身上。但從整個聖經所給我們的資料，我們可以清楚看到，在啟示的過程中（救贖的歷史），上帝的啟示並不是持續沒有中斷，而是有幾個停頓的地方。正如我們開車到一個地方，在中途有些地方必須停下來（紅燈，休息，找路）一樣。啟示不是上帝百姓每天生活的經驗。上帝的百姓必須記錄並持守他們在某一個時間點所領受的特殊啟示，例如摩西的律法（有別於其它生活上的經驗），並且應用在他們的生活裏。

·         不可加添，不可刪減。我們通常以為這句話只出現在聖經的結尾（啟示錄22:18-19）。其實這句話早就出現在申命記4:2。上帝藉著摩西給百姓的命令是完整的（5:22），不可加添，也不可刪減。摩西在申命記12:32重覆這句話，為的就是要警告假先知（13章），也禁止百姓去跟隨他們（即使他們也行神蹟奇事）。雖然都指向基督最後的成全，但針對當時的需要，上帝的啟示在每一個階段都是完整的。也因為它們不是最終的啟示，這些早期的啟示（shadow, types, images, foretaste）也指引（預期， demand）下一階段的啟示，直到耶穌基督的到來為止。這就是為什麼約翰在啟示錄1:8說，耶穌是上帝啟示的Alpha and Omega，任何加添或刪減的行為都必帶來永恆的後果（啟示路22:18-19）。

·         啟示的目的是將上帝的救贖計劃帶到現今已經實現了的終點 - 耶穌基督。上帝所有的應許都已經成就在基督身上，並顯明在十字架的大愛裏。現在上帝對基督徒的期望是我們每天在聖靈的引導下，經歷結聖靈果子的生命，而不是經常期待上帝還有什麼新的啟示出現。這就是保羅在論述聖靈恩賜時，在哥林多前書13章所提出的原則 – 先知講道之能，終必歸於無有，說方言之能終必停止，知識也終必歸於無有（所有的啟示都要停止），只有基督的愛永不止息（13:8）。任何和（基督的）愛無關的啟示（不管是方言，天使的話，先知講道，各樣的奧秘和知識）都沒有益處（13:1-2）。這些都只是暫時功能性的恩賜，只有在基督的愛裏結果子是基督徒（教會）生活中最重要，也永不停止的經驗。預言和方言作為啟示性的恩賜，在上帝啟示的最終目的已經實現，不再有新的啟示後，就不再需要了。這樣聖靈所賜「愛的恩賜」遠大過其它「神蹟性的恩賜」。我們必須看重聖靈的果子勝於聖靈的恩賜；定睛在基督身上，而不是期待新的啟示。這樣，我們不必為啟示的終止而憂傷，好像以色列人不必為上帝停止嗎哪而傷心一樣，因為他們就要進入 迦南地了。

 

對抱怨嗎哪停止的以色列人來說，雖然迦南地是流奶與蜜之地，但他們必須勞力工作才能得享地的出產。他們忘了上帝要人管理土地（subdue the earth）的命令。同樣，仍然看重預言和方言的恩賜，期待有新啟示的基督徒，是否也抱持同樣的心態，以為具備這些恩賜比下工夫明白聖經，認識「基督並祂釘十字架 」更容易接近上帝？（我們必須很小心，異端邪教總是告訴人一步登天的撇步）。保羅說，這是小孩子的心態（13:11），一個成熟的基督徒必須丟棄這種想法。

 

·         啟示性恩賜（先知預言，說方言）在新約時期逐漸減少的證據

 

經過400年的空窗期，耶穌基督的降臨帶給新時代的新啟示只能用大爆炸來形容。但也因為基督的降臨，種種跡象和新時代的結構卻顯示這些新約時代的啟示不會持續，而是走向結束。教會逐漸把焦點放在詮釋耶穌降臨的意義和聖經正典的完成。這當然是聖靈自己在教會的工作。我們在新約聖經裏看到兩個現象，都指向啟示的終止。

 

1.       使徒行傳記錄先知，方言，神蹟等恩賜的模式

使徒行傳的寫作呈現一清晰的軌跡，完全按照耶穌升天前對門徒的指示﹕要在耶路撒冷，猷大全地，和撒瑪利亞，直到地極（外邦人）作我的見證（1:8）。 整個福音正是按照這個計劃，以三個同心圓向外擴張。這樣，使徒行傳從第二章的耶路撒冷開始，到第八章撒瑪利亞（在司提凡殉道後），到第十章的哥尼流全家受洗，然後經歷保羅三次的宣道旅行，最後以保羅抵達羅馬作為結束。至此，整個福音的傳遞完全按照主的吩咐進行，抵達（當時的）地極 。 當這些初期的階段都完成後，接下來福音的傳遞就大致不變了。直到耶穌再來以前，福音的傳播不再有新的階段。我們現在傳福音不過是在地極作見證的延長。

 

令人訝異的是，路加記錄啟示性恩賜的現象也按照同一個軌跡。首先，在耶路撒冷有說方言的現象發生（2:4），各人聽見門徒用自己的鄉談述說上帝的大能。然後在撒瑪利亞，聖靈也降臨在撒瑪利亞人身上（8﹕17-18）。雖然沒有特別提到方言，我們知道有一些不尋常的現象（很可能就是說方言，和五旬節一樣）引起行邪術的西門注意。然後就是在哥尼流（外邦人）家裏，聖靈降臨在所有聽道的人身上，他們就說方言，同樣稱讚上帝偉大的作為（10:44-46）。最後說方言的就是保羅在以弗所所遇見，並奉基督的名給他們施洗的人（19：1-7）。他們是施洗約翰的門徒。這樣，說預言和說方言的恩賜都顯明在福音傳遞的幾個階段當中。聖靈的工作就這樣顯明在初代教會的發展過程中。如此，這個階段性的結構，不僅決定了啟示性恩賜（先知和方言）在當時的地位，也提供它們必然終止的理由。

 

2.       比較保羅早期和晚期的作品

 

比較保羅早期和晚期的作品，先知和方言被提及的次數明顯的遞減。保羅深知啟示性恩賜在教會根基時期的重要性，也因此他的見證對我們了解先知和方言恩賜的終止非常重要。

 

保羅寫給帖撒羅尼迦教會的書信，很可能是新約聖經最早的作品。所以當我們看到保羅勸勉這個教會說﹕「不要藐視先知的講論」時（5:20），不必感到驚訝。經過400年的沉默，突然間，大量先知性言論的出現難免受到一些人的抵抗。所以保羅用使徒的權柄教導他們不要藐視這個新興的先知恩賜。他們必須認明，這是聖靈在當時那個階段的工作。

 

在他早期寫給羅馬和哥林多教會的書信裏，保羅也同樣認同先知和方言的恩賜，「或說預言，就當照著信心的程度說預言（羅12:6）」；「又叫一人能作先知。。。又叫一人能說方言（林前12:10）。」保羅對先知和方言恩賜最多的論述就在林前12-14章裏。顯然這兩種恩賜在哥林多教會被廣泛的使用（甚至濫用），以致保羅必須給他們一些規範。保羅甚至說，自己說方言的程度超過他們眾人。

 

但保羅對這些恩賜的論述在他中期的作品中明顯有轉變的跡象。在以弗所書裏，他稱使徒和先知為教會建造的根基（2:20）。他說，上帝藉著使徒和先知啟示了有關教會的事（3:5）。在4:11，他說，主賜給教會的有使徒，先知，傳福音的，牧師和教師。雖然保羅知道這些恩賜在他那個時代仍然存在於教會中，他也指出它們（使徒和先知）根基性的本質（奠基時期所需要的）。

 

到了晚期的作品，保羅對先知和方言恩賜的興趣明顯的減少了。在提摩太前後書，提多書裏，保羅根本不提預言和方言的事了。只有在提摩太前書1:18提到一個他從前所作的預言。

 

也許有人會提出質疑說﹕雖然保羅沒有提到預言和方言的事，他並沒有明白的禁止它們。但相反的，從提摩太書和提多書裏我們看到一個新的現象似乎取代了預言和方言的恩賜。這個現象就是保羅更看重他們對已知真理和教義的持守。教會的長老必須持定所學的真理，並且以純正的教訓勸化人（提多書1:9）；錯誤的教導必須嚴厲的責備（提多1:13）。提摩太後書也充滿類似的教導。（提後1:13, 14; 2:2, 15; 4:7）

 

這些教訓提供我們一個清楚的概念。保羅知道自己和其它的使徒都即將離開世界。他們現在所關心的是教會將來在真理上的需要。隨著福音信息的逐漸定型，他們知道預言和方言的功用已經慢慢消失了（何況再沒有使徒的權柄來檢驗它們的真偽）。教會將來所需要的是一套在使徒時代所確定的，完整的，充分的啟示體系的記錄。藉著這個完整寫下來的聖經，基督再臨前的基督徒都可以得到充分的教導，明白福音的真諦，並且在生活上，行事為人上與所蒙召的恩相稱。這樣，聖經成為教會在後使徒時代建造的根基，所有我們所需要的啟示都已經寫在聖經裏了。這樣，先知預言和說方言的恩賜也就隨著聖經正典的確立而失去它們的功用了。

 

 

反對啟示終止論的理由？

 

前面已經說過，上帝最後的言語（final word）已經顯明在耶穌基督身上和所有對福音（耶穌基督和祂的工作）啟示性的詮釋。這些言語都已經記錄在聖經（新舊約）裏面。大多數基督徒都滿足於這本聖經的功能。然而也有不少人，雖然認定耶穌基督的獨一性，卻很難接受上帝不再有新啟示的說法。他們以為除了聖經以外，基督徒需要不斷有新的啟示來指引他們每天的生活。我們可以將他們反對啟示終止的理由歸類為三方面﹕聖經性的，神學性的，和生活實踐性的。

 

聖經的理由﹕

·         聖經清楚的指示﹕帖前5:20, 「不要藐視先知說預言。」 林前14:39, 「不要禁止說方言。」所有將聖經當作上帝絕對權威話語的人都不應該否定這兩個命令。持這種意見的人其實犯了一些錯誤﹕

o   問題不在於禁止預言和方言，而在於這兩種恩賜是否已經完成它們在上帝救贖計劃裏階段性的功能，而已經終止了。在聖經裏，我們看到很多類似的例子，就是上帝階段性的命令，在過了那個階段以後就被修改，調整，甚至廢除。例如，舊約很多的條例命令（吃豬肉等等）在今天都不再適用了。這個原則在新約時代亦然。在新約裏，我們甚至看到似乎與舊約相反的命令（路10:4, 22:36; 馬太10:6, 28:19; 使15:20, 林前8:4,9）。

o   雖然聖經沒有明白指出，我們也都同意使徒職分的終止，因為今天沒有一個人可以宣稱他親眼見過復活的主（使1:21-22）。這樣，同為根基性的先知職分不也應該終止了嗎？在保羅書信裏，使徒和先知這兩個職分總是被放在一起，因為他們同為教會的根基。如果先知的職分已經停止，那麼藉著先知的啟示也就停止了（來1:1）。

o   至於說方言，我們要問的是，今天教會裏的說方言現象是否和新約時代的一樣？如果是的話，我們當然不能禁止。如果不是的話，那就是人自己的發明，教會當然必須禁止它發生在教會的敬拜當中。

神學上的理由

·         反對的人認為啟示終止論限制了上帝的能力。上帝難道不可以隨己意，將啟示賜給誰就賜給誰嗎？這種論調聽起來很冠冕堂皇，其實違背了上帝主權的原則。上帝也有權決定祂要用一本客觀的聖經來教導祂的百姓，還是單獨對個人啟示。上帝可以作任何事嗎？答案是肯定的。上帝在祂的聖旨意下，所有的事都要被成就。上帝用祂所定意的方式來作事，這不是限制上帝的能力。（這和很多普救論的人所說的一樣，我們不應該把上帝的救贖限制在耶穌基督上）

·         反對的人認為，神蹟奇事，預言和方言的現象都對今天的傳福音有幫助，為什麼新約時代可以，而現在不可以呢？但這是人自己的想法。我們必須弄清楚，到底新約時期的神蹟奇事，預言和方言的目的是什麼。這些記號都不是為了展現上帝神奇的能力，而是述說讚美上帝的救恩。是的，很多人看見耶穌所行的神蹟就信了祂的名，但耶穌卻知道他們的心，而不將自己交給他們（約2:23-24）。耶穌曾經公開的說，這世代是一個邪惡的世代，他們求看神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看（路11:29）。聖經一再的告訴我們，信道是從聽道來的。今天聖靈藉著道來使人相信耶穌的救恩，不是藉著神蹟奇事。一個因明白福音真理所產生的信心絕對強過因神蹟所產生的信心。

 

生活實踐上的理由

·         反對預言和方言終止的人說，我們怎麼解釋很多忠心愛主的僕人述說他們所看見的異象，或直接領受上帝的啟示？難道這些異象是他們的幻覺？上帝在這個時代繼續啟示祂的言語作我們生活上的引導不是很好嗎，為什麼要否定它的存在呢？除了解經上的理由之外，讓我們從兩種不同意見的 Pros and Cons 來看它們對教會和信徒的影響。

1.       主張在這個時代，除了聖經以外，上帝繼續將新的啟示給教會和個人，作為生活上特殊處境的指引。因此先知說預言和說方言的恩賜都繼續存在今天的教會裏。

Pros. （好處）

§  主張唯獨聖經的人也可以認同五旬節派的人（認為今天的啟示是低於聖經層級的啟示），這樣帶來教會的和諧。

§  新的生命氣象注入教會，每個信徒都藉著說預言和方言的恩賜參與敬拜。

Cons.（缺點）

§  貶低先知預言恩賜的地位，不再是教會根基性的恩賜，而是次於牧師講道，甚至可以被忽略的話語。

§  貶低了聖經作為信徒生活規範的重要性和權威性。

§  信徒失去按照聖經原則和本著良心作決定（判斷）的自由和能力。

§  阻礙信徒在基督恩典下成長的潛能（無法從小孩進入成年的成熟）。將人的注意力放在恩賜，而不是放在基督之下。這正是哥林多教會的問題。

 

2.       主張先知預言和說方言的恩賜隨著啟示的終止而停止。

Cons:

§  作這樣主張的人好像在限制上帝的主權，何況聖經並沒有清楚的說，這些恩賜已經停止了。但這種說法似是而非。是的，沒有人能夠限制上帝要作什麼，但是，我們也必須知道，上帝從古至今是一致的。祂設立先知為祂傳遞話語的功能，不可能舊約一套，新約另一套。新約先知說預言的重要性和準確性，不可能低於舊約的先知。所有上帝的先知都說上帝要他們說的話沒有分別。所有上帝的話都是上帝的話。這些話只有一個目的，就是指向上帝救贖最後的目標- 耶穌基督。所以，上帝的啟示總結於耶穌基督的身上。所以在新約聖經（福音書，書信[3]，啟示錄）完成後，上帝救贖的啟示也完整了。就像耶穌一次受苦，完成了上帝所計劃的救贖，不再需要一次又一次的受苦，上帝的啟示也是一次交付聖徒（猷3）。我們不能說這是限制上帝的主權。相反的，這正是上帝主權的彰顯。使徒和先知的職分，作為根基性的恩賜，他們的功能是為了教會初期的建造和聖經的制定，不是持續的維修。

Pros:

§  啟示的終止代表上帝救贖計劃已經在基督裏完成了。這是好消息，不是壞消息。基督不再需要重新受苦，我們也不必到處尋找上帝新的啟示，因為基督就是上帝最終的話語（Final Word），所有我們所需要知道的都在聖經裏了。

·         我們把注意力放在上帝每天正常的帶領，而不是注意有什麼奇怪的事發生。

·         我們更在意上帝的話所帶來生命的改變和更新。這是真正的神蹟和上帝大能的顯現。

·         我們重視聖經的話和主自己所設立的聖禮，憑信心領受上帝藉著它們所賜的恩典。現代所謂的神蹟，奇事，預言，方言都不是確定的，我們無法明確知道它們是否來自上帝。只有上帝記在聖經裏的話是確實的，是真正對我們有益處（提後3:16）

·         我們不必消極的等候上帝新的指示，我們有自由按照聖經的教訓和原則勇敢往前邁進，深信上帝必成就大事。

·         這是主的心意（路加24:27,32）

·         任何 以為聖經和新的啟示可以同時存在的想法，已經暗示聖經本身是不充分和不完全的啟示。

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