教會面對世俗的挑戰（Secular Challenges to the Church, John Stott）許信靖譯

教會必須對周遭的世界有足夠的敏感度，能夠看見人的需要，聽見他們痛苦呼叫的聲音，並且存憐憫的心，適時提供建設性的回應。這並不是說，教會要跟著世界的腳步走。我們不可將服事（service）和卑屈（servility）混為一談，也不可將對世界的敏感當作對它的認同。我們必須持守上帝差遣我們進入世界的目的。

另一方面，除非我們仔細聽見世界的聲音，並且努力去了解他們，體會他們所遭遇的挫折、迷惘、憤怒、絕望、甚至與他們同哭，除非如此，我們不會是耶穌基督真實的門徒。不然，我們所提供的不是世人所要的答案，沒有搔到他們的癢處，不是他們所需要的東西。換句話說，就是沒有拉上關係。

在這一章裏，我要從現代世俗人在三方面的訴求來挑戰教會。其實這也是主耶穌對人們的回應，只有祂能夠滿足這些訴求，而教會應該如何完全的將祂呈現給世人。

超越自然存在的追尋(Quest for transcendence)

超越物質的思考（Transcendental meditation），追求物質世界背後終極的真相是現代人的時尚，也是對現代去神化的一種抗議。人們越來越明白，人活著不能單靠食物，惟物論無法滿足人心靈的需要。讓我們來看現代人如何從世俗化當中覺醒，證明物質主義無法滿足人的心靈。

1.       馬克思主義在歐洲的崩潰，證明它無法取代宗教在人心中的位置，也無法滿足人心靈的需要。

2.       從西方物質主義的迷失中覺醒。人們知道，真相（Reality）不可能在試管裏或顯微鏡下得到；生命有超越的一面，而真實世界裡無窮無盡的知識更是我們所無法想像的。

3.       這種對超越的訴求表現在毒品的泛濫。很多人藉著酒精毒品來達到「超越的境界」的假象，進入某種虛幻不知的世界。（Carlos Castaneda 的兩個世界）

4.       同時也顯明在各種新興宗教與邪教的崛起：古典信仰的復活、東方宗教的流行（特別在年輕人的一代）、追求靈異的經驗，最明顯的就是New Age 運動的興起。這是一個綜合性的運動，結合宗教信仰、科學、形上形下之學、古代泛神主義、樂觀進化論、星象、靈界、輪回、生態、另類醫學等等。這個運動的代表性人物David Spangler如此說，從他幼年起，他就發現一個額外的空間領域，長大以後，他認識到這是一個既神聖又超越的領域。這種對神聖認知的再生就是new age的核心。

這樣，人藉著各種方式（yoga、TM、東方宗教、性、音樂、藝術、毒品、邪教、New Age、科幻小說等等）去追求超越的真相。在這種情形之下，基督徒應該如何回應？

首先是存憐憫的心。我們當然知道這是怎麼一回事，何以如此。正如保羅對那些雅典人說的，他們想要感受神，卻像黑暗中的瞎子永遠得不到安息，除非他們真正找到祂。

每個人內心都需要拜某種身外之物，必須找到一個比自己好的東西，神（偶像）就這樣被造出來；自然界也是。

這種超越自然的追求對教會敬拜的品質是一個巨大的挑戰。教會的敬拜是否能夠提供人所渴望的敬拜？那種超自然神秘的元素，就聖經語言來說，就是敬畏神。我不認為這是今天教會的情形；我們並不清楚敬拜本身的真實性，不知道如何敬拜神。我們對上帝的偉大、全能、和榮耀沒有多少意識，以致不知如何以敬畏、驚奇、降服在祂面前。我們隨便的預備，以致我們的敬拜常常流於散漫而呆板的形式，缺乏熱誠，與人拉不上關係。難怪很多尋求超越物質、尋求真實的人總是從我們身邊繞過去。

我們必須謙卑的讓聖經的話來批判我們空洞的敬拜。在主前7，8世紀的先知就對以色列人虛假的敬拜提出嚴厲的警告，耶穌也對祂當時的法利賽人發出同樣的譴責﹕「這些百姓以嘴唇敬拜我，他們的心卻遠離我。」這些指責也適用在今天。很多教會的敬拜只是儀文而沒有實質，徒有形式卻沒有能力，只重娛樂而少有敬畏的心，只是宗教性的膜拜而不是敬拜神。

那麼我們該如何改變呢？以下是幾個建議﹕

·         我們需要忠心的讀經，並且傳講上帝的話，讓祂活潑的言語再次被祂的百姓聽見。

·         我們需要以敬畏期待的方式來舉行主餐，有基督真實的臨在，不是化身在餅和杯裏面，乃是和我們一同坐席。基督親自來和我們相會，藉著餅和杯教導我們認識祂。祂將自己給了我們，用自己的身體餵養我們的信心。

·         我們需要真誠獻上禱告和讚美。上帝的百姓和雅各一樣說﹕「耶和華真在這裏，我竟不知道（創28:16）。」這樣，當不信的人看見，就俯伏敬拜上帝說﹕「上帝果然在你們當中。」

當世人捨棄教會，轉而藉著毒品、性、邪教、假神、new age等等去追求超越的真實時，這是何等可悲的事。基督徒能不反省乎？

生命意義的追尋（Quest for Significance）

什麼東西扼殺了人對生命意義的信念呢？

1.       科技的發展。科技誠然帶給人類很多好處，然而無可諱言，它去人性化的力量使人不再被當人看，而是物質，或與動物同等，就是科學性（機械性）的將人矮化。

2.       存在主義，否認上帝的存在，因此任何存有也就沒有所謂存在的價值、理想、道德律、目標和意義，生存的動力來自我自己決定活下去的勇氣。但生命的意義是人能夠存活的基本要素；產生追求快樂的意志（Freud），追求權力的意志（Adler），追求意義（Meaning）的意志。（Frankl以在納粹集中營裏觀察得到的結論，創立了legotherapy，指出憂鬱、焦慮、生活失調的原因在於失去人生的意義感。他常常問病人﹕為什麼不去自殺？答曰﹕因為還有一些值得活下去的事。Frankl就從這裏開始他的療程）失去意義就產生無聊、酗酒、犯罪、以致自殺等等。Arthur Koestler﹕「人的心裏有一種傾向，就是想要抓住一個能夠自我滿足的意義、能夠實現的價值。千千萬萬的學子被否定價值存在的學說所污染，結果是更多病人擁進我們的診所。他們抱怨心靈空虛，全然沒有意義的生命。這是產生自殺最大的動機。」

如果「尋求超越」挑戰了教會敬拜的品質，那麼生命意義的追尋則挑戰教會教導的品質。大多數人不知道人是什麼，也不曉得人存在的價值和意義。教會的責任就是要告訴他們這些答案；在不妥協聖經真理之下，一方面讓他們知道人的罪，一方面重視人的尊嚴。

基督徒相信人與生俱來的價值，是聖經創造和救贖的教義所顯明的。上帝按照自己的形像造男造女，並且要他們治理全地和一切受造之物。上帝賜給人理性、德性、社會性、創造性、和一切屬靈的功能，與動物有別，卻有上帝的樣式，是類似上帝的存有。但在亞當犯罪以後，人身上像神的樣子雖然仍然存在，卻已明顯受到扭曲。上帝愛世人，甚至將祂的獨生愛子賜下，是為了拯救墮落失喪的人，十字架就是公開的證明，上帝將極昂貴的價值加在人身上。

今天，基督徒教導人的尊嚴和價值是極其重要的課程，是對整個人類社會有益的事。當人的價值被貶低時，社會就腐敗了；女人被羞辱，孩童被忽略；生病的人被討厭，年老的人被視為拖累；弱勢者被歧視；窮人被壓榨，權力被否定；資本主義也顯露出醜惡的一面，勞工被剝削，監獄裏的犯人被強暴，反對的聲音被壓抑。。。整個世界沒有真正自由的地方，沒有尊嚴，沒有無憂無慮的喜樂；人沒有值得活下去的理由，因為人不再是上帝原先所造的人。

但是，當人的價值被重新肯定，一切都要改變。前面所說的現象都要被扭轉過來，福音要被帶到世界各個角落。為什麼？因為人的價值在於他是上帝按照自己的形象所創造的傑作。

群體生活的追求（The Quest for Community）

現代科技導向的社會不僅掩蓋了超越的真理和生命的意義，也破壞了群體生活。生活在一個社會解體的時代，人們發現自己越來越孤立，越困難和他人有互動的關係。人們在一個沒有愛的世界裏尋求愛。讓我舉三個人的例子。

1.       Mother Teresa對西方世界的評估﹕孤獨、絕望、仇恨、被遺棄感、無力感、忘記愛是什麼東西。

2.       哲學家羅素（無神論者）﹕三個操縱我生命的passions﹕對愛的期望，知識的探求，對人類無法承擔苦難的同情。

3.       Woody Allen（製片家，導演，演員）：幾乎所有的電影幾都在處理那最困難的東西﹕愛的關係。

這三個不同背景、不同信仰、不同個性、不同人生經驗的人，他們不約而同的認同，「愛」是生命裏最重要，也是人們不斷在尋求的東西。每個人都在尋求能夠融入的群體和真實愛的關係。對這樣的訴求，教會面臨的挑戰就是團契生活的品質（Church’s fellowship）。

我們宣稱上帝是愛，耶穌基督帶來真實的群體（Community）。上帝的目的不單拯救個人，而是建立教會，一個新的群體，新的人類。在這個群體裏，所有種族、社會、性別的隔離都被鏟除；在這個群體裏，有別於世界的標準和價值觀。

這是一個多麼動聽的宣告。可悲的是，今天教會的情形與此理想相距甚遠。我們在教會裏看不到真正的接納、關懷、和彼此相愛。那些尋求愛的人，原本應該奔進教會；相反的，他們常常連去探望一下都覺得麻煩。為什麼？因為知道那裏並不能找到他們所期待的愛。基督徒作家和製片人Mel White在訪談一些People’s Temple 悲劇的生還者後發現，這些人都是在一般教會裏得不到關懷而加入這個邪教組織。這個發現讓他下定決心，要盡全力幫助自己的教會成為一個更相愛的群體，不管是對教會裡的弟兄姐妹，還是對初來教會的陌生人。

當然不是所有的教會都如此糟糕，有很多真實、犧牲、服事、相愛的教會散在世界各處。什麼地方有基督徒的愛散發，那種吸引力是無法抵擋的。正如Bishop Stephen Neill說的﹕

這是世人在三方面共同的追求﹕超越的追求就是尋找真神上帝；意義的尋求就是要發現真實的自己；群體的尋求則在於尋找能夠彼此相愛的鄰居。這是人類普遍性的尋求﹕上帝，自己，鄰居。而基督徒宣稱只有在基督裏和在教會裏，這些尋求才能夠得到真正的滿足。這些現代人的追尋是對教會最大的挑戰，也是機會；他們正在尋找只有耶穌基督能夠提供給他們的滿足。

惟一的問題是，教會是否能夠被聖靈和上帝的話語全然徹底的更新，能夠在敬拜中帶給人超越的經歷而認識上帝；在教導中讓人認識自己，找到生命真實的意義；在愛的團契中，提供人樂意參加的群體。如果是，人們將熱切的奔進教會而得到滿足，我們所宣稱的好消息也得到它應得的印證。