The Ministry of the Old Testament to the New Testament Church

 (By: Dr. Russel Fuller, Professor of Old Testament, Southern Baptist Theological Seminary) 許信靖譯

舊約聖經如何教導並服事新約的教會

我們常常以為舊約是為舊約時代的人寫的，新約時代的人只需讀新約聖經。沒錯，舊約裏確實有某些地方是特別針對當時的讀者說的，但如果以為舊約只是為舊約時代的人，我們真的輕看了上帝的話語。其實舊約對新約時代教會的教導一樣的豐富和重要。使徒彼得在他的書信裏就清楚指出，舊約先知的話對新約信徒的重要性。他說﹕「論到這救恩，那預先說你們要得恩典的眾先知，早已詳細的尋求考察，就是考察在他們心裏基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀是指著什麼時候，並怎樣的時候。他們得了啟示，知道所傳講的一切事，不是為自己，乃是為你們 (新約時期的教會)。那靠著從天上差來的聖靈傳福音給你們的人，現在將這些事報給你們（彼前1:10-12）。」使徒要我們留心舊約聖經對基督及其救恩的教導。

今天，我要分解舊約裏的幾處經文來讓大家明白，舊約聖經如何幫助並服事新約教會裏的信徒。

首先，請翻到耶利米書31:31-34。這是大家很熟悉，預言「新約」的一段經文。在這段經文裏，舊約已經向我們顯明了聖靈在新約時代的工作。讓我們從31節開始﹕

            耶和華說，日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約。不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背離我的約，這是耶和華說的。（31-32）

這裏說「日子將到」。每次讀舊約聖經看到「日子將到」這句話，我們知道這是指先知（猶太人）所期盼的彌賽亞時代。當耶利米說這話的時候，猶大國已經瀕臨滅亡的關頭。猶大背叛上帝，陷入拜偶像的罪中，到了一個地步，上帝要毀滅這個國家，將它從地面剪除。然而，在此黑暗的歷史時刻，上帝應許要和祂真實的百姓立一個新的約。祂說，這個新約「不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候與他們所立的約」。新的約不會和舊的約一樣，而是有不同的地方。希伯來書的作者說﹕「那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了（8:7）。」舊約是有它的問題，但問題不在上帝的律法本身。使徒保羅很清楚的指出，問題實在是在人的身上，就是人的罪性。保羅談到律法的有限性（不足）時說﹕「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，上帝就．．．（羅8:3）。」肉體的軟弱就是指人的罪性，因這罪性人無法靠自己的力量遵行上帝的律法，甚至連尋求上帝之義的慾望都沒有。為什麼？就是因為肉體的軟弱。

但是，上帝說，祂將要和他們另立一個新約。這個新的約要將舊約的問題拿掉。這個舊的約就是從前交給摩西的約。以色列人曾經在這個約的前面宣誓說﹕「我們必遵守。」然後摩西上到山上上帝那裏，要領受更多的指示和命令。就在短短的40天裏，以色列人已經忘記誓言而毀了約的誓言，為自己鑄造金牛犢。接下來的一千年，背約的事情就在以色列的歷史中不斷發生，一再重演。上帝說﹕「我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約（耶31:32）。」

現在，上帝要作一件新事。33節說﹕

那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣，我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上；我要作他們的上帝，他們要作我的子民。

上帝給摩西的律法寫在石版上，但在新的約，上帝要將祂的律法寫在百姓的心上。到了新約時代，新約聖經很清楚指出，這是指上帝將聖靈賜給百姓說的，就是重生時，我們領受聖靈，上帝就將祂的律法寫在我們心上。聖靈在信徒裏面，保證我們能夠順服，並持守上帝的道。正如保羅所說﹕「那在你們心裏動了善工的，必成就這工，直到耶穌基督的日子（腓立比書1:6）。」的確，當保羅說到「律法因肉體的軟弱有所不能行」的時候，他馬上接著說﹕「上帝就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上（羅8:3-4）。」這樣，上帝將聖靈賜給我們，讓我們有力量行出上帝的律法，因為祂把律法寫在我們的心上了。

這不是說我們已經完全了。在我們重生那剎那，並沒有得到救恩所有的好處，而是在信主之後逐漸領受。基督徒的成聖是一生的過程，從重生之日開始。正如希伯來書的作者所言﹕從我們和基督聯合開始，我們這被稱義的人就被開始成聖的過程，直到身體死的那刻才得到完全。在那之前我們每天面對的是極大的爭戰，是基督徒心中的爭戰。當保羅說肉體是指著人的罪性而言時，肉體和聖靈是對立的，時時在我們裏面彼此相爭。聖經告訴我們，聖靈的力量必然越來越強，我們的心逐漸順服祂的治理；而肉體的力量則越來越弱。這是一個「正常基督徒」成聖的過程。

的確，如何知道我們是真有上帝恩典的人呢？怎麼知道上帝真的與我同在呢？我們常常以為只要我的日子過得好、工作順利等等就是上帝同在的證據。我們總是用外在的事物，人的想法來判斷，但聖經是怎麼說呢？答案是﹕上帝是否將律法寫在我的心上？換句話說，上帝是否保守我不犯罪？如果上帝把我從罪中拉出來，那麼我知道上帝的恩典在我身上，祂和我同在。反過來說，如果我繼續犯罪，並且以此為樂，那就證明上帝的恩典並不在我身上。

讓我以約瑟為例。約瑟被自己的哥哥賣到埃及當奴隸。如果你問他上帝是否與你同在，你想約瑟會怎麼回答？不知道？無可奈何？但聖經很清楚的說﹕「上帝與他同在。」後來約瑟拒絕色誘沒有犯罪，卻被陷害下到監牢裏。如果你再問他同樣的問題，他會怎麼回答？但聖經仍然說﹕「上帝與約瑟同在。」為什麼？因為是上帝保守他沒有犯罪。這是真正上帝同在的記號﹕保守我們免於犯罪。我們再來看詩篇19篇大衛的禱告。他說﹕「求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪，不容這罪轄制我（19:13）。」大衛害怕罪會根植在他裏面，像一個轄制他的王。甚至在主禱文裏，我們祈求不要叫我們遇見試探。我們不能信賴自己的能力，所以祈求上帝的保守，救我們脫離那惡者。這是禱告很重要的項目。

上帝有時也攔阻沒有得救的人犯罪。記得創世記20章裏那個基拉耳王亞比米勒嗎？上帝在夢中對他說﹕「我知道你作這事是心中正直（不是你的錯），我也攔阻了你免得你得罪我，所以我不容你沾著她（撒拉）。」亞比米勒將撒拉帶到他的妃宮，但上帝攔阻他接近撒拉。另外一個例子是埃及的法老王。法老聽到上帝的話，但他決定不理睬而繼續犯罪，結果上帝的憤怒與咒詛就臨到他。還有民數記的那個巴蘭，上帝禁止他去咒詛以色列人，但他還是去了。這些都是個人的故事。那麼一國家呢？我們如何知道上帝的恩典在一個國家當中？答案仍然一樣﹕上帝是否保守這個國家不走在罪的道路上；還是這個國家正走在罪惡之中，遠離上帝的方向？很多事上顯示，我們的國家（美國）是越來越走向罪惡的方向。那是一個國家已經忘記上帝、離棄神的記號。我希望大家記住這個重要的原則﹕上帝的恩典顯明在一個人身上的記號是，上帝的律法是否刻在他心上，上帝是否保守他免於犯罪。

現在讓我們繼續看34節﹕

他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說，你們該認識耶和華。因為他們從最小的到至大的，都必認識我，我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。

這裏我們再一次看到聖靈的工作。時候到了，聖靈要被澆灌在凡有血氣的人上面；不是只澆灌在一個國家上面，也不只澆灌在祭司、先知、君王上面，而是所有的人，包括最微小的奴僕身上。他們不必再教導鄰舍．．．因為他們都必認識神。使徒約翰明白並引述了這裏的話。在約翰一書2:20他說﹕「你們從那聖者領受了恩膏，並且知道這一切的事。」然後在27節又說﹕「你們從主所受的恩膏常存在你們心裏，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。」約翰寫信時，教會因異端的侵入產生極大的困擾，信徒不知如何分辨基督的教訓，或是敵基督的教訓；不能分辨真理或邪說。約翰對他們說﹕「你們從主所受的恩膏常存在你們心裏，並不用人教訓你們。」當然約翰不是說教會不需要有教師，如果真是這樣，那麼我們神學院都要關門了。新約聖經也清楚的說，使徒在教會設立教師（林前12:8; 弗4:11）。約翰這裏指的是「聖靈的恩膏」。一個有聖靈恩膏的人，在聽了教訓之後很自然的知道這個教訓是出於上帝不是。我常常在教會遇到這種情形。一個雖然沒有神學訓練，也不會引用聖經來證明的人，他就是知道傳道人所講的是對是錯。他們是主的羊，能夠分辨主的聲音，反之亦然。當一個人有聖靈的恩膏，他可以分辨所聽見的道是否是真理。

的確，當我們看到這段聖經的結尾，「主說，我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。」，我們知道新約時代就是聖靈澆灌，上帝的恩典臨到的時代；上帝將祂的律法寫在我們的心版上，同時聖靈教導我們認識大牧者的聲音，上帝的赦免就跟隨祂的慈愛而來。這是舊約清楚教導我們聖靈在新約時代的工作。

接下來，我們要跳到耶利米書33:14-18，進一步看到舊約聖經如何教導新約的信徒。在這裏，耶利米向我們揭露基督的身份和祂的工作。

14 耶和華說：「日子將到，我應許以色列家和猶大家的恩言必然成就。 15 當那日子，那時候，我必使大衛公義的苗裔長起來；他必在地上施行公平和公義。 16 在那日子猶大必得救，耶路撒冷必安然居住，他的名必稱為『耶和華─我們的義』。 17 「因為耶和華如此說：大衛必永不斷人坐在以色列家的寶座上； 18 祭司、利未人在我面前也不斷人獻燔祭、燒素祭，時常辦理獻祭的事。」

同前面，「日子將到」指向彌賽亞的時代。如果參考猶太正統的解釋，他們將「公義的苗裔」翻譯成「公義的受膏者（彌賽亞）」。猶太人很清楚，這段聖經是講彌賽亞（基督）的事。16節說，「她（陰性）」的名必稱為「耶和華我們的義」。我認為這個「她」是指猶大和耶路撒冷。耶利米書23:6也出現同樣的話，所不同的是，23:6不是用「她」，而是「他」，指著「彌賽亞」說的，而33:15，「耶和華我們的義」則是指地方 - 猶大和耶路撒冷。猶太人的解釋是這樣﹕日子將到，上帝要為我們成就公義的事 - 這是指著苗裔說的。在那裏呢？在猶大地的耶路撒冷。是什麼公義的事呢？就是指著基督的工作﹕出生，義人的生活，死，埋葬與復活的事。這是祂為我們成就的義行。如果我們要擁有上帝能夠接受的義行，除了基督替我們作的之外，再沒有別的了。基督是我們的義。

保羅在哥林多前書1:30說，「上帝使祂（基督）成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」在羅馬書5:18 又說，「因一次的義行，眾人也就被稱為義．．．因一人的順服，眾人也成為義了。」在哥林多後書5:21保羅又說﹕「上帝使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在祂裏面成為上帝的義。」又在腓立比書3:9說，「我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督，並且得以在祂裏面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信上帝而來的義。」你看，這是新約作者對舊約「耶和華是我們的義」的了解。主已經為我們成就了義行。的確，這就是耶穌基督所為我們作的事。

特別在耶利米書23:6，基督被稱為「耶和華我們的義」。這是基督的聖名、稱號，就像祂其它的稱號一樣﹕永在的父，全能的上帝，和平之君．．．祂是主，是我們公義的主。如果我們要在上帝面前成為義，只有藉著基督已經為我們成就了的義，此外別無它法。

讓我們繼續讀17節﹕「因為耶和華如此說：大衛家必不斷有人坐在以色列家的寶座上。」但這個永恆的寶座並沒有出現在以色列的歷史中。從以賽亞書我們知道「從耶西的樹幹必發一嫩芽；從他根生的枝子必結果實．．．到那日，耶西的根立作萬民的大旗；外邦人必尋求他（11:1,10）。祂要坐在祂父大衛的寶座直到永永遠遠。」這正是指著基督說的。

那麼18節呢？「祭司、利未人在我面前也不斷人獻燔祭、燒素祭，時常辦理獻祭的事。」希伯來書不是說，利未獻祭的制度已經過時了，不再需要了嗎？然而這裏卻說﹕不斷有人獻燔祭。這是矛盾嗎？這是我要告訴大家的第三件事﹕舊約教導我們宣揚上帝榮耀的責任。

請翻到以賽亞書66章，這是有關將來審判的預言（15-16節）。但是到了18節，我們又看到另一番景象﹕「時候將到，我必將萬民萬族聚來，看見我的榮耀。」這裏不是單指以色列，而是泛指所有的人，都要看見上帝的榮耀。19節說﹕「我要顯神蹟（記號）。」是什麼神蹟呢？從聖經其它地方我們知道就是指基督，祂要作萬民的大旗，萬民要聚集圍繞祂。然後呢？祂要差遣他們當中逃脫的人（倖存者，survivors ）到列國去。作什麼呢？將我的榮耀傳揚在列國中。誰是這些逃脫的人呢？就是那些逃脫主後70年，耶路撒冷被毀滅的猶太人。你們都知道他們是誰﹕彼得、約翰等等。這些初代教會的信徒都是猶太人。上帝差遣他們到列國去，「到素來沒有聽見我名聲，沒有看見我榮耀遼遠的海島，他們必將我的榮耀傳揚在列國中。他們必將你們的弟兄從列國中送回，使他們．．．到我的聖山耶路撒冷作為供物．．．耶和華說，我必從他們中間取人為祭司為利未人。」（20-21）利未人和祭司在舊約時代的角色就是作為上帝和人之間的媒介。這樣，我們就是新約時代的祭司和利未人，要在人群中宣揚上帝的榮耀，繼續他們的工作。這正是宣道的工作，是上帝呼召我們的角色和使命。彼得說，我們是祭司的國度，要宣揚上帝的美德，在這個悖逆邪惡的世代傳上帝的道。這正是基督徒的任務。上帝誠然從使徒和猶太信徒建立了祂的教會，而教會的傳統也這樣的傳下來。我們不是傳自己，乃是傳使徒所遺留的教訓。如此我們繼續將萬民帶來作為供物獻給耶和華。事實上，這是上帝大能的呼召，為要使人得救，絕不徒然返回。發生在我們身上的救恩也要發生在他們身上，叫他們得知上帝榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。

E.J. Young，這位上世紀偉大的聖經教師說﹕「宣教和傳道最主要的目的不是使聽者變成更好的人，而是上帝得榮耀。一旦這個目的消失了，教會的工作就注定失敗。當上帝的榮耀顯明，其它的東西也都必加給我們，人就得到最大的祝福。」

舊約有太多教訓留給新約的信徒。我們所祈求的是聖靈給我們勇氣出去，告訴這個將滅亡的世界，告訴其中失喪的人這位榮耀的上帝；告訴他們基督的救恩；聖靈將打開他們的眼睛，聽見大牧者的聲音。但願我們每一個人都有這樣的心志，讓上帝 的靈按照祂所定的美意，運行在各人心中。