哥林多前書14章 許信靖
14:1-5 不管那種屬靈的恩賜，問題不在於它的重要性，問題在於人如何使用它，是否按照13章「愛的原則」來使用？這和8 :1-2的意思相似﹕「知識叫人自高自大，惟有愛心能造就人。」恩賜和知識都是造就教會所必須的，保羅也用知識（6）教導他們，但若沒有服在十字架之愛的下面，這些知識和恩賜都算不得什麼（13:1-3），無法造就人。特別是當基督徒聚集在一起敬拜上帝時，恩賜和知識的目的不單在造就個人，更是為了建造基督的身體- 教會。
保羅在14章特別挑出「說預言」和「說方言」這兩樣恩賜加以申論。首先我們有必要對這兩樣恩賜有基本上的認識。讓我們先看「說方言」的恩賜﹕
1. 方言不是對人說的，乃是對上帝說，（理由﹕因為沒有人聽懂他所說的）
2. 方言所說的是上帝的奧秘（保羅所說的奧秘是什麼？）
3. 方言的禱告不是用悟性的禱告（bypassing one’s mind ）
4. 方言是可以被翻譯出來的語言（為了叫聽的人明白）。
這樣看來，方言像是一個私人的財產，私下造就個人是好的，但如果把它拿出來現，卻不與人分享，那只是向人炫耀而已（Tom Wright）。這可能就是哥林多教會的現象。有些人故意用方言大聲禱告，甚至產生歇斯底里興奮的現象，卻沒有人知道他說什麼。更大的問題在於，這種靈界的經驗（ecstatic, state of trances, into various kinds of speech…） 很可能正是哥林多人過去在異教中經驗。（我們知道，新約聖經提到方言的只有使徒行傳和哥林多前書，不含馬可福音有爭議的16章。）我們可以合理懷疑，他們將過去的宗教習慣帶進教會裏來。
相對於哥林多教會的情形，今天教會說方言的問題正好相反。追求靈界的事是今天世俗世界的潮流。人們渴望看到各種超自然，超物質科學的顯現。很多基督徒因此認為，教會裏若有某些超自然的現象，更能夠向不信的人證明上帝的存在，將他們吸引到教會裏來。這種作法問題重重，最糟糕的是很多基督徒一看到奇怪的現象，就認為是聖靈的工作。我們相信方言（12:30）是（當時，或許現在還有）上帝賜給一些人的恩賜，但這個恩賜在公開敬拜場合中的目的和使用則必須經過審慎的思考。保羅說，方言在敬拜場合要有價值，只有當它被大家能懂的言語翻譯出來。這是保羅在這一章裏一再重覆強調的。但如果方言所說的是「上帝的奧秘」，那麼被翻譯出來的方言不就和預言（講道）的性質完全一樣了嗎？
相對於「說方言」，「說預言（講道）」造就教會的功用就明顯多了，也因此保羅鼓勵他們要羨慕作先知講道（或說預言）。那麼，保羅所指的作先知說預言是什麼？首先，我們要知道說預言並不單指預言將來的事（foretelling），舊約先知更多的話語是警告百姓的話（forthtelling）。先知宣告上帝的心意，重述上帝和他們所立的約，警告百姓背約和守約的後果，也預告上帝最後所要成就的恩典。請注意，這些先知的話語都不是出自突如其來的靈感。那麼，在新約時代（上帝所要實現的恩典已經在耶穌基督身上完成了），上帝的百姓還需要什麼樣的預言（話語）而能得到造就呢？以弗所書3:2-6清楚的告訴我們這個奧秘的本質，就是「從前隱藏的，現在藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣；這奧秘就是外邦人在基督耶穌裏，藉著福音得以同為後嗣」。我們常常以為，說預言是突如其來的感動，其實不是。（參彼得後書1:21）
14:6-12 保羅並沒有直接指責說方言的信徒。他用婉轉的話，一方面承認自己也有說方言的經驗（記著，保羅是對外邦人傳福音的使徒），一方面用自己的事奉經驗（不用方言來教導）和比喻（樂器的聲音）來告訴他們，教會不能只說方言，而說方言也不能沒有人翻譯出來（我們又如何辨別翻出來的意思是正確的？）。教會真正需要的是可以聽懂的言語，不是人聽不懂的話，不管這些話是經過詳細考察聖經，或是特別從上帝來的亮光。這種清楚的言語被適當的傳講出來，就造就了教會。若是說人聽不懂的話，那就是對著空氣說話，毫無價值和果效可言。其實，不僅說方言如此，如果傳講信息的人沒有把福音講清楚讓人明白，或是講一些和福音不相干的事，也一樣不能造就人。講道的人必須用功作功課，常常審查自己所講的是否偏離耶穌基督和祂釘十字架的道理。
保羅又用世界不同的語言（聲音）來強調他的論點。我們不知道，保羅是否認為方言就是世界上的語言（和使徒行傳說的方言一樣）？哥林多是一個商業城，從各地來的人很多。我們通常把說不同語言的人當作外國人。如果教會用人聽不懂的語言講道，教會怎麼可能被建造起來呢？（天主教過去用拉丁文為禮拜的主要語言。結果？）
14:13-19 只強調靈性，卻忽略悟性（mind）在信仰裏的地位，是今天教會的通病。也因為這樣，很多人認為講道不需要準備講章，反正上了講台，聖靈自然會所將要說的話賜給你。這種觀念也造就了所謂的靈恩現像，特別表現在說方言和說預言上面。久而久之，基督徒就以為，信仰本來就是靈的事，重要的是人內心的感覺，重要的就是彼此相愛（忘記了信，望，愛是整個信仰的三腳架），和理性沒有關係；禮拜就是要讓你的情感發洩出來。如此一來就離棄了基本的教義，不再好好思想十字架的道理，不再好好的認識福音的本質；教會重視的是不斷的用靈歌唱（不斷重覆唱一些空洞的句子），醫治（禱告蒙垂聽）的見證，奇怪的現象，禱告時觸電的感覺，以致歇斯底里興奮的肢體動作等等。這正是今天很多教會的光景。
為什麼保羅認為，說方言比不上說預言（講道）？一個理由是，說方言只用靈禱告，不用悟性禱告。在公開的敬拜中，不管那一方面（唱詩，禱告，講道），都是靈和悟性交互進行。我們的敬拜是Spirit, heart, mind, and body 四合一全人的敬拜。耶穌說，你們要盡心，盡性，盡意，盡力愛主你的上帝，不就是指著這說的嗎？
保羅在19節特別強調悟性在真理教導上的重要。這是教會真正需要的東西。在教會負責教導的人必須特別注意保羅的話。我們常常把上帝的話想得太簡單，把教導的職分看到太隨便。雅各書警告那喜歡作教師的人說﹕「弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」
14:20-25 在屬靈上要作大人。保羅要他們在思想上成熟，學習從聖經的角度來思想嚴肅的題目。他們也必須學習同時用悟性和靈性（in Spirit and in Truth）敬拜上帝，必須用頭腦來思想在教會敬拜中所發生的問題。（保羅認為說方言是小孩子的事？他們是剛離開異教的人，卻仍然帶著異教的習慣和思想。他們必須學習成長，丟棄從前的東西。）
保羅引用以賽亞書28:11，作為以色列人不信的記號。上帝說，祂要藉著異邦人的嘴唇和外邦人的舌頭，就是他們所聽不懂的語言對他們說話。上帝當然知道這種聽不懂的話不能使他們回心轉意，祂這樣作的目的就是要作為一個記號，讓他們知道他們離開上帝有多遠。
所以保羅說，方言不是為信的人。已信的人不需要有方言作記號。但如果有不信的人在中間，聽到大家都說方言，他們也許會下結論，這個基督教和我們所信的沒有兩樣，把人帶進一個歇斯底里的狀態，口中吐出奇怪的聲音，甚至認為基督徒都癲狂了（23）。不管他們內心怎麼想，都將使他們對福音卻步。這樣說來，除非說的人自己（或有其它的人）能夠用大家聽得懂的話表達出來，方言在公開聚會的場合裏是沒有用處的。（但是，既然用平常的話說出來，那就和預言沒有差別了。）
相反的，說預言則是信的人的記號。因為用一般人聽得懂的話（不管是經過深思熟慮，或是聖靈的感動）解說福音的事，不信的人聽見就被勸醒，心中的隱情被審問就顯露出來．．．就必將臉伏於地敬拜上帝，說，上帝真是在你們中間了（賽45:14）。（參來4:12-13，真道的功效）
這是保羅反對在公開的敬拜場合使用沒有翻譯的方言的另一個理由。敬拜的時候必須使用聽得懂的言語，不僅訴諸人的心靈，也訴諸人的悟性（mind）。當保羅使用大人/小孩的對比時，他是否認為說方言是屬於孩童玩弄的玩具，不管別人是否明白他所說的話？雖然大人也可能常常想起小時候的事，但保羅在這裏所強調的是基督徒的成熟度。一個基督徒必須學習越過小孩的階段（13:11），能夠用清楚智慧的言語來表達他所信的福音。當然保羅可能不是這個意思，因為他也說自己在私下禱告時講方言。成熟度表現在能夠分辨什麼行為在什麼場合裏是否合宜。
不可否認，保羅將說預言的重要性置於說方言之上。他引述 以賽亞書的預言（45:14-17）來支持他的論點（預言勝於方言）。藉著禱告，仔細考察，努力思想上帝永恆的目的和計劃如何成就在耶穌基督身上，保羅和當代基督徒從舊約聖經中得到新的亮光，將他們所領受的啟示應用在教會生活上面，教導基督徒如何按照聖經的原則思想各樣的問題，從而知道如何面對社會文化的各種挑戰。保羅以此鼓勵哥林多教會的信徒追求這樣的恩賜，用以造就全體教會。這難道不也是今天的基督徒所應該努力學習和追求的目標？
14:26-40 在討論這段經文之前，讓我們先了解一下35和36節的問題。很多聖經學者根據聖經批判學的原理，認為這兩節有關婦女在敬拜中角色的經文並非出自保羅的手筆，而是後來抄寫聖經的人加上去的。他們的理由是，在有些抄本裏，這兩節經文被放在40節之後。另外的一些理由包括﹕這段話和整個14章的論述格格不入，而且和保羅在11:2-16互相矛盾。但另有學者認為，保羅確實說了這些話。如果這兩節經文真是保羅寫的，那麼他真正的意思是什麼？按照11章，不也有女人在會中禱告或是講道（說預言），保羅並沒有禁止她們，只是要求她們必須蒙頭？所以我們必須從這整段經文（26-40）的重點來看。
在整段經文裏，保羅提到兩個重點﹕（1）在敬拜的會中，什麼時候該說話，什麼時候應該靜默；（2）要竭力保持敬拜中的秩序，為的是造就信徒，因為上帝不是叫人混亂，乃是叫人安靜（The God we worship is the God of peace, not of confusion or chaos）。保羅寫這段話，最可能的原因是，這兩樣都是哥林多教會的毛病。
我們不清楚哥林多教會的敬拜方式，很可能男女分開坐，像當時猶太人的公會禮拜一樣。使用的語言應該是最流行的希臘文。但很多當地的婦女可能只懂當地的土話，不能完全聽懂希臘語講道的內容（例如，早期的天主教使用拉丁文）。她們也許因此感到無聊，就開始私下講起話來。或許她們就大聲問坐在另一邊的丈夫。或許，有些作妻子在下面評論在上面講道的先生，不管如何，這些情形都干擾了禮拜的進行。
當然保羅這段話也可能是針對某些喜歡出頭，愛表現的弟兄說的。不單是說預言或說方言，所有帶到教會來的恩賜，諸如﹕詩歌，教導等等都當造就人（26），而且要按照次序來作。說方言的一定要翻出來（最多三個人輪流說），否則就不要說。臨時起意的話不一定是聖靈的感動。至於說預言，也是一樣，最多三個人，其它坐的人要慎思明辨（評估判斷）所聽到的預言（最後還有使徒的評斷）。說預言的（先知）必須控制自己的靈，知道什麼時候該說，什麼時候不該說。
最後，保羅要每一個有恩賜的人（不管說預言，方言，或其它）都要知道，保羅前面所說的話都是主的命令。他不是要消滅聖靈的感動，而是鼓勵。重要的是，任何教會裏的事都必須按照適當的規矩和次序來作，像一個成熟的大人。不要像醉酒的人，喝酒不用杯子，反而把酒倒在桌上，然後用舌頭去餂，像嬰孩一樣。這是保羅在以弗所書講到被聖靈充滿時所作的對比（弗5:18）。
幾個思考的問題﹕
今天的說方言現像和哥林多教會（或使徒行傳所說的方言）的方言一樣嗎？
新約時代的先知和舊約時代的先知一樣嗎？為什麼新約時代還有先知的必要？
我們今天還需要說方言和說預言的恩賜嗎？ 今天教會還有使徒和先知嗎？如果新約先知所作的預言有使徒的檢驗，那麼今天的預言（如果有的話）要用什麼來判斷真假？
屬靈不屬靈的意義是什麼？我們可以用一個人所得的恩賜來判定嗎？
方言和巴別塔的關係？
舊約至少出現三次和方言（tongue）有關的經文﹕都和上帝對不信的審判和咒詛有關。
申命記28:49， 以賽亞28:11，耶利米5:15。在這些經文裏，方言都是作為一個記號（sign）。記號就是路標，指向一個新的方向。這樣方言作為一個記號，作為上帝救贖的歷史中的指標，指向上帝所要成就的事。那麼新約裏的方言指向什麼？五旬節的現像很清楚的表明，上帝不再使用單一的語言，對單一的人說話。記號作為歷史變遷的記號，因此它是暫時性的。在新約時代，這個記號有其必要，就是上帝要人知道，救恩不再限定在猶太人上面，雖然救恩從猶太人而出（彌賽亞，使徒們都是猶太人）。方言就是福音基礎時代的記號，向世人宣告，任何求告主名的人都必蒙拯救。上帝使用各種語言向全人類宣告這個恩典。在新約時期，這個記號是必要的，但是今天，我們還需要嗎？
讀完這一章，我們可以下那些確定的結論？
A. 預言和方言的本質
1. 方言和預言（講道）都是講說各樣的奧秘。
2. 聖靈所賜的恩賜是為了造就教會（叫眾人學道理，叫眾人得勸勉，得安慰）。
3. 說預言的恩賜明顯優於說方言。
4. 方言若不沒有翻譯出來，就沒有造就性。
5. 方言若翻譯出來，它的作用就和說預言一樣了。
B. 預言和方言的使用原則
6. 方言若沒有翻譯就不要在會中說。
7. 所有恩賜的使用都必須按照規矩，不可破壞敬拜的次序。
C. 幾個思考的問題﹕
1. 方言是外國語嗎？
2. 今天所謂的方言和使徒時代的方言是一樣的東西嗎？
3. 預言和方言的恩賜今天還有嗎？
a. 預言和方言的歷史
b. 時代性，根基性
c. 作為記號
d. 啟示的本質（從救贖的歷史來看）
e. 耶穌是啟示的終點
4. 靈和悟性 （屬靈的成熟）
5. 婦女在教會中的角色
6. 使徒的權柄
