思與行
弟兄們，我還有未盡的話。凡是真實的，可敬的，公義的，清潔的，可愛的，有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行。賜平安的上帝就必與你們同在。（腓立比書4:8-9）
我們已經來到腓立比書的末了。今天這段經文可以說是保羅對腓立比教會最後一段勸勉的話。上星期我們已經看到，基督徒勝過悲傷憂慮的武器是禱告、祈求、和感謝。禱告是基督徒獨有的特權，因為我們是天上的國民，是神的兒女。保羅也點出問題源頭在於我們的心懷意念。除非我們讓自己的心懷意念被上帝保守，我們總是被這世上的憂慮或憂傷勝過。
但是，禱告是什麼？禱告如何帶來「上帝所賜出人意外的平安，要在基督耶穌裡保守我們的心懷意念？」上星期日的講道裡，我說過，保羅不是說禱告以後會讓我們感覺好一些。很多人這樣看待禱告，以為禱告本身有這樣的功效。這是心理學家對禱告的認識，他們利用禱告來治療。但這不是聖經的教導，這是人愚昧的想法。
保羅也不是說，禱告吧，當你禱告時，你就忘記了那些煩惱的事，你會得到暫時的舒暢。這又是心理學，但不是聖經的教導。
保羅也不是說，假如你的腦子充滿上帝，不斷的想耶穌，那麼煩惱的事就被驅走了。
保羅也不是說，禱告會改變事情。不，禱告不會改變事情。那也是心理學，但不是福音。
保羅是說，在禱告中，將你們所要的告訴上帝，上帝會處理。不是你的禱告，也不是你自己，而是上帝所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。上帝自己要作這件奇妙的事。
上帝如何保守我們的心懷意念？簡單的說，就是藉著禱告，藉著來到上帝的面前，聖靈叫我們想起祂的話。接下來呢？我用ACTS這四個字母講到禱告的四個方面。那麼ACTS是什麼意思？就是行動。我們不能以為我禱告以後就等上帝來給我答案，不是這樣。禱告以後必須帶來信心的行動。這樣禱告才能產生實際的果效。譬如我們為3月底的福音茶會禱告，但接下來我們必須去邀請人，並且為所邀請的人禱告。這是很簡單的道理。我們不可將禱告看作是一種單純靜態的訴求。
這也是為什麼保羅在接下來的兩節經文的意思。你要得到上帝所賜的平安，或是得到賜平安的上帝的同在，有兩件事是我們必須要常常作的：思想與行動。
兩個對立（衝突）的人生哲學：
希伯來：
· 現實的，積極的作為，相信救贖是藉著行動和行為（deeds and actions），舊約是上帝行動的故事，上帝在人類的歷史中行干預的事。
· 情感的，情緒的（詩篇，先知書）
· 先知性
希臘：
· 抽象的，被動的思想，相信救贖是藉著理念（ideas, concepts, thoughts）
· 理智的，自制的 （有秩序的，美學，排列）
· 教育性
在教會裡，是先知性重要呢，還是教育性重要？我們需要知識，還是需要先知爆炸性的大能？
從福音一開始向西方傳播的時候，這個爭論就開始了。希臘世界的人將它當作一種新的哲學思想。這是為什麼保羅寫信給哥林多教會，強調他傳福音並「不用智慧的言語，免得基督的十字架落空了（1:17）」。保羅警告他們不可將福音當作哲學看待，以學習哲學的心態來認識福音。那是希臘的觀念。主後的3，4百年裡，充滿希伯來先知性和動態的福音必須不斷的和希臘的哲學思想爭戰。
其實這個爭戰一直持續著，到16世紀又是一個高潮：改教運動和文藝復興運動的衝突。前者是宗教的復興（以馬丁路德為代表），後者是學習（教育，文化，知識）的復興（以Erasmus為代表）。
到了17世紀又有新的一波衝突：清教徒主義（Puritanism）和安格魯主義（Anglicanism）。兩者的衝突特別顯示在對敬拜觀念和方式的差異。清教徒強調簡單和直接，融合情感和對上帝的敬畏，降服於上帝的作為之下。安格魯主義則重視敬拜的儀式和形式，華麗的詞藻，美麗的教堂和裝飾，希臘觀念裡的真善美。這波的衝突一直持續到今天。他們也深深的影響了人們對聖經的態度和解釋。他們各有各的代表性人物，也各有佔上風的時候。
但今天明顯的是希臘思想佔上風的局面。希伯來性的福音必須和各樣的-ism爭戰。這些 –isms 是反對上帝的，它們反對人需要救贖的說法，當然也反對將來的審判。他們認為教會只要強調道德方面的論述和教導就好。這是教會所面臨嚴峻的挑戰。
他們最喜歡引用腓立比書4:8來支持他們的想法。但他們也知道，這是保羅唯一使用「德行（virtue）」這個字的地方。保羅是一個熟悉希臘文化的人，他知道希臘哲學就是不斷強調人在德行上面的操練。那麼他在這裡用這個字是什麼意思？
很多人一看到這節聖經都會說：太好了。但保羅不是只要我們在情緒上的讚賞。保羅的意思也不是很多人以為，只要我們的頭腦充滿這些美好的思想和觀念，我們就可以得救，從種種不值得我們留戀（甚至把我們拉下去）的東西裡釋放出來。
這是我們常常聽到的建議（positive thinking）：讓你的頭腦充滿美好的思想、文學、音樂等等，那可以幫助你睡得好，使你的人生充實光明，你可以漸漸成為更好的人。今天很多教會傳道人不也是在傳這樣的「福音」？這完全是希臘的哲學思想，但不是耶穌基督的福音。
另外還有一種「半基督徒」的思想。沒錯，他們相信救恩是藉著耶穌的死與復活，但他們也相信除此之外，還要加添一些什麼在福音之上，才能幫助我們完全這個救恩。他們說，想要避免犯罪，過一個好的人生，能夠維持幸福和喜樂，就要常常思想一些美好的事和正確的觀念，常常默想它們，這樣我們就能夠成為比較好的人。（很多基督徒在網路上傳遞各樣非基督徒以為美好的文章信息。）
但這完全不是保羅這句話的意思。首先，這些都不是整本新約聖經的意思。聖經從來沒有要我們去思想什麼觀念（idea），聖經一直叫我們注視一個「人」。這是福音和哲學絕然不同的地方，也是希伯來和希臘思想不同的地方。保羅最擔心的就是有人將十字架的教義變成一種哲學。這是多麼容易的一件事。他們將耶穌的死與復活用哲學的語言來美化。例如，在復活節的時候，他們將耶穌的復活比作種子落在地裡死了（一種犧牲的精神），當春天到的時候又開始發芽。他們將復活當作是生命的原則，因為你在到處都看到類似的景象。基督榮耀的復活就被貶低到生命平常發生的原則。
但新約聖經不是這樣說的。新約所說的是一個事件，真實發生的事件。保羅在前面說：「使我認識基督，曉得祂復活的大能．．．」耶穌在伯利恆出生、在各各他山上受苦、被釘在十字架上、死、埋葬、復活、顯現給門徒看，這些都不是一個概念而已。整個故事的目的就是要我們注視祂，思想這些發生的事。
有人會說，但我們思想這些好的東西，不也是好事嗎，有助於我們的得救？不，那是魔鬼的詭計。耶穌基督的救恩無需任何人的幫助來完成，不需要人在上面加添任何東西。除了上帝在基督裡所作的，沒有其他的東西我們可以藉著得救。這是聖經很清楚告訴我們的。祂是始，也是終，是一切的一切。我們不需要希臘文化，不需要科學思想，我們的一切都在基督裡。
如果用希臘的思考方式來解釋這節聖經，很容易讓我們陷入驕傲的危險，將我們的心思從基督榮耀的十字架上移開。讓我用一個例子來說明這兩種思想的不同。希臘式的思想如何解決恐懼的問題，或是其他心中不好的意念（如嫉妒）呢？它會要你盡量去想一些美好的事，讓你的頭腦充滿這些事，就暫時把害怕或不好的念頭推開。
但這樣作並沒有讓你誠實的面對自己或其它的誘惑。聖經的方法不是這樣，它要你直接面對。他沒有叫你逃避罪，而是要你面對，並且思想它。這也是為什麼人都喜歡希臘式的作法，而不喜歡希伯來式的作法。基督徒對付恐懼的方法乃是這樣，它直接問你「作為一個基督徒你為什麼害怕？」「你說你相信上帝愛你，並且已經在基督裡赦免了你的罪，而你卻不能在生活裡信靠祂？」基督徒對付心中不好的意念也是這樣，不是叫你用其他的事情來填滿你的心，而是問你，「作為一個基督徒，為什麼你的心中有這個壞的念頭？」「難道基督為你死是為了讓你繼續這樣思想，這樣子生活嗎？」福音對你說：「面對自己，看看你自己的不完全，然後轉眼注視耶穌在十字架上的臉，祈求上帝的恩惠和憐憫。」這是福音的方法。
保羅的意思是，所有相信耶穌基督的人，他們的生命和生活（包括思想）都必須受福音的掌管。這些事是你們作為天上的國民，作為一個蒙恩的人所應該思想的事，因為你們是天父的兒女。如果你們要經驗到在主裡的喜樂，你們的行事為人就當與蒙召的恩相稱。一個基督徒不可能繼續活在罪中而有平安和喜樂，這是矛盾的。你的所思也當與福音相稱， 就是凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的．．．這是上帝兒女的性格，和對生命的態度。
哥林多後書10:5說，「我們的心意已被基督奪回，都順服祂了。」現在我們有基督充滿我們的心思意念，讓我們的生命成為榮耀主的見證。
但光思想還不夠，那是很危險的。當然福音定義了我們思想的方向和內涵，但福音絕對不只是知識上的追尋。所以在第九節，保羅就進一步的勸勉：就是行動和行為的層面。我們絕對不可將第八節和第九節分開。簡單的說，我們生活的每一個層面（思想和行動）都受到福音的節制。我們必須時時提醒自己這一點，不要使福音只是成為生活裡的點綴品。哥林多後書10:5說，「我們的心意已被基督奪回，都順服祂了。」
基督徒的生命是一個全新的生命（新造的人），不是原來的生命被修改一點而已。他們不再過一個和過去相同的生活，他們的思維方式也不再一樣。在他們的存在裡有一個新的能力和目標。保羅在3:10-12總結這個目標是：(1) 得著上帝的義，（2）認識基督，曉得祂復活的大能，（3）曉得和祂一同受苦，效法祂的死。
基督徒要得到基督福音完全的福氣，不是坐在那邊等，而是必須正確的思想，並且付諸行動。新約聖經說那些渴望福音福氣，卻不伸手去取的人是可憐蟲。耶穌在登山寶訓結束時說，那些聽見了祂的教訓卻不去行的人是愚蠢的人，因為他們將房子蓋在沙土上。基督徒的成聖完全表現在行為上面。聖經將所有上帝要賜給我們的福氣完全擺在我們面前，但如果你想要享受它們，你必須注意如何得到他們。
換句話說，新約聖經裡的福氣都是帶著條件的。保羅在這裡說，「你們在我身上所學習的，所領受的（保羅的教導），所聽見的，所看見的（保羅的榜樣），這些事你們都要去行，賜平安的上帝就必與你們同在你們就無所懼怕。」其實整本聖經都是這樣子教導。
沒有行為的信心是死的，同樣，知識和教義沒有活出來也是死的。你無法光從一個死的知識得到喜樂和平安。耶穌在約翰福音13:17對門徒說，「你們既知道這事，若是去行就有福了。」今天我們很多基督徒生活中沒有喜樂，沒有平安，問題就出在我們忘記了（或不明白）這個教訓。我們把基督徒的生命建造在沙土上。
禱告也是一樣。如果我們以為禱告之後，上帝自然把我們想要的結果丟下來，那我們可能永遠等不到。因為上帝的應許總是要我們親自去支取。上帝將迦南美地賜給以色列人，但他們必須過約旦河去爭戰。這是我們都知道的。我們要得到一個有福的人生，就必須按照上帝的所應許的方向去努力，向著標竿直跑。
兩種困難：
1. 只注重神學知識和教義
2. 以世俗（錯誤）的福氣代替天上的福氣，因此注重個人的經驗（追逐特會，別人的經驗）。這不是保羅的教導。沒有將聖經的教訓行出來，我們得不到所應許的福氣（八福）；沒有順服，就沒有期待福氣的權利。
我們必須從聖經裡發現我們該作什麼，也可以從聖徒身上的榜樣學習。
聖徒生活的幾個特點：
· 對上帝的態度：為祂的榮耀而活，更多的認識祂（研讀聖經）。
· 禱告
· 對自己的態度：認識自己的罪性—謙卑，自省的功夫
· 面對世界的態度：逃避誘惑。是寄居的，是客旅，敬虔度日（簡單的生活）
· 對非基督徒的態度
報償：賜平安的上帝必與你們同在。平安的三個層面：與上帝的關係，與人和環境的關係，與自己的關係。
