上帝的道路
6 當趁耶和華可尋找的時候尋找他,相近的時候求告他。 7 惡人當離棄自己的道路;不義的人當除掉自己的意念。歸向耶和華,耶和華就必憐恤他;當歸向我們的 神,因為 神必廣行赦免。 8 耶和華說:我的意念非同你們的意念;我的道路非同你們的道路。 9 天怎樣高過地,照樣,我的道路高過你們的道路;我的意念高過你們的意念。 10 雨雪從天而降,並不返回,卻滋潤地土,使地上發芽結實,使撒種的有種,使要吃的有糧。 11 我口所出的話也必如此,決不徒然返回,卻要成就我所喜悅的,在我發他去成就(發他去成就:或譯所命定)的事上必然亨通。(以賽亞書55:6-11)
今天我要用以賽亞書55:6-11這段經節來和大家一起思想,在信仰旅程中我們如何走在一條合乎聖經的道路上,也就是神的道路。在我們學習事奉神的功課裏,首先必須學習的是耳朵的事奉。也就是說,一切的事奉工作必須從聽神的話語來開始。當我們願意像馬利亞一樣,安靜坐在主的腳前仔細聽道的時候,上帝的應許在這裏說﹕「我口所出的話決不徒然返回,卻要成就我所喜悅的,在我所命定的事上必然亨通。」當我們從主的話語裏明白祂所「命定」的事,我們才能真正按照祂的旨意來事奉祂;而神就藉著我們這樣的事奉來成就祂所命定的事。我們必須知道,我們事奉的中心是主。保羅在以弗所書6:6-7說,「不要只在眼前事奉,像是討人喜歡的,要像基督的僕人,從心裏遵行上帝的旨意,甘心事奉,好像服事主,不像服事人。」
今天我要把重點放在55:8-9這兩節大家很熟悉,也常常在禱告裏使用的經節。耶和華說,「我的意念非同你們的意念;我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地,照樣,我的道路高過你們的道路;我的意念高過你們的意念。」讓我們從三方面來思想這段話。
1 . 這句話不是要我們比較上帝的意念和人的意念。因為它們無法比較。
我們通常在什麼時候會引用這節聖經呢?當我們遇見不明白的事,或當我們面臨一個讓我們迷惑的情況時,我們常常說,上帝的意念高過我們的意念,上帝的道路高過我們的道路,所以很多事情我們不能明白,上帝的作為我們無法測度。當然這沒有錯。上帝的很多事情是我們所無法知道的。所以摩西說,「隱秘的事是屬耶和華我們上帝的,惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的,好叫我們遵行這律法上的一切話。」(申29:29)
2. 這句話也不是要我們改善人的意念,使它更接近神的意念。
這不是以賽亞寫這段話的本意。以賽亞不是在告訴我們,上帝的意念高過我們的意念,上帝的道路高過我們的道路。然後讓我們有理由對自己說,是阿,上帝太崇高了,太偉大了,太完美了,太難以測度了;我們是人不是上帝,祂的法則我們根本作不到。所以很多人在讀了耶穌的登山寶訓以後就說,耶穌的標準太高了,例如要愛你的仇敵,要變賣所有去賙劑窮人,並且積財寶在天,不要為明天憂慮,這些我們根本作不到。所以,我們就把標準降低,然後為自己能夠行出自己訂的低標準而沾沾自喜自滿。我們心裏說,上帝阿,你的意念高過我的意念,你的道路高過我的道路,但你是憐憫人的上帝,所以我作不到,你會原諒我的。
如果我們把這句話拿來這樣應用的話,那是完全誤解了以賽亞的話,是斷章取意,用自己的意思來解釋聖經。所以我常常勸弟兄姐妹,讀聖經的時候最好不要急著應用,而應該先把上帝的話搞清楚。(一天到晚講應用的人是最危險的。為什麼?這些應用如果沒有去作的話,就是給自己定罪。知道而不去行就是罪了。人最好還是多認識耶穌基督的恩典,知道自己的軟弱,需要時時依靠祂。)
3. 這句話要我們拋棄人的意念和人的道路。
要了解以賽亞書這兩節聖經的目的,我們必須從第七節讀起﹕「惡人當離棄自己的道路,不義的人當除掉自己的意念,歸向耶和華,耶和華就必憐恤他,當歸向我們的上帝,因為上帝必廣行赦免。」這節聖經很清楚告訴人要離棄自己罪人的道路,除掉自己邪惡的意念;然後要歸向耶和華的道路,以耶和華的意念取代我們自己原來的意念。然後以賽亞才給我們理由說,「上帝的意念非同人的意念;上帝的道路非同人的道路。」上帝和人之間的不同,不僅僅是量的不同,更是本質上的不同。所以以賽亞用天和地的差別來形容。(屬天的vs. 屬地的)
以賽亞不是在告訴我們,上帝的意念和人的意念不同,上帝的道路和人的道路不同;而我們可以保持我們的意念,繼續走自己的道路。以賽亞的意思也不是說,我們可以靠自己來改善我們的意念。不是的。以賽亞要我們離棄人的道路,除掉我們心中原有人的意念。因為人的道路是惡人的道路;就是士師記所說的,各人偏行己路;人的意念是不義之人的意念;耶利米書17:9說,「人心比萬物都詭詐,壞到極處。」這些都要拋棄。
什麼是人的道路,人的意念呢?簡單的說,就是以己為中心的道路,以自己為中心的意念。我們所有作的事都是以自己的好處為出發點。我們愛人,因為這樣作使我們的慾望得到滿足;我們作善事,因為可以給自己帶來好的名聲或是為自己積公德;我們奉獻,因為我們希望上帝回報我們更多的財富;我們禱告,因為我們以為這樣就可以得到平安福氣,不會遭遇患難。腓立比書3:9說,這樣子的人,他們的結局就是沉淪;他們的神就是自己的肚腹。他們以自己的羞辱為榮耀,專以地上的事為念。如果這些是指不信主的人的道路和意念說的,那麼基督徒呢?
其實今天很多的基督徒也沒有差別。很多人雖然稱自己是基督徒,卻仍然走在人的道路上,以人的意念行事,專以地上的事為念,仍然以滿足自己為最重要的事。只不過,我們常常在一些的名詞或事情上面冠上上帝的名稱罷了,其實骨子裏面還是人的道路,人的意念。基本上,我們的信仰仍然以自己為中心﹕上帝聽「我」的禱告,上帝很愛「我」(求一千給我三千),感謝上帝,祂賜給「我」這麼多財富,上帝經常啟示「我」。。。我們以為只要把「上帝對我說」這幾個字放在「我」的前面,別人就無法挑戰「我」的權威。我們常常把自己放在上帝救贖工作的中心,好像上帝只在乎「我」這個人。
弟兄姐妹,當我們說﹕「上帝的意念高過我們的意念,上帝的道路高過我們的道路」這句話時,我們必須知道,這是一句警告我們的話,要我們反省的話。我們是否仍然憑人的意念行事,是否仍然走在人自以為對的道路上?我們是否仍然按照世界的標準,世人的定義來判斷一切的事,來作任何的決定?還是我們清楚知道自己是一個已經被基督的血洗淨,已經藉著基督的恩典得以成為上帝的兒女?既然已經是兒女,是否渴望以上帝的意念為意念?是否熱心尋找祂的意念?知道上帝對這個世界的旨意,知道上帝對祂兒女的心意?
上帝的意念是什麼?人的意念是自私,驕傲,詭詐。。。但上帝的意念是要拯救並恢復被罪所破壞的創造。當我們還是罪人時,基督就為我們死,上帝的愛就在此向我們顯明。上帝的意念是藉著耶穌基督的道成肉身,藉著在十字架上替代性的犧牲,藉著復活的大能,來召回所有屬祂的人,使他們成為聖潔的兒女,和祂一同治理新天新地。如果我們是屬神的兒女,我們應該與祂分享這樣的意念。這樣的意念也成為我們在世上生活,行事為人的根據。這是神為我們所預備的道路,是惟一正確的道路。
今天我們要選執事。我也一樣要用這段聖經來勉勵大家選出來的執事。我們都是屬神的兒女,都有神的形像和樣式。我們要以祂的意念為意念,祂的道路為道路。上帝在我們身上的旨意是要我們成為聖潔(帖前4:3);好叫我們在這個世界上能夠宣揚祂的美德(彼前2:9),使萬民信服基督的福音。這是我們存在這個世界的目的和使命。如果我們的意念仍然和世界的人沒有兩樣,我們走的道路仍然是過去爭來爭去的路,我們如何達到這個目的?我盼望這個執事團隊以這樣的靈來帶領這個教會,成為弟兄姐妹的榜樣。當我們意見不同的時候,我們不是彼此說﹕我的意念非同你的意念,我的道路非同你的道;我們乃是像主說的﹕「豈不知我應當以我父的事為念嗎。」當我們把天父的意念作為我們的意念,以上帝的道路為我們的道路時,那是我們真正合一的時候。
走在上帝的道路上有什麼結果呢?55:12說,「你們必歡歡喜喜而出來,平平安安蒙引導,大山小山必在你們面前發聲歌唱,田野的樹木也都拍掌。」我們願意我們的教會有這樣的景象嗎?
附注﹕
新約聖經很少要我們去尋找神的旨意(而是要尋找神,祂的國和祂的義),而是要神的兒女明白祂的旨意並且遵行。神(父)要我們知道的事都已經顯明在聖經裏,祂沒有向我們隱藏。只有在我們除去人的意念時,上帝的意念就顯明出來。只要我們仍然以人的意念為中心時,我們無法明白上帝的意念。很多人禱告上帝給他們一個兆頭(作夢,巧合的事,翻聖經等等),好讓他們知道祂的旨意。這樣的人是不明白上帝的人,他們把上帝當作魔術師或是江湖術士。他們不如用擲杯的方式來求問。
上帝的旨意是什麼呢?在聖經裏,上帝的旨意是指祂永恆不變的計劃說的(弗1:9-11)。當然,上帝的旨意也指祂的意願,祂所喜悅的事。申命記10:10說,上帝的旨意不忍將你們滅絕。以賽亞書53:10﹕耶和華卻定意將他壓傷,使他受痛苦。為什麼呢?因為耶和華以他為贖罪祭。耶穌在客西馬尼園的禱告說,照你的意思,不照我的意思。上帝的旨意是祂所喜悅的事。這是我們屬靈成長要作的事﹕過一個得神喜悅的生活。帖前4:3說,上帝的旨意是要你們成為聖潔。5:16-18說,要常常喜樂,不住的禱告,凡事謝恩,因為這是上帝在基督裏為你們所定的旨意。
另一方面,上帝的旨意也顯明在祂的攝理 (Providence)上面。無論什麼事情發生,都是上帝的旨意。雅各書4:15,主若願意,我們就可以活著,也可以作這這事或作那事。保羅在使徒行傳18:21對以弗所的弟兄說,上帝若許我,我還要回到你們這裏。
當聖經說我們要尋求神的旨意時,通常是在面臨一個重要的抉擇的時候,我們需要神的智慧和引領,譬如使徒們要決定誰代替猶大使徒的位置時。但是在聖靈降臨以後就不再有這樣的事。使徒的教導是,基督徒必須從建立和基督的關係,順從聖靈的帶領之下來明白神的旨意。
如果我們不明白「尋求上帝旨意」的意義時,我們很容易落入異教徒的思想﹕求神問卦。以超自然的方法來知道神隱藏的知識,藉著一些東西(作法)來滲透神的心意。在古時,一個王在沒有得知神意旨之前是不敢貿然出征。很多基督徒也按照這種方式來作決定。他們在禱告之前必先潔身沐浴,好像這樣作比較能夠被神所接納,也就能夠得到答案。但這正是基督來破除的事。藉著祂我們可以來到神的面前。但是很多基督徒只把耶穌當作另外一個偶像,並不明白耶穌救贖的意義,從而與祂建立親密的關係。基督嚴厲的責備那些尋求神蹟現象的人。(參申18:10,使8)
當我們說尋求神旨意時,我們必須先審查自己的動機,審查我們自己在神面前的光景。很多時候我們害怕作錯誤的決定,因錯誤的決定會帶來嚴重的後果。我們把嚴重的後果歸咎於上帝不高興我們所作的決定。(就像約伯的朋友把約伯遭遇的患難歸咎於他的罪,我們用事情的結果來認定是否是合乎上帝的旨意,這是同樣的謬誤。)不成熟的基督徒很容易用不適當的方法來尋求上帝的旨意。
當人問﹕我這樣作是不是合乎上帝的旨意。首先我們要反問他﹕你所說的上帝旨意是什麼意思。
在談論這個題目時,我們不得不要回到信心的主題上。所有舊約的聖徒,他們所遭遇的命運都不一樣﹕亞伯因信上帝被殺,以諾沒死;但是他們的共同點是﹕他們都相信上帝。上帝愛我們,在我們每一個人身上都有不同的計劃。很多時候我們有限的頭腦無法明白祂的計劃,但是我們仍然相信祂。這就是為什麼跟隨主必須建立在我們和祂的關係上,而不是建立在神蹟或特殊的感覺上。前者的心意藉著耶穌基督的血更新變化;後者則不需任何的改變或成長。聖經裏所講的智慧是指人的品格,不是頭腦的運作,所發出來的特質。一個有智慧性格的人通常會作正確的決定,他們不需要依靠錯誤的邏輯。
錯誤的解經(斷章取意)帶來錯誤的應用。這是非常可怕的事。讀經的目的是要讓我們產生對上帝的愛。上帝的靈住在我們裏面,藉著神的話來明白主的意念。這樣當我們把神的話活出來的時候,我們就參與在上帝永恆的計劃裏面。
我們不能把聖經人物在某種情況下的特殊經驗(如保羅的蒙召,馬其頓的呼聲,腓利和太監)當作是基督徒應該有的普遍經驗。即使在使徒的身上,這種特殊的經驗也不多,而且這些特殊的經驗都不是可以尋求來的。一個尋求這種特殊經驗的人,常常會忽略,也因此違背神在日常生活上的帶領。
當上帝要亞伯拉罕獻以撒的時候,雖然這個命令看起來何等荒謬不合理,亞伯拉罕沒有尋求上帝特別的印證,祂單純的相信上帝的指示並且遵行。他知道上帝必有祂美好的旨意,這是他從一生的經歷所學來的。


