When Worldviews Collide （Armand Nicholi ）

作者是哈佛醫學院教授

佛洛伊德（Sigmund Freud）與路易士（C.S. Lewis）兩人的世界觀（重點摘錄）

佛洛伊德代表的是無神論的世界觀，一個世俗的，物質的，無神的生命哲學

路易士代表的是基督教聖經的世界觀

 這是兩個對立的世界觀。

 巴斯卡(Pascal): 基本上人是不快樂的，他所做的每一件事，都是為了不讓自己去面對這真相 (Diversion)。

每個人內心都有一世界觀，不管知或不知，用來合理化他的存在。

佛洛伊德否定人的存在有任何意義或目的。人存在的目的只是尋求幸福快樂。

路易士則認為，人存在的目的和意義只能在上帝創造的前提下來獲得。

兩人對道德和良心的認知。

人每天從起床開始，就不斷的作選擇，下決定。這些選擇或決定通常根據他們的世界觀，包括：內心是非的認定，價值觀、與社會的道德規範等等而作出。

佛洛伊德認為人作決定的標準來自經驗的累積，就像交通規則，為了社會共同利益所制定的權宜措施，有些地區選擇靠右邊，有些選擇靠左邊。

路易士不同意他的說法，雖然不同的社會文化容或有一些差異，但都遵守一共同，超越時空文化的基本道德律，不是人的經驗或發明，而是被發現的，如同數學定理。

兩人也都論及宇宙之外智慧（Intelligence）的存在。

佛洛伊德說沒有這種東西，否定任何形式的神蹟，認為它違反人從觀察所得到的經驗。

路易士則相信宇宙之外智慧的存在，我們怎能肯定的說沒有？如果有人說他有證據證明上帝不存在，那也是根據人的哲學（包括科學）所推測出來的解釋，不可能是客觀的。

佛洛伊德認為，所有的愛，包括友情，都和性有關。

路易士則說，任何把友情和性扣在一起的人，不會有真正的朋友。

苦難與受苦的問題

洛伊德深受這問題的困擾，而路易士則寫了一些很棒的書，（如，The Problem of Pain)，探討這個問題，幫助許多人。

有關上帝的問題

越來越多的科學家開始思考過去只有神學家和哲學家才會討論的問題：宇宙的起源，宇宙之外的智慧。這是因為大爆炸理論被廣為接受的結果。既然確定宇宙有一起點，科學家現在被迫要回答這個問題：大爆炸之前又是如何？但科學家有辦法找到答案嗎？

環視周遭的世界，我們可以有兩種假設：（1）宇宙是意外（accidental) 的產物，而人的存在也是機遇（chance)下湊巧發生的事。(2) 宇宙之外原有的智慧設計了它的次序，也賦予它的意義和存在的目的。

我們如何生存，如何結束生命，對周遭世界的感受，如何解釋這個感受。。。對這些事的答案都被上面這兩種假設所影響而形成，不管你知或不知。

佛洛伊德完全否定上帝的存在，但路易士和奧古斯丁，托爾斯泰等人一樣，相信宇宙之外有一超越的智慧存在，他們的生命因信祂而被轉化。上帝是他們生命的動力，生活的原則。

由於否定上帝的存在，佛洛伊德也拒絕所謂的啟示。他認為所有的知識都是藉著科學研究（觀察）得來。所謂創造者說是原始化外之民想像出來，被理想化的超人。他說，有知識的人不可能接受這種荒謬的宗教與世界觀。上帝的概念是人對一位全能者幼稚的幻想，是不正常的生理和心理狀態的產物。

佛洛伊德最大的困難在於調和一位全能又全愛的上帝與人間的種種苦難。公平的賞罰系統似乎不存在於世界，各種天災人禍的發生也讓我們看不到一位慈愛的天父。佛洛伊德完全不認同聖經的世界觀，認為整個宇宙目前暫時落在惡者手中。

讓我們來看路易士從世俗世界觀轉變成基督教世界觀的過程。有一天他突然意識到一種週期性莫名的渴望發生在他身上。他稱之為 “Joy”。這個持續而來的喜樂似乎在提醒他某件東西的存在。路易士最後相信那是造物者。這時一位非基督徒牛津大學的同僚，竟然對他說，證據顯示，福音故事是真實的。

路易士和佛洛伊德都同意，人的內心深處都存在對「上帝」的渴望。但佛洛伊德認為那是人幻想出來的產物。路易士則認為「人怎麼想」和「上帝存不存在」是兩回事。按照佛洛伊德德的說法，人可以幻想上帝存在，也可以幻想不存在。路易士因此認為，人的感覺和上帝存在與否完全是兩回事。

人是地上唯一能預見自己死亡的動物，知道人生是短暫的，無法避免那天來到，要離開所愛的人。精神醫師認為，如果不承認這個事實，人無法過日子，但又不能免除焦慮和恐懼。佛洛伊德因此說：死亡是令人痛苦的謎團。

改信基督教後，路易士明白，死不在上帝原來的計畫裡，而是人類墮落，背叛上帝律法的結果。也許這正是人害怕而難以面對死亡真正的原因。

佛洛伊德活到83歲，在他年老時似乎也陷在信與不信的矛盾裡。他的書信裡常常出現這樣的文字：「如果有一天我們在『上面『相遇....」，「我密室裡的『禱告』...」