既然不能說「空無所有」，那麼要怎麼表達？《雜阿含經‧卷第五‧二四九》又有一個故事，舍利弗糾正阿難說：「有亦不應說，無亦不應說，有無亦不應說，非有非無亦不應說……離諸虛偽，得般涅槃，此則佛說。」此句很明顯的表示，任何以單層或疊層的「有或無或非的」（p,~p,~(p,~p),~p~~p）表達都是錯的，所以只能用「涅槃」，即寂滅、絕對的寂靜來表示，一切因緣都已離散，今後也不會再生起。

到了中觀學派，又加了「性空」，所以現在就把「緣起性空」合為一談，也將「一切」擴充到形上法，亦即涅槃也是空。然而，雖然中觀學派講性空，但他更重視以不落有無二邊的中道觀察萬法，故名中觀，所以他並不墜入空談。

不過至此大家可能有一個疑問：「既然一切性空，那又如何緣起？緣起之源又何在？」所以又後來的瑜伽學派（到中土後發展成唯識學派）便認為「三界唯心，萬法唯識」，世界是由阿賴耶識（本心、如來藏）所幻現的幻象，世界虛幻不實，而阿賴耶識本身也是不生不滅的空性，《入楞伽經‧佛性品第十一》即言：「如來藏識不生不滅。」有如水面浮現萬物之影，但萬物之影只是幻影，而這個水面本身也不是真實的。若問為何如斯？答曰：「本質與本體是不動的，但相與用是幻變的。」復一再追問為何如斯？最後答案也只能是「法爾自然」，法本來就是這樣嘛！

如來藏緣起或法爾自然，有沒有解答「緣起之源」何在的終極之謎我不清楚（我個人始終認為，人類根本無法解開終極源起之謎，他們提供的都只是一個哲學假設），但可以確定的是，瑜伽並不認為阿賴耶識（本心、如來藏）就是永恆實有的，它最終仍是空性的（不生不滅）。但它同時也認為，空性與幻相是一體兩面，是同時存在的，其實也意謂他未墜入頑空，也是有「中道」的意味。

結論：「空」不是甚麼都沒有，而且佛教的「精神」雖然是一切皆空，但他的「實踐」卻是在中道與喜捨（慈悲），這是必須謹記的，不然就會陷入悾悾之境。