˙阿賴耶識、如來藏概說

「心」提供了後來創造阿賴耶識和如來藏的學說基礎，《華嚴經》：「如是甚深阿賴耶識行相微細究竟邊際。」「行相微細究竟邊際」便頗有「一味蘊」細微意識之意涵。關於識藏學說試說明如下。

1、識藏理論是講眾生「無始以來」即「個別」「本自存在」的清淨識藏，《大乘密嚴經》：「一切眾生阿賴耶識，本來而有、圓滿清淨出過於世、同於涅槃。」非指有一個根本且大一統的阿賴耶識本體，因為如果個人藏識是從一個「大我識藏」分離出來的，「大我識藏」便會成為「梵」，個人阿賴耶識便會變成從梵分離出來的「梵我」，但佛陀是反對梵和梵我的，所以這個分辨很重要。

2、識藏是無始以來即自我存在的，且它是形上的，出世間的，同上句。他教認為上帝和梵天是宇宙的「第一因」，但佛教不承認神造的第一因，將緣起推給「無始以來」、「本自存在」，這和唯物論類似，但唯物論的本性是「自然法則」，佛教的識藏則是「意識」。

3、宇宙萬象是每個識藏發起的妄象之總和，而非由一個「大我識藏」發起的，否則也會淪為梵論。《佛地經論》：「如諸有情阿賴耶識共相種熟，各各變現世界等相，同處相似不相妨礙。」

4、既然識藏是原本清淨的，為何後來會發起妄象？一開始說是「無始無明」，無始之前它突然生起無明，發起妄象。這答案顯然不如人意，怎個好端端的就突然生起與清淨本性相違的妄象作用？所以後來識藏學說就認為識藏有清淨的本性（無為），如此眾生才能成佛；但識藏也有非清淨的功用（有為），如此才會產生妄象萬法。請注意，前者是性，後者是用。（註一）

5、不論前期或後期都認同上述的一識兩面說法，並非早期認為識藏是非清淨的，而晚期認為識藏是清淨的，只是強調的重點不一樣，譬如早期的《解深密經》便認為阿賴耶識有圓成實性，圓成實性便是清靜的無為本性。但漢族為了這問題爭執百餘年，最後玄奘就是為了釐清這個問題而偷度取真經。（註二）。

6、如將識藏理論分成前後期來看，大致可理解為，他們都承認識藏「自性實有」，但前期實有是指「無始以來即自在恆有的本性」，後期則是指「不生不滅的本性」。「不生不滅」在中觀是「空性」之意，但後期承認識藏實有則認為，涅槃、實相、自性、佛性、真如等的本性就是不生不滅，如《華嚴經》：「如來現般涅槃，其實如來不生不滅，永無滅度。」這應該是有宗受到空宗影響，所以有更形上飄渺的實有觀，很像文字遊戲，沒錯，《大般若波羅蜜多經》：「諸法乃至無上菩提，文字語言皆所不及。」能說出來當然就是戲論，或者應該把「不生不滅」當成一種譬喻。

註一：這就是論證法，發現不完整之後修正，使之更能解釋問題。但就哲學而言，它聽起來雖較合理，但仍不能說明它為何會有兩面？而最後往往就推給無始、法爾如是。

註二：漢族分兩派，一派認為識藏不是清靜的，不然為何宇宙會緣起？所以人要先去妄心，然後才能得真心，稱「當常」（當者，當來，未來之意，如當來降生彌勒佛），所以本派認為，佛性是修行得來的，而非本來具足的。另一派相信經典所說識藏是原本清靜的，妄心是用，真心才是性，稱「現常」（現者，現在本有），所以本派認為，佛性是本來具足的。