˙阿賴耶識、如來藏概說

部派的「根本識」提供了後來大乘創造心、阿賴耶識和如來藏的學說基礎，《華嚴經》：「如是甚深阿賴耶識行相微細究竟邊際。」「行相微細究竟邊際」便頗有「根本識」細微意識之意涵。關於識藏學說試說明如下。

1、識藏理論是講眾生「無始以來」即「個別」「本自存在」的清淨識藏，《大乘密嚴經》：「一切眾生阿賴耶識，本來而有、圓滿清淨出過於世、同於涅槃。」非指有一個根本且大一統的阿賴耶識本體，因為如果個人藏識是從一個「大我識藏」分離出來的，「大我識藏」便會成為「梵」，個人阿賴耶識便會變成從梵分離出來的「梵我」，但佛陀是反對梵和梵我的，所以這個分辨很重要。

2、識藏是無始以來即自我存在的，且它是形上的，出世間的，同上句。他教認為上帝和梵天是宇宙的「第一因」，但佛教不承認神造的第一因，將緣起推給「無始以來」、「本自存在」，這和唯物論類似，但唯物論的本性是「自然法則」，佛教的識藏則是「清淨心」或「根本意識」，它不是意根的意識，但它能生起受想行識等心法、心所法，因此以心、意識稱之。

3、宇宙萬象是每個識藏發起的妄象之總和，而非由一個「大我識藏」發起的，否則也會淪為梵論。《佛地經論》：「如諸有情阿賴耶識共相種熟，各各變現世界等相，同處相似不相妨礙。」

4、既然識藏是原本清淨的，為何後來會發起妄象？一開始說是「無始無明」，無始之前被客塵覆蓋（汙染），因而生起無明，發起妄象。這答案顯然不如人意，如果法界是識藏化現的，而識藏是清淨的，那怎會化現？而且又是有汙染性的客塵來反汙自己？所以後來識藏學說就認為識藏有兩個種子：清淨的種子（無為），如此眾生才能成佛；雜染的種子：如此識藏才能起五蘊以及妄象萬法（有為）。但其實唯識也無法解釋為何會有兩種種子，純粹是這個假設能解釋當前的問題（註一）。

5、唯識和如來藏其實都承認識藏本性清淨，只是唯識著重染面以解釋認識的發生過程，譬如早期的《解深密經》便認為阿賴耶識有「三自性」：遍計所執性、依他起性及圓成實性，圓成實性便是清靜的無為本性，其他兩者是有為法。但漢族為了這問題爭執百餘年，最後玄奘就是為了釐清這個問題而偷度取真經。（註二）。

6、如將識藏理論分成前後期來看，大致可理解為，前期認為識藏「自性實有」，即「無始以來即自在恆有」；後期則認為藏識是無自性，也就是空性，因為無自性（沒有永恆不變的本性），所以才能緣起（屬有為法）。

7、如前所言，這些都是學說假設，而且有可議之處，所以後來也有人提出，如來藏只是方便說，以免有人聞空而驚怖。

註一：這就是論證法，發現不完整之後修正，使之更能解釋問題。但就哲學而言，它聽起來雖較合理，但仍不能說明它為何會有兩種？而最後往往就推給無始、法爾如是。

註二：玄奘所取以〈瑜珈師地論〉為主的唯識學。後來漢族分兩派，一派認為識藏不是清靜的，不然為何宇宙會緣起？所以人要先去妄心，然後才能得真心，稱「當常」（當者，將來之意，如當來降生彌勒佛），所以本派認為，佛性是修行得來的，而非本來具足的。另一派相信經典所說識藏是原本清靜的，只是被覆蓋，稱「現常」（現者，現在之意），所以本派認為，佛性是本來具足的。