約翰福音第九章

在冗長的對話之後，作者插入一整章醫治瞎子生動的故事。作者似乎是用這個醫治的故事來強化前面耶穌在猶太人面前的宣告﹕我是世界的光。這個光使信祂的人眼睛得以看見；不信的人（自以為看見的人）仍然活在黑暗的罪中。這個故事也預備我們進入第十章﹕好牧者的論述。

耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。 2 門徒問耶穌說：「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？」 3 耶穌回答說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出上帝的作為來。 4 趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。 5 我在世上的時候，是世上的光。」 6 耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上， 7 對他說：「你往西羅亞池子裏去洗。」（西羅亞翻出來就是「奉差遣」。） 他去一洗，回頭就看見了。 8 他的鄰舍和那素常見他是討飯的，就說：「這不是那從前坐討飯的人嗎？」 9 有人說：「是他」；又有人說：「不是，卻是像他。」他自己說：「是我。」 10 他們對他說：「你的眼睛是怎麼開的呢？」 11 他回答說：「有一個人，名叫耶穌，他和泥抹我的眼睛，對我說：『你往西羅亞 池子去洗。』我去一洗，就看見了。」 12 他們說：「那個人在哪裏？」他說：「我不知道。」

1-12    和第五章耶穌「看見」一個躺了38年的病人，然後施行醫治一樣，現在耶穌「看見」一個生來就瞎眼的人。作者用「看見」來啟動一個行動；這是上帝主權的行動。在行動之前有對話；這次是耶穌和門徒之間的對話。這次的對話是有關罪和苦難的問題（theodicy）。這是當時的人很習慣的想法，如同約伯的朋友一樣（苦難一定是犯罪的結果）。但對一個生下來就瞎眼的人，我們很難套用這個公式。這是門徒所感到困惑的事。如果不是他自己的罪，難道是他父母的罪連累到他們的孩子？（雖然廣義的來說，所有的苦難都是人類起初墮落的結果。而且有些苦難也確實是某些特定的罪所造成的。）是不是他的父母在懷他的時候跑到異教的廟裏去敬拜他們的神？

耶穌直接否定他們的想法。雖然在路加福音13:2-5和約翰福音5:14，耶穌沒有否定苦難和罪的關連，但祂也警告不可隨便作表面的連結。在這裏，耶穌從一個全然不同的角度 – 上帝的目的（so that⋯）- 來看這件事，就是要在他（瞎子）身上藉著耶穌所要成就的，再次顯出上帝的作為。耶穌不是要探討瞎眼的因。

「白日」（5）是指耶穌在世上時的日子，因為祂是世界的光。門徒要和祂一起作工，但在一起的時間不多了。他們必須趁著白日趕快作。黑夜則指耶穌離開門徒的時候。對約翰當時和後來的讀者，這個故事不單是一個神蹟，更是一個路標，指向上帝的作為，藉著所差來的，將光帶給那生活在暗中的人。約翰要告訴他的讀者，那個被長久期待的彌賽亞就是耶穌。耶穌的神蹟就是一個明證。 對那些拒絕光的猶太人領袖和拒絕相信福音的人，當耶穌離開時，就是黑夜降臨之時。

雖然很多學者嘗試解釋耶穌為什麼用唾沫和泥土抹瞎子的眼睛（7），我們實在很難知道祂這樣作的意義[1]。但耶穌要瞎子到西羅亞池子去洗的意義就和「西羅亞」的意思有關。西羅亞的意思就是奉差遣[2]。誰是奉差遣的呢？以賽亞8:6說，「猶太人拒絕西羅亞的水。」現在他們拒絕耶穌。創世記49:10也提到「西羅（賜平安者）」；而住棚節慶典的水也是從「西羅亞」打來的。如果耶穌就是那位奉差遣的，那麼祂叫瞎子去西羅亞洗的意義就很清楚了。

整個事件的主導者是耶穌。醫治瞎子的不是他的順從，也不是西羅亞池子的水，而是那位奉差遣而來的耶穌。現在耶穌從這個故事中暫時消失，但是祂仍然是接下來一連串（不同人之間）對話的中心人物。

13 他們把從前瞎眼的人帶到法利賽人那裏。 14 耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日。 15 法利賽人也問他是怎麼得看見的。瞎子對他們說：「他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看見了。」 16 法利賽人中有的說：「這個人不是從上帝來的，因為他不守安息日。」又有人說：「一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？」他們就起了紛爭。 17 他們又對瞎子說：「他既然開了你的眼睛，你說他是怎樣的人呢？」他說：「是個先知。」 18 猶太人不信他從前是瞎眼，後來能看見的，等到叫了他的父母來， 19 問他們說：「這是你們的兒子嗎？你們說他生來是瞎眼的，如今怎麼能看見了呢？」 20 他父母回答說：「他是我們的兒子，生來就瞎眼，這是我們知道的。 21 至於他如今怎麼能看見，我們卻不知道；是誰開了他的眼睛，我們也不知道。他已經成了人，你們問他吧，他自己必能說。」 22 他父母說這話，是怕猶太人；因為猶太人已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。 23 因此他父母說：「他已經成了人，你們問他吧。」 24 所以法利賽人第二次叫了那從前瞎眼的人來，對他說：「你該將榮耀歸給上帝，我們知道這人是個罪人。」 25 他說：「他是個罪人不是，我不知道；有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。」 26 他們就問他說：「他向你做甚麼？是怎麼開了你的眼睛呢？」 27 他回答說：「我方才告訴你們，你們不聽，為甚麼又要聽呢？莫非你們也要作他的門徒嗎？」 28 他們就罵他說：「你是他的門徒；我們是摩西的門徒。 29 上帝對摩西說話是我們知道的；只是這個人，我們不知道他從哪裏來！」 30 那人回答說：「他開了我的眼睛，你們竟不知道他從哪裏來，這真是奇怪！ 31 我們知道上帝不聽罪人，惟有敬奉上帝、遵行他旨意的，上帝才聽他。 32 從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。 33 這人若不是從上帝來的，甚麼也不能做。」 34 他們回答說：「你全然生在罪孽中，還要教訓我們嗎？」於是把他趕出去了。

13-34 耶穌醫治瞎子的方法（以唾沫和泥）不斷的被提出（6，11，14，15）。但重點好像不在方法，而是在祂醫治的時間﹕安息日。按照猶太人律法對安息日39項禁止作的事，和泥是屬於其中的一項。這才是質問瞎子的法利賽人所關心的﹕如果他們對安息日的解釋是正確的，那麼一個破壞律法的人怎麼可能是從上帝來的（他必定是假先知，申13:1-5）。但是又沒有人能解釋﹕如果這人不是從上帝來的（上帝不會使用一個有罪的人行神蹟吧！），那麼他所行的神蹟（開了瞎子的眼睛）又怎麼解釋呢？因此他們之中也起了紛爭。

對得到醫治的瞎子來說，律法不是重點，要緊的是他現在可以看見，上帝的醫治發生在他的身上。對那個所不認識卻醫治他的耶穌，他直覺的回答是﹕他是先知。

法利賽人（猶太人）轉而質問瞎子的父母。他們並沒有得到他們想要的答案，反而更確定一個事實﹕這個人生來就是瞎子，而現在可以看見。

法利賽人再次質問這個被醫好的瞎子。但是他們不再管這個神蹟是否發生，眼前最重要的就是否定耶穌，認定祂是個罪人。但瞎子並不妥協於他們的壓力，他堅持自己的認定﹕「從前我是瞎眼的，如今能看見了。」法利賽人再次問他如何得到醫治，想要在他的見證裏找漏洞卻得不到。他們沒想到，這個瞎子對他們的態度從防衛變成攻擊﹕「莫非你們也要作祂的門徒？」

猶太人的憤怒與回答再次讓我們看到問題的癥結﹕他們不知道耶穌是從那裏來。這是他們和耶穌之間最大的矛盾。耶穌很清楚自己從那裏來，瞎子也很清楚，因此他用他們的回答反擊並嘲笑他們（30-33）﹕自稱摩西門徒的人竟然不知道一個開了瞎子眼睛的人是從那裏來。注意約翰在這裏交叉使用「知道」，「不知道」來諷刺法利賽人的自相矛盾。瞎子用很單純的邏輯和人的經驗與共識（我們知道，31-32）來對抗法利賽人的自以為知（他們落在狹隘的律法主義裏）。瞎子最後一句話（33）是一個簡明的信仰告白﹕「這人若不是從上帝來的，什麼也不能作。」

法利賽人眼看不能改變什麼，就訴諸這個人的瞎眼與罪的關連，將他趕出會堂。雖然他被猶太人棄絕（casted out），但我們知道，信靠祂的人，祂總不丟棄（cast out, 6:37）。這就是為什麼耶穌再次出現在他面前的原因。耶穌遇見他絕非偶然，而是上帝計劃中的事。

35 耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，就說：「你信上帝的兒子嗎？」 36 他回答說：「主啊，誰是上帝的兒子，叫我信他呢？」 37 耶穌說：「你已經看見他，現在和你說話的就是他。」 38 他說：「主啊，我信！」就拜耶穌。 39 耶穌說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」 40 同他在那裏的法利賽人聽見這話，就說：「難道我們也瞎了眼嗎？」 41 耶穌對他們說：「你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說『我們能看見』， 所以你們的罪還在。」

35-41 在這段經文裏，耶穌很清楚的把自己和人子（上帝的兒子[3]道成肉身）畫上等號。這個得醫治的瞎子也以信心和行動作出最適當的回應﹕主阿我信，就拜耶穌。瞎子的「知道」反應在他的行動上面。他的行動超出對人的尊敬和感謝，是對真神的敬拜和信靠。瞎子不僅肉眼得到醫治，他心靈的眼睛也被打開了。這也是耶穌再次遇見這人的主要原因。肉體得醫治不是終點，而是一個指標，指向那位道成肉身的人子，就是1:51所說的「更大的事」，叫我們能夠藉著信心與祂建立永恆的關係。這種認識不是人憑著肉眼（或是法利賽人的知）能看得見，乃是藉著被上帝打開的心眼。

3:17耶穌說，上帝差祂的兒子來，不是要定世人的罪。（3：17）而這裏卻說﹕我為審判到這世上來（9：39）。這兩節聖經是否矛盾？我們必須這樣看，前者指的是審判的行動，後者指的是耶穌（光）來到世上所自然產生的結果（將信與不信的分開）。審判不是祂來的目的而是自然衍生的果效。

這裏說的看見或是眼瞎顯然是像徵性的語言。真正的瞎眼不是肉體的，而是他的靈無法感應上帝的真光。這樣的人以為自己能夠看見（滿足於律法上的義），所以他們拒絕真光，拒絕拯救，因此他們的罪無法得到赦免，他們的罪仍然在他們的身上（參馬可3:29;  Heb.6:4-6, 10:26-31; 1 Jn. 5:16-17）。

對一個猶豫不能決定信主的人，或是信主以後遭受逼迫的人，這段經文應該有很強烈的鼓勵作用。

這段瞎子的記載也顯示猶太教和基督教最大的差異。猶太人認定上帝藉著摩西將祂的心意啟示給他們。他們以為上帝的律法不僅藉著摩西五經，也藉著世代相傳的傳統留下來。這樣猶太人寧願守著摩西的律法，當摩西的門徒，而不願和一個來歷不明的人（耶穌）發生關係。這也是約翰福音所要說的﹕如果他們正確的了解摩西所寫的，他們必會緊緊抓住他所寫的基督（5:39-40），在末後摩西要控告他們的不信（5:45-46）。到頭來，問題的核心是在解經（Hermeneutics）上面﹕如何明白先前的啟示是指向耶穌這個人和他所教導的新啟示。同樣的問題滲透在所有的福音書裏。約翰說，「律法本是藉著摩西傳的」，但他堅持，上帝完全的啟示是由基督耶穌而來（1:17）。