叫人死也叫人活的上帝
列王記下5:1-14
弟兄姐妹平安。牧師講道常常為了要加深聽者的印象，甚至會用自己的隱私來作例子。這叫作不惜犧牲色相。我不曉得你們有沒有過皮膚上的問題？在過去，在台灣那種潮濕炎熱的天氣裏，穿球鞋多了很容易得香港腳。香港腳是很難根治的皮膚病。我在讀小學時有一陣子香港腳香得很嚴重，什麼藥都搽不好，整個腳掌爛了一半，流湯流濃，去上學時也不能穿鞋子，都用繃帶包著。後來去找皮膚科醫生，他讓我泡幾次藥水（當然我不知道是什麼藥水），很神奇的就好了。後來很長一段時間都沒有再發作。直到來美國以後，二十年前又開始了。現在雖然醫學比較發達，但是我試著搽一些藥，也是沒有見好。我又不知道以前在台灣那個醫生用的是什麼藥水。有一天，我用比較熱的水泡腳，腳剛放下去時，傷口的部分突然癢得不得了。我猜大概是霉菌受不了熱水而垂死掙扎的現像。這樣泡了一陣子癢就不見了，整個晚上也不再癢了。我想，這個方法還真有效。第二天，我就用更熱的水泡腳，一樣的現象，一樣的效果。第三天，再加熱。這樣連續好幾天，傷口竟然好了，也不再癢了，一直到今天。後來有一次腰部長癬很癢，我也是用這個方法自己治好了。我的女婿是研究癬的專家。我對他說這個秘方。我說，你可以給病人作這個實驗，用高溫熱水來治療癬疾。我們可以發表一篇論文。他對我的建議似乎是嗤之以鼻。一個堂堂大醫生，怎麼會把這個偏方看在眼裏？你們說，他像不像我們剛才所讀聖經裏的那個乃縵將軍？你們以後讀到這個聖經時，都會想起我的故事。
現在言歸正傳，我們來好好看這段聖經對我們有什麼教導？我要藉著故事裏的三個人物講三件事﹕傳福音的以色列小女子，看似認識上帝的以色列王，傲慢的乃縵將軍。
傳福音的小女子
我們不久前讀過路得記。路得從摩押來到以色列投靠以色列的上帝，上帝就藉著這個摩押的女子來成就祂救贖人類的計劃。在今天這個故事裏，上帝則是藉著一個被擄到外國作奴僕，無名的以色列女子，使一個外邦的大將軍認識並相信祂是普天下獨一的上帝。上帝藉著不重要，不起眼的人物來成就祂的目的，這是聖經告訴我們的原則﹕哥林多前書1:27-29說，「上帝卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧；上帝也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。」在這裏上帝揀選了一個被擄的以色列女子；在人的眼中是一個毫無分量，最低下的人。對乃縵將軍來說，這個以色列女子是他的戰利品，是他向人誇耀能力的見證。但在同一個女子身上，上帝要顯明祂比乃縵，比亞蘭人更偉大，比他所拜的神有更巨大，無可比擬的能力。
這個以色列女子和路得一樣，有太多的東西可以讓我們學習。
1. 她對生命的態度﹕不抱怨所處的境遇。我們能夠想像這個小女子的遭遇嗎？被擄到一個完全陌生的地方作奴僕？她的遭遇比起路得來說只是更糟糕。但她沒有抱怨，5：2說，她就服事乃縵的妻。這表示她完全順服上帝的安排。抱怨是愚蠢的行為，是沒有信心，不願順服的表現。箴言19:3說，「人的愚昧傾敗他的道，他的心也抱怨耶和華。」在整個出埃及的過程中，我們看到以色列人不斷的抱怨這個，抱怨那個，結果是上帝使他們在曠野裏一個一個滅亡。抱怨是不討上帝喜悅的事。為什麼她能夠不抱怨呢？我想最大的原因是她清楚知道她是上帝的兒女，她知道她的上帝是真正的上帝，不管處於什麼樣的環境，這個事實無法改變。她知道無論遇到什麼事，上帝有善良純全可喜悅的旨意。雖然這個境遇和上帝的愛好像不相稱，但我知道上帝的計劃，祂的目的絕對不會錯，也不會改變。我不相信我們有那一個人的命運會比這個小女子更差；作為上帝的兒女，得救的基督徒，我們是不是這樣的認識上帝，並且相信祂在我們身上的救恩呢？如果是的話，我們不應該也不會常常為很多小事抱怨。
2. 她忠於自己的工作，得主人的喜悅。雖然作者對這個小女子的描述只有短短的兩節，但我們可以想像這個小女子的樣子，如何服事她的主母。這使我想到聖經裏另外兩個人。一個是約瑟，另外一個是但以理。這兩個人都是赫赫有名的人物。這讓我們看到，不管是約瑟，但以理，或是這個小女子，所有屬於神，順服神的兒女都具有同樣的性格﹕不抱怨，忠於主人，盡心工作，得主人的喜悅。我怎麼知道這個小女子是這樣的人呢？因為連主母都聽了她的話。弟兄姐妹，這是我們基督徒的工作觀。聖經教導我們，「你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般；不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裏遵行上帝的旨意，甘心事奉，好像服事主，不像服事人。」（弗6:5-7）這個小女子雖然服事的對像是敵人將軍的妻子，但她心裏真正服事的對像卻是她的上帝。
3. 她愛她的仇敵，將福音傳給他們。弟兄姐妹，我們傳福音必須建立在前面這兩個基督徒的特質上面（忍耐，忠心）。如果沒有前面這兩個特質，我們傳福音很難有正面的果效。我們不知道什麼時候有傳福音的機會，但我們必須常作準備。就像這個小女子一樣，我們的平常的生活態度和生活方式會讓人相信我們的話，所傳的福音是真實的，是可以去嘗試的嗎？一個小女子憑什麼讓一個大將軍相信她的話？是她的學識嗎？是她的地位嗎？是她的口才嗎？都不是。
這個以色列國的女子（4），很清楚認識她所信的上帝，也清楚自己在上帝計劃裏的角色。她對她所信的耶和華上帝有絕對的信心。她對主母說，「巴不得我主人去見撒馬利亞的先知，必能治好他的大痲瘋。」上帝在這個小女子被擄到國外的時候把傳福音的機會賜給她，她就抓住了這個機會。這個小女子所作的就是耶穌基督所說的﹕「愛你的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」（馬太6:44）。
弟兄姐妹，我們稱自己是基督徒，是耶穌基督的血所贖回來的人，我們的罪得赦免，上帝收納我們成為祂的兒女。我們是否真的以為這是最大的福音，是人人需要的福音？不是只有我得到就好？我們是否像這個小女子一樣，相信福音也必醫治一切相信並且尋求拯救的罪人？我們是否看到，所有的人，不管他的地位，財富，權力，都和乃縵一樣，有嚴重的缺陷。這個缺陷使他無法站立在上帝的面前？這個缺陷只有耶穌基督的福音能夠救他們。我們是否對他們說，巴不得你去見耶穌，祂必能治好你的缺陷？這是人所需要的福音，不單是我們的朋友需要這個福音，我們在世上所遇到的敵人也需要這個福音。我們是否為我們的仇敵禱告？
這個小女子雖然沒有名字，但我們看到乃縵稱呼她為以色列的女子。這是何等尊貴的稱呼，超過她原來的名字。她是上帝國度的人。她的生活言行向人顯明這個身份。她說的話帶著上帝兒女的權柄。弟兄姐妹，我們喜歡人家稱呼我們上帝的兒女嗎？我們希望當人家說，這個基督徒如此如此說時，是一種信服的表示？（乃縵將軍竟然相信一個以色列女子的話）
看似認識上帝的以色列王？
第二個我們要看的人物是以色列王。作者在這裏讓我們看到一個很強烈的對比：以色列王和以色列的女子。一個生活在皇宮吃香喝辣的王；一個在國外作敵人的奴僕。然而這兩個人的表現是何等的不同，何等的諷刺。一個沒有權力地位的以色列女子，她的話能夠移動大將軍和亞蘭王的心。但一個擁有權力和地位的以色列王，卻浪費了上帝給他傳福音的的機會（包括與敵人和好的機會）。
以色列王接到亞蘭王寫給他的信。亞蘭王信上說，我打發臣僕乃縵去見你，你接到這信，就要治好他的大麻瘋。以色列王看了信以後跳了起來，就撕裂衣服說，我豈是上帝能使人死，使人活呢？這人竟然打發人來，叫我治好他的大麻瘋，你們看一看，這人為什麼找麻煩攻擊我呢？
從他的話，我們看到以色列王的屬靈光景。他知道上帝，他可能也按時到殿裏去拜祂，但是他不明白上帝在以色列身上的旨意和計劃。上帝曾經應許亞伯拉罕，上帝要賜他的後裔成為大國，然後萬國要藉著他得福。上帝對摩西的應許也是如此。這個以色列國要成為聖潔的國民，祭司的國度。意思就是他們要成為萬國的光，吸引萬民來認識上帝。這是以色列存在的目的，而作為以色列王，他的職責就是要帶領他的百姓達成這樣的目的。
但是這個以色列王完全沒有這樣的心志。他知道上帝是能使人死，使人活的上帝。這是完全正確的思想。是的，叫人死的是上帝，使人活的也是上帝。但他的認識只是片面的。他完全忽略了上帝給他的責任。他不知道上帝可以藉著他使敵人也認識祂。他完全不認識上帝的心意是要拯救人，並不分種族，貧福貴賤。因此他所看到的只是自己的能力，只看到人表面的疾病。所以他就大聲抱怨。表面上他是抱怨亞蘭王將一個難題丟給他，其實他是在抱怨上帝。當人在抱怨時，他就把事情的本意扭曲了。他無法像前面這個小女子一樣，體察上帝的心意。
弟兄姐妹，我們相信耶穌基督，是只相信一小部分，還是對上帝的救恩有整體的認識？不但知道我們的罪得到赦免，上帝接納我們成為祂的兒女，我們更清楚祂在所有兒女身上的旨意，清楚知道我們在上帝整個救贖計劃裏的角色與責任？我們怎能像這個以色列王一樣，當難題一來的時候，完全忘記了上帝是我們的上帝，祂是我們的磐石，是我們的依靠？而讓自己陷入一種歇斯底里，六神無主的狀態，好像一個絕望的人一樣？
傲慢的乃縵
第三個人物我們要看的是這個故事的主角﹕乃縵將軍。作者從上帝救贖歷史的眼光來看，這個事情的發生完全是上帝的計劃。乃縵在戰場上的勝利是因為耶和華使他得勝（1）。然後上帝藉這件醫治他大麻瘋的事，再次向人顯明祂救贖的行動和意義。上帝正在預告，將來祂的兒子耶穌基督來到世上實現救贖工作時的原則。
1. 救恩是上帝白白賜給人的禮物。不是一種交易的行為。這是犯罪的人類所難以理解的事。天下沒有白吃的午餐，天助自助者，人必須靠自己的力量去賺取自己的酬勞。這些是人的觀念。所以，當乃縵聽了小女子的話，要去以色列尋找醫治時，他預備了貴重的禮物（700磅的銀子，150磅的金子，還有十套華麗的衣裳）。但是這些禮物，以利沙全不接受。乃縵的醫治是上帝的醫治，不是人的醫治。上帝的拯救和人的拯救不一樣。人也許可以用禮物來換取人的拯救（從前台灣醫生的惡習），但上帝的拯救不是人能用世界的東西來換得。上帝的救恩不是一種交易的行為。上帝不需要人的任何好處（favor），而是人需要上帝的favor。最近有一個很出名的新聞記者突然心臟病過世，只有58歲。我在一本雜誌看到這樣稱讚他的話。他說，不管怎麼忙，Tim從來沒有miss過星期六的彌散（他是天主教徒），他是一個重承諾的人。什麼承諾呢？原來在他兒子誕生之前，他曾經對上帝發誓，如果上帝讓他生下一個健康寶寶，那麼他以後一定每個星期去望彌撒。這不是和雅各第一次在伯特利遇見上帝時所作的承諾類似嗎？這是一個不完全認識上帝恩典之人的意念。上帝的兒子在十字架上的救贖，不是我們能夠拿什麼去換來的，我們只能憑信心伸出空空的手去接受。以弗所書2:8，「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是上帝所賜的。」
2. 人只能按照上帝所設計的方法得救。醫治皮膚病的方法也許很多（像我自己找到的方法），但是人心靈的疾病只有一個辦法。耶穌說，「我就是道路，真理，生命，除了藉著我，沒有人能到父那裏去。」彼得說，「天上人間沒有賜下別的名我們可以藉著得救。」乃縵以為以利亞會照他想的方法，在他身上作些法術（求告耶和華的名，在患處以上搖手），他的病就可以好了。他以為耶和華這個以色列的神（他說求告耶和華「他（以利沙）」上帝的名）和他們亞蘭的神是一樣的。這是不是很像台灣一些乩童的作法。台灣靈糧堂的大牧師就是這樣。他來我們教會帶培靈會，培到一半叫大家站起來，伸出手來按在你身體感到不舒服的部位，然後奉主的名禱告。我必須講這個，讓大家知道這不是聖經的教導。現在有太多人的教導藉著聖靈的名義來教導。這是很可怕的事，把人的注意力從基督的身上轉移到自己身上。現在很多人說，上帝的愛是普世性的，耶穌不過是上帝拯救的方法之一，上帝也藉著佛教，回教，各種不同的方法救人；我們不可把上帝限制在基督教。聽起來實在很有道理。問題是這樣一來上帝就是自相矛盾的上帝（一下子只能娶一個太太，一下子又可以娶四個太太），這樣的上帝不是聖經所啟示的上帝。弟兄姐妹我們必須防備今天各種各樣不同形式的福音。耶穌說，你們要防備假先知。如何防備呢，就是要很嚴謹的從先知使徒的話來認識上帝，認識上帝拯救的道路只有一個，就是祂的兒子耶穌基督。
3. 上帝阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。乃縵以為他可以用他的權勢來指揮上帝的先知。他的傲慢表現在他拒絕先知的指示﹕到約但河中沐浴七回。他說，那有這麼麻煩的事？上帝如果要醫治我，只要在患病的部位搖搖手不就好了（是的，是可以這樣作，但是上帝偏偏不要）？何況我們那裏的河水還比約但河乾淨，而且還是溫泉呢，幹嘛跑這麼遠到約但河洗呢？驕傲的心帶來對上帝命令的質疑，而質疑的結果就是不信，終於失去上帝的恩典。這是從伊甸園以來，人最大的問題﹕驕傲，懷疑上帝的話。乃縵的驕傲差點使他失去得救的機會。幸好一個僕人點醒了他。我們一再看到上帝使用卑微的人來成就祂的計劃。乃縵終於順服了，當人順服上帝的命令時，奇妙的事就發生了。
弟兄姐妹，很多時候，我們用人的想法，用世界的價值來衡量上帝的命令和祂的應許。當我們這樣作時，上帝的祝福馬上離開我們。雅各書說，疑惑的人不要想從主那裏得到什麼。（The person who doubt must not suppose that he will receive anything from the Lord. ）但是，一旦我們謙卑下來，憑著信心行出主的教訓，我們就活在神的恩典裏面了。
十字架是上帝所使用來拯救罪人惟一的方法。
