心意更新而變化
以西結書18﹕1-4；羅馬書12﹕1-2
今天我要從這兩段聖經來和大家思想一個基督徒如何在今天的世界裏生活。這兩處聖經表面上看起來好像沒有關聯，其實是有的。下星期學期結束以前要交一篇學期論文，就是對以西結的這處經文的神學反思。所以這幾天一直在想這段話。今天就和大家分享一些心得。當然我的論文要複雜多了。
我想以西結書裏大家最熟悉的經文應該是36章和37章。36章講到舊約先知書裏一個上帝最重要的應許﹕我要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。37章講到一個很重要的異像﹕耶和華的靈將以西結帶到平原中，這平原遍滿骸骨，骸骨極其枯乾。主耶和華對這些骸骨說，我必使氣息進入你們裏面，你們就要活了。。。後來，氣息就進入骸骨，骸骨就活了，並且站起來，成為極大的軍隊。這兩處的經文，我們今天常常應用在基督徒的身上﹕當一個人相信並接受耶穌基督的救恩，成了上帝重新創造的人，上帝就將我們原來頑固不化的石心換成肉心；當聖靈的工作復興基督徒的時候，他們就成了一群基督的精兵。
背景
但是，我們要先回來看看，以西結當時發預言，傳達上帝話語的背景。我們知道，以色列人在大衛的領導下建立了以色列國。大衛死後他的兒子所羅門接續王位。所羅門的時代，以色列的國勢達到最巔峰。在最強盛的時候往往也是人離開神的時候。人一離開神，以色列立國的根基就開始毀壞，國家就開始走下坡。詩篇有一句話很感嘆的說﹕「根基若毀壞，義人還能作什麼呢？」今天我們的教會，還有每一位基督徒，我們用什麼作我們的根基呢？我們要常常思想這個問題？我們的根基對不對？我們的根基有沒有破損？
所以，所羅門王死後，以色列就分裂為南北兩國﹕北方的以色列國和南方的猶大國。北國的王離開耶路撒冷的敬拜中心，在撒瑪利亞另起爐灶，聖經形容北國的王，幾乎每一個都是行耶和華眼中看為惡的事。在722BC，以色列被北方的敘利亞消滅。南方猶大國裏，間或有一些好王，但是在瑪拿西坐了52年的王位以後，國家也注定走向滅亡的道路。聖經說，瑪拿西行耶和華眼中看為惡的事，使猶大人陷在罪裏（王下21﹕16）。這是非常嚴厲的指控。一個王的惡行帶領整個國家社會走在罪惡裏面。在597BC年，耶和華興起巴比倫王尼布甲尼撒攻破耶路撒冷城，把當時的王約雅斤和所有的貴族，富人，有技術的人都擄到巴比倫去，只留下一些貧窮的人，並且立了一個傀儡國王西底家，猶大國名存實亡。先知以西結也在被擄去的人中。
這些被擄到巴比倫的人，他們心中常想些什麼？如果你是其中的一位，你會想什麼？（當年逃到台灣的人？）什麼時候可以回鄉，是不是？如果這時候有人提出反攻無望論，可能會成為眾矢之的。可能還會被抓去槍斃。先知耶利米就是這樣的人。他寫信給住在巴比倫的猶太人，要他們安心的住在巴比倫，蓋房子，栽種田園，娶妻生兒女。因為他們被擄去巴比倫是上帝的意思，短期內不可能回耶路撒冷，而耶路撒冷本身也隨時要再傾倒。
命題與反命題
以西結就是在這個情況之下蒙召為先知，在被擄的猶太人中間傳達上帝的話。在十七章裏，上帝對被擄的人預言耶路撒冷要被完全的摧毀。上帝完全按照祂的主權行事，祂要把在祂的土地上犯罪的百姓完全清除出去。這樣的話等於讓他們回鄉，重享榮華富貴的期望完全破滅。當一個社會大眾所期待的希望落空時，常常會出現幾種不同的反應。他們之間開始流行說這樣的俗語﹕父親喫了酸葡萄，兒子的牙酸倒了。俗話常常反應一個社會流行的思潮，大眾的想法。這個俗話所暗示的意思，簡單的說就是，父親犯罪，卻由兒子承擔苦難（不公平）。當然猶太人有這個俗話也不是沒有根據，在他們的法典裏就有此說法，譬如十誡的第四誡﹕我必追討他的罪，自父及子直到三四代。耶利米哀歌說得更白(5:7) ﹕我們列祖犯罪，而今不在了，我們擔當他們的罪孽。
但是，我們要探討的是，講這個俗話的人是什麼樣的心態？他們如何反省這整個發生在以色列身上的事？從下一節耶和華說的話，我們知道他們的心態並不討神的喜悅。上帝似乎是以很生氣的口吻說﹕「我指著我的永生起誓，你們在以色列中必不再用這俗話。」這個俗話雖然有法典的根據，但這些以色列人卻亂用它。他們並沒有用它來好好反省自己。他們沒有一個人認為今天的情形，自己也有責任，就像耶利米哀歌5﹕16，「冠冕從我們頭上落下，我們犯罪了，我們有禍了。」沒有人這樣的思考。從這個俗話，我們可以猜想兩種心態在不同人的頭腦裏面。
一種人認為，既然這是神定的法則，我們就只好認命了；我們的父親犯罪，我們也難逃刑罰，那麼我現在作什麼都無關緊要，反正也改變不了事實。這樣的思考，讓我們陷入一種因果宿命論的思考模式，上帝的存在與否並不重要。這樣的生命沒有特定的目的，也沒有什麼盼望。最可怕的情形是，他們不再覺得有悔改的需要或是動機。這樣下去，他們就自己把拯救的機會排除在門外。
另外一種人可不是這樣，他們不認為自己也有錯，也有責任。他們說這個俗語的時候，好像是在怪罪上帝。上帝是不公平的，為什麼父親的罪要兒女來承擔呢？上帝也不守信用，祂不是說要堅立大衛的王位直到永遠嗎？祂不是承諾讓我們永遠住在所賜給我們的土地上嗎？這是人最普遍為自己脫罪的辦法，從亞當犯罪以來就是這樣﹕責任的轉移。當我們出了問題，我們可以怪環境，怪父母，怪妻子丈夫，怪身體的基因，當然最好怪的是上帝。今天一個最普遍證明上帝不存在的邏輯是這樣﹕為什麼人類會常常遇到災難的事？如果上帝是好的上帝，祂絕對不會讓這種災禍發生，災難的發生證明上帝不是良善的。如果上帝是良善的，那麼災難發生的事實只能證明這個上帝不夠有力量來阻止災難的發生，這個上帝不是全能的上帝。所以既然沒有一個既良善又全能的上帝，上帝是不存在的。
上帝不會接受人這兩種心態。上帝對這個俗語的回應是重申祂的主權，與所有人類的從屬關係。並且重申個人的罪與死的關係（創2﹕17）。每個人犯罪，每個人要自己承擔。這才是上帝真正所定的法則。當我們遇到災難的時候，我們不是用消極的宿命論去解釋，也不是怪這個，怪那個。我們一方面去思想神的心意，另一方面省查自己的言行。今天基督徒若不能清楚明白這兩件事，我們很難說明白基督的救恩。這些被擄的猶太人，沒有想到他們的被擄其實是上帝的恩典與寬容，使他們在異邦有機會能夠重新思想神的恩惠與信實，能夠反省自己所犯的罪。他們原來是上帝所揀選來作外邦人的模範，應該是一個祭司的國度，聖潔的國民，但是他們辜負了神的心意。所以在用了整個18章論述之後，到了30節，以西結的結論是﹕「所以主耶和華說，以色列家阿，我必按你們各人所行的審判你們，你們當回頭，離開所犯的一切罪過，這樣，罪孽必不使你們敗亡。 31 你們要將所犯的一切罪過盡行拋棄，自作一個新心和新靈。以色列家啊，你們何必死亡呢？ 32 主耶和華說：我不喜悅那死人之死，所以你們當回頭而存活。」你看，這裏是上帝對整個犯罪的百姓以色列家的呼籲，要回頭，要離開所犯的一切罪過。上帝豈是不公平嗎？上帝豈是不講理嗎？
但是，從歷史的發展來看，我們知道猶太人並沒有真正的悔改，他們仍然繼續犯罪，與世界其他所有的人一樣。世人都犯了罪，虧欠了上帝的榮耀。上帝說，你們要給自己作一個新心和新靈。但是，人無法作得到，人無法為自己造一個新心和給自己新的靈。沒有新的心，新的靈，人不可能悔改，不可能尋求神。人只能繼續往下沉淪，這是我們看得到的，這個世界就是如此。大家記得在開始的時候，我提到一段以西結書裏一般人最熟悉的經節，就是37章，上帝應許將來要把一個新心放在人的裏面。這個手術不是人自己能夠作的，只有神自己能作。
審判與救贖
上帝不是不知道人的問題，人的能力。所以，祂不斷的藉著先知向人宣告祂的拯救。我們讀先知書要有這樣的概念，先知一方面宣告神的審判，警告人要速速的悔改；一方面宣告神拯救的計劃，讓敬畏祂的人重新燃起重生的希望。這也是聖經裏受苦的意義﹕受苦一方面讓我們思想上帝的審判，一方面盼望祂的救贖。上帝讓我們從猶太人的身上看到這樣的審判，也讓我們知道，上帝的拯救無法靠一個人，一個民族或一個國家來完成。上帝拯救的方法不是犯罪自私的人類可以想像的到的。上帝的意念高過人的意念，上帝的道路高過人的道路。就在祂自己定的日子裏，差遣自己的兒子耶穌基督來到世上來完成祂救贖的工作。
救恩的實現
整個羅馬書從1-11章，保羅就是在告訴我們這個奇妙的救恩。上帝的兒子來到世上，將自己的身體釘在十字架上，擔當世人自己無法洗清的罪孽。這是任何一個相信耶穌的人都明白的道理。保羅用1－11章的篇幅詳細的說明。然後來到12章。我要大家注意一個連接詞﹕「所以」。我們剛才看到在以西結的結論（18：30）的開頭也是這個「所以」。我們讀聖經要很注意「所以」這個連接詞。我們的信仰不是隨便亂信，而是有很強烈不得不信的理由。前面一個所以，神要以色列百姓悔改，離開惡行，這樣他們可以存活。而羅馬書的所以，是因為我們的罪已經有耶穌為我們承擔。所以要如何呢？
對救恩的回應
我們剛渡過感恩節，大家為什麼事感恩？當然，我們有數不盡的事要感謝神。但是我們感謝完以後有沒有一個「所以」呢？還是感謝完就算了？「所以」是對恩典的回應。當保羅說完耶穌基督拯救的恩典以後，他就說，「所以，弟兄們，我以 神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是 神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為 神的善良、純全、可喜悅的旨意。」什麼事是基督徒最值得感恩的，也是要常常感恩的呢？就是藉著耶穌基督，我們得以和上帝和好，並且因信得以進入現在所站的恩典中。所以，我們也要時時想到12章的這個所以，並且常常思想如何明白遵行這個所以。在舊約時代，以色列人如何表達他們的感恩呢？他們要到聖殿獻感謝祭。他們要帶著牛羊或其他的東西從老遠的地方到聖殿去獻祭。這裏保羅也教導我們要獻感恩的祭，但不是舊約的方法，乃是新約的方法﹕將身體獻上，當作活祭。舊約獻祭所用的牛羊必須是無瑕疵的。同樣，我們將自己的身體獻上的時候也必須是聖潔的。保羅說，這是上帝所喜悅的，也是理所當然的。我今天要稍微說明第二節，因為這是我們如何將身體獻上在日常生活上的實踐。
12：2提出兩點很重要的生活綱領，一個不要，一個要﹕不要效法這個世界 (Conform to the World) ，只要心意更新而變化 (Be Renewed and Transformed by the Word)。這裏強調只有兩條路﹕效法世界，或是效法神的旨意。基督教的信仰裏，整本聖經一再的告訴我們，只有兩條路﹕詩篇第一篇告訴我們 （兩種人），耶穌的登山寶訓也告訴我們（窄路與寬路）。我們要走世界的路，還是上帝的路？ 對一個基督徒來說，我們每天的生活都受這兩個力量的影響。這是無法逃避的事實。這就是為什麼修道院要蓋在深山遠離塵世，他們用這種方式來逃避世俗的影響。但聖經並沒有教導我們這麼作。那麼什麼是決定我們能夠背向世界，面向神那邊移動的因素？詩篇第一篇告訴我們兩個因素﹕喜愛上帝的話，晝夜思想。我們上次背誦的詩篇119篇105節，大家記得嗎？上帝的話是我腳前的燈，路上的光。我們的心意更新所產生的特質就是喜愛神的話。我們生活在這個花花世界，每天必須接觸多少神的話以外的話？我們在學校讀書，我們在公司上班，與人交談，看電視，電影，雜誌，幾乎每天大部分的時間都暴露在世界各樣思想的影響。我們剛才在以西結書所講的那些宿命論，責任移轉，歸罪自身以外的人事物等等，都是世界認為對的想法與作法。這些每天所接觸的東西，很多都是上帝要對我們說﹕「你們以後不可再說這種話。」神給我們唯一能夠抵擋對付這些思想的方法就是祂自己的話。詩篇119篇還有一句很寶貴的話﹕「我將你的話藏在心裏，免得我得罪你。」我們需要更多神的話語來充滿我們的心。奇妙的是，我們有越多神的話，聖靈在我們身上的工作就越明顯。聖靈藉著神的話不斷的在我們身上作更新的工作。
其次，除了心中充滿神的話，詩篇說，還要晝夜思想。就是要去明白這些話的意思，從而知道神的心意，叫我們不誤用神的話，讓這些話真正成為我們生活上的幫助。也許有人會問，這樣的要求，晝夜思想聖經，太不實際了罷，怎麼可能整天想，不要工作了嗎？你作牧師也許可以，但是我們要上班阿。That is true. 我們不必把晝夜解釋成每時每刻，或許比較適當的說法是，一致性，或習慣性。讓我們問自己，當你的頭腦有機會自由思想任何事的時候，你的意念轉到那個方向？（譬如），你會開始思想神的話嗎？還是你想那個人對你不好，你想如何報復？還是你開始想一些不乾淨的事？還是你覺得自己很可憐，越想越傷心？我們每一個人，呼吸除外，每天除了睡覺以外一直不停的在作的事是什麼？就是在想事情。你們知道在挪亞洪水來之前，聖經如何描述當時的人嗎？聖經說，耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。我們當然沒有到這種程度啦。我們無法不想，但我們可以選擇決定要想的方向和內容。
今天我們所面對的是一個與神為敵的世界。這個力量非常的大。今天在很多的大學裏是不讓你講耶穌的。我昨天看一篇文章學了一個新名詞，post-secular，連世俗都不斷在變。假如基督徒不努力尋求被神的話語影響，我們只能受世俗的影響。
最後，又有人會問，我怎麼知道我已經明白神的話？Good Question! 讀聖經和讀書是一樣的，一份耕耘，一份收獲。耶穌說，你們尋找就必尋見，求就必得著，叩門就必給你們開門。什麼時候知道你已經真正明白神的話？讓我們再回到詩篇119﹕18，「求你開我的眼睛，讓我看出你話語的奇妙。」首先，你發現它的奧妙。然後34-35說，「求你賜我悟性，我便遵守你的律法，且要一心遵守。求你叫我遵行你的命令，因為這是我所喜樂的。」讀了神的話以後有這樣的驚奇，這樣的喜樂，並且立志照著這些話去行的人就是真正明白上帝話語的人了。
但願，在這個感恩的季節裏，當我們在數算上帝恩典的時候，我們不要僅僅在口裏說感謝。我們的感謝不是對空氣，或是對不知名的東西（塑膠）感謝；我們的感謝是對那創造我們，喂養我們，甚至自己捨身拯救我們的上帝，我們的主耶穌基督。在你口裏感謝以後，你當獻什麼作為感謝祭呢？好不好讓我們一起再唸一遍羅馬書12﹕1-2。
