苦難與平安（鍾馬田） 許信靖閱讀筆記
「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們，我所賜的不像世人所賜的。你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。」 --- 約翰福音14﹕27
「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」 --- 約翰16﹕33
苦難是什麼？包括那些？個人的層次，社會的層次，國家的層次？
當你遇到苦難時，你會作什麼？
1. 禱告 2. 思想苦難的原因 3. 尋找幫助 4.不知手措 5. 其他
如果你的答案是1 的話，你如何禱告？你的問題有得到解決嗎？
如果答案是2的話，你通常會找到原因嗎？
如果答案是3的話，誰最能幫你？
如果答案是4的話，為什麼你會這樣呢？
基督徒應該如何面對苦難？
你的心裏有長久不變的平安嗎？為什麼人會不平安？
你可以將平安的意思用言語表達出來嗎？
耶穌說，我留下平安給我們，我所賜的平安不是世界能給的平安。這是什麼意思？如何不同？有什麼不同？
人應如何來到上帝的面前
「我願男人無忿怒，無爭論，舉起聖潔的手，隨處禱告。」（提前2﹕8）
你是否在危難時才會想到上帝，並向祂禱告呢？
你可能從來沒有想過禱告的本質？好像只要不斷的禱告就可以解決一切的問題，卻從來不去注意禱告的先決條件。如此禱告的結果常常帶來失望，懷疑，甚至埋怨上帝，怨恨上帝，以致完全失去信心。問題到底出在那裏？
1. 我們把禱告當作一種機械式的方法， 用來製造自己想要的結果。我們以為只要懇切求，上帝就必須回應。
2. 我們忽略人應如何接近上帝的問題。我們有沒有這個權利？我們完全不去思想上帝是誰？祂跟我們的差異？
3. 我們把上帝當作僕役，只有在需要時才呼喚他，呼之即來，揮之則去。
如果拿聖經人物的禱告和我們的禱告作比較，你有發現什麼不同的地方？我們的禱告通常只是為自己的需要禱告，換句話說，就是一種自私的禱告。
我們常常自以為，上帝應該這樣那樣，祂會照我所想的去作，卻從不去思考上帝的本性，無窮的智慧，並祂主權性的旨意。
我們常常想學聖經人物的禱告，或教會歷史中名人的禱告。我們只看到他們禱告蒙上帝垂聽，卻往往忽略他們背後的條件，認識上帝的程度，忽略他們和我們在生活及思想本質上的差異。對他們來說，禱告是否有結果不是主要的考量，重要的是上帝是否得到應有的榮耀。我們更忽略他們操練禱告的努力及過程。
另一個問題是，很多傳道人喜歡用活生生，實際的例子向人展示上帝的真實。他們一直尋找這類的例子，為了見證禱告的功效。這些都是自然現象，無可厚非。問題在於，他們常常不仔細察驗，這些例子是否真是上帝的旨意。他們以為只要禱告所求的應驗了，就是出於上帝。
通常如果能夠找出問題發生的原因，百分之五十的問題就得到解決了。真正的問題在於我們沒有認真的面對自己。
一旦知道如何禱告，也明白禱告的意義，其實很多問題都有答案了。我是什麼人？我作了什麼事？在禱告之前，這些問題比我用什麼詞句禱告，想得到什麼結果更重要。
提摩太前書2﹕8 說﹕「我願意(男)人，無憤怒，無爭論，舉起聖潔的手，隨處禱告。」
這節聖經，教導我們一些禱告的必要條件。
1. 舉起聖潔的手。這不是指禱告的姿勢，手要怎麼放，也不是說禱告前要先洗手，而是指聖潔的本質。「人非聖潔，不能見上帝。」如果說任何人在任何時間，任何地方都可以毫無條件的來到上帝面前禱告，這完全與聖經的教訓背道而馳。罪使人無法接近上帝。人只能照上帝所設立的辦法來接近他。在舊約時代，以色列人藉著獻祭贖罪，在新約時代，上帝藉著祂兒子耶穌基督的死與復活，獻上完全的贖罪祭，提供人類一條又新又活的道路，藉著信。我們能夠來到祂的面前。所以，禱告一定要從承認自己的罪開始，並信靠耶穌的寶血洗清了我們的罪，從而真心悔改。悔改不單是外表的憂傷哀痛，而是決心遠離罪惡的事，歸向上帝，過聖潔的生活。請看聖經裏面的一些例子﹕耶利米15﹕1，以西結14﹕14，約珥書2:12-13，約翰福音9﹕31（上帝不聽罪人的聲音）。聖經從來沒有說過，上帝無條件答應人的請求。
2. 無忿怒。這裏講到的不只是對上帝，也是對人，對鄰居。對人的態度，包括外在的行為和內在的動機。禱告時，心裏是否懷著不平，不管對人還是對上帝。上帝說﹕「這些百姓口裏尊敬我，內心卻遠離我。」忿怒包括內心的苦毒，忌妒，惡毒，拒絕赦免人。在這種情形下，我們能夠期待上帝聽我們的禱告嗎？記得登山寶訓裏那個先去與弟兄和好再來獻祭的教訓嗎？（馬太5﹕23-24）
3. 無爭論（或作，無懷疑）。這裏說的爭論，不是指與別人的爭論，而是與自己的爭論，內心的懷疑，懷疑上帝的存在，懷疑上帝的良善。很多時候，我們的禱告不過是踫踫運氣，或者是試驗上帝，死馬當作活馬醫的心態。我們在黑暗中呼喊。一但目的沒有達到，就開始抱怨，宣告禱告無效，然後下結論說﹕上帝不存在。
禱告不是一個試驗上帝的方法，使我們能夠相信；不，禱告是信心的表現與信心的行動。信不只是相信上帝的存在，更是因認識祂而全心依靠，並且順服祂的旨意。如果你的禱告是為了發現禱告是否有效，真正說來，那是對上帝的侮辱。這種禱告會有什麼結果則不言可喻。
讓我們記著這三個原則來學習禱告的功課。這樣當危機來到時，我們可以像保羅所說﹕「我知道所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。」（提後1:12）我們得到的回應也許不是內心所期待的，但我們將會明白，上帝所賜的一定是對我們的靈魂最有益的。不論如何，我們應學習重視上帝的榮耀勝於自己願望的實現。
節譯自 ”Why does God allow War” by Martyn Lloyd Jones
如何面對沒有預料到的事
「耶和華的使者不再向瑪挪亞和他的妻顯現。瑪挪亞才知道他是耶和華的使者。瑪挪亞對他的妻說，我們必要死，因為看見了上帝。他的妻卻對他說，耶和華若要殺我們，必不從我們手裏收納燔祭和素祭，並不將這一切事指示我們，今日也不將這些話告訴我們。」 士師記13:21-23
這個故事看似簡單，卻讓我們看到兩個人對一件突發的事情，所發出截然不同的反應。「危機（crisis）」這個字的希臘字根是krinosis ，是「判斷（judgement）」的意思。所以，當一個人面臨危機的時候，也就是一個人接受考驗的時候。在這個故事裏，我們看到聖經裏一個不太為人所知卻突出的女性。
平常的時候，我們的處事為人都會照著固有的標準和規律去做，也常常給人不錯的印象。其實這種表像，不止欺騙了別人，也欺騙了自己。也因此，在平常，我們很少會去認識自己。但如果平常沒有真正認識自己，當危機或考驗來臨時，你本性的馬腳便會展露無遺。
一個人在患難時的所為，才顯出他真實的所是。所謂，患難見真情。同樣，在危難之時，也是測量一個人信心的本質與真偽的時候。事實上，在這個故事裏，我們不只看到參孫的母親偉大與堅強的個性，更值得注意的是，她的信心表現在她對信仰的洞見，對上帝的了解與認識。這種信心來自她對恩典的認識，這是信仰真正的價值。這樣的信心使她的丈夫在面臨危機之時相形見拙。
在信仰生活裏，我們對許多教導視為理所當然，從來不去好好的，深入的思索，只當它是日常的奶油與麵包，稀鬆平常。沒事時一切看起來都很好，突然間，危機來了，這些平常所相信的教導好像沒有一點幫助，他的反應和沒有信仰的人並沒有什麼差別。這樣的信仰到底有什麼價值呢？
另一種人，他們把信仰當作純知識性的事，可以輕鬆拿起，也可以隨意放下，有時也思考，也推理，也辯論。他們知道很多宗教上的事，卻從來沒有把它們放進內心深處，成為生活經驗的一部分。照樣，當危機來臨時，這些知識與嗜好都沒有用處，沒有價值。這種情形，不只發生在平信徒的身上，很多有名的傳道人也有這種情形。約翰衛思理在他真正得救之前就是一例。他平常可以對會眾講令人感動的道理，但 一旦自己遇到風暴，卻完全陷入不知手措的地步。
這樣的情形，在基督徒身上屢見不鮮，甚至失去對上帝的信心，忘記自己平常嘴巴讚美上帝的慈愛與信實。有的甚至給自己下一個可怕的結論﹕上帝對我有敵意，上帝對我不公平，上帝不守他的承諾等等，最後是信心的蹦盤，完全背離原有的信仰。
尤有甚之，我們的失敗常常影響到他人。在這個士師記的故事裏，原本丈夫的失敗會影響到依靠他的妻子。所幸，瑪挪亞的妻子是一個有獨立見解的女性。照樣，基督徒的失敗，也會成為非基督徒的絆腳石。
上面說了很多負面的話，現在讓我們來從瑪挪亞的妻子學習一些正面的功課。
1. 瑪挪亞的妻子作了什麼？簡單的說，她能用理智去思想。但我們常常就是在這一步上失敗。是什麼原因呢？原因可能很多，但有兩個是最常見的。第一，我們的宗教信仰，常常過於注重情緒性和感性的一面，卻忽略理性的一面。我們忽視對教義、教理的思考與探討，卻過度注意神蹟奇事，疾病得醫治。教會不斷叫人禱告，禱告，禱告，好像禱告可以解決一切的問題，卻沒有教他們禱告的條件和完整救恩的事。我們提供人一個簡單又容易信的宗教，好像上帝只會不斷的供應，不會有任何的要求。我們太過於注重人的感覺，人的情緒，內在的狀態，以致當外在的問題臨到時，我們不知從何想起，如何去思考。第二，我們常常在踫到問題時，很快的就自暴自棄，不願意去作正面的努力。在這裏，我們看瑪挪亞的妻子卻不是這樣，她沒有被丈夫的驚恐害怕嚇倒。她努力的思想，用合乎邏輯的推理去得到一個合理的結論。事實上，這正是聖經上給我們的原則。
雅各書說，要慢慢的說。控制你的嘴唇，在你深思之前，不要說什麼。盡你所能，朝正面去想，讓上帝公義和祂聖潔的本性在你充滿你的腦中。不要讓敵人（魔鬼）的計謀得逞，就是不論如何，你知道敵人給你的有關上帝的看法一定是錯誤的。然後你要從每個層面去思想，不要局限在某一方面的事實，以致以偏概全。瑪挪亞的錯誤就是只看到一面的事實﹕人見了上帝必定死。他沒有考慮其它的事實，以致得到一個錯誤的結論。我們是否也常常犯同樣的毛病？我們應記得要把問題放在一個較大的框架下來思考。
2. 這個故事告訴我們，瑪挪亞的妻子所得到的結論﹕
a. 上帝做事不可能自相矛盾，或變來變去。他不可能一下子接受人的獻祭，一下子又要將他殺死。我們不可拿上帝和世上的暴君相比，否則我們不可能有平安，對將來也不可能有什麼盼望。我們能夠確定的是，上帝不可能是那樣的上帝。也許表面上的情形好像如此，但那絕對是錯誤的解釋。上帝是永恆的，祂的慈愛與良善永遠長存。暴君沒有創造我，但上帝是照著祂的形像造了我，祂是愛我，甚至願意為我捨己。上帝所定的計劃都是在創世以前就定好了，祂是眾光之父，在祂沒有改變的影子。
b. 上帝從來不會以不公平待人。上帝不可能要我們去作一件事，然後為了那件事來消滅我們。如果真是這樣，那上帝就不公平，故意入人於罪。問題在於我們常常用自己被罪玷污的心智，用錯誤的世界觀扭曲了事情的真相，指非為是；我們被私心蒙蔽了眼睛，毒害了理智。我們不能分辨光暗，以致把事情歸咎於上帝的不公不義。
c. 上帝絕對不會違背自己設立的原則與目的。上帝不可能讓我們知道祂在我們身上的目的，然後又要殺我們。上帝連祂自己的兒子都不吝給了我們，當然不可能不把所有的好處白白的賜給我們。我們可能不很明白為什麼這件事情會發生，但我們必須信賴祂，在無法證明時就相信祂。緊緊抓住上帝的公義，抓住祂在基督裏已經賜給你的恩惠。你要認定這是絕對不變的真理，把你的邏輯建立在這些真理上面，堅定不動搖，堅信事情最終將會真相大白。
節譯自 Why does God allow War By Dr. Martyn Lloyd Jones
上帝奧秘的道路
救主以色列的上帝阿，你實在是自隱的上帝。（以賽亞書45﹕15）
這是一個偉大的宣告。是在上帝啟示了祂的計劃和目的之後，先知以賽亞口中所發出充滿敬拜與誠服的呼喊。上帝奇妙而深奧的作為無法不令人同聲讚嘆。
作為上帝的選民，以色列人正面臨亡國的危機，他們無法了解，為什麼身為上帝的選民，以色列的國勢竟然越來越弱，而他們四圍的敵人卻越來越強大。他們的軍隊不斷的被打敗，財物被奪走，人被擄去，亡國只是時間上的問題。對以色列來說，什麼事都不順遂，而更令人失望的是，他們所敬拜的上帝竟然袖手旁觀，好像一點也不關心他們的處境。他們開始發問，上帝怎麼會是這個樣子，他為什麼容許敵人如此囂張？漸漸的，他們的問題轉變成﹕我們的上帝真的有能力阻止敵人嗎？他們從質疑上帝的慈愛到祂的能力。
然而，上帝啟示先知說，祂終必拯救，要藉著波斯王古列的手拯救他們。以色列人心想，有沒有搞錯？古列是外邦人的王，上帝竟然說要叫外邦的王來救他們。上帝不是說過，要從他們的弟兄中間興起一位救主嗎？難道上帝忘了自己說的話？以色列人的腦子裝了滿頭霧水。
在以賽亞書的這段經文裏，我們看到上帝如何回答他們的疑問。上帝提醒他們祂的本性，能力，知識，目的等等。祂藉著先知責備他們的無知，也讓他們一窺祂的計劃。無怪乎先知的口裏會迸出這句話來﹕「救主以色列的上帝阿，你實在是自隱的上帝。」
同樣的情形不也發生在現今的世代嗎？我們很難將這世界所發生的種種事情與我們所信的上帝連結在一起。為什麼邪惡的事一年比一年增加；為什麼物質主義，無神論，不敬虔的勢力愈來愈強大。人不理會聖經的話，教會的人數不斷減少。道德標準持續下降，罪惡不法的事越來越猖獗。這世界正朝向一個與上帝所期待的相反方向前進，而上帝似乎仍然保持沉默，好像置身度外。這也正是為什麼常常聽到人問﹕為什麼上帝容許這些事情發生，為什麼祂不干預，為什麼祂不復興教會，為什麼祂不消滅那些邪惡的人？。。。。漸漸的，就像三千年前的以色列人，這些問題使人無可避免的產生了更嚴重的疑惑﹕
1. 上帝不關心這世界所發生的事嗎？他要讓這世界自生自滅嗎？這是最自然不過的結論。他們說，上帝就像是一個錶匠，把錶造好，上緊發條之後，就讓這個錶自己去走，走到停為止。或許他們說，上帝從前是關心的，但是現在不再關心，因為祂已經失去耐性，就讓一些事情發生。也有人說，上帝如果愛我們，就不應該讓好人受苦，讓壞人得勢，更不應該讓災難或戰爭臨到我們身上。難道上帝忘記祂的應許？忘了他的恩慈？
2. 上帝有能力干預這些事嗎？還是祂的能力有限？這是以賽亞書45:9所發出的疑問﹕「禍哉，那與造他的主爭論的，他不過是地上瓦片中的一塊瓦片，泥土豈可對塼弄它的說，你作什麼呢？所作的物豈可說，你沒有手呢？」簡單的說就是，受造的對造它的說﹕你無能！同樣，人質疑造他的上帝是否有能力來掌管並控制這個世界，是否會聽人的禱告？他們的結論是，上帝如果是愛的上帝，有能力的上帝，絕對不會坐視不管。唯一合理的答案是，上帝的能力在惡勢力之下，上帝對它們無能為力。
3. 上帝前後不一致嗎？對以色列人來說，上帝要用古列王來拯救他們是一件不可思議的事。上帝從前不是說，救主要出自大衛的後裔嗎？上帝好像在他們的傷口上面灑鹽。上帝竟然想用惡人來作好事，用壞人來榮耀他自己？他們無法理解這樣的事。
對這些問題，我們必須從兩方面來看﹕
1. 這些對上帝的態度，凸顯人的驕傲與自大，不明白人與上帝的關係。我們總以為人能夠知道上帝所作的每一件事；總是把上帝當作和人一樣的水平來質問祂。我們以為，也自信人可以知道什麼是對，什麼是錯。我們認為人的心智無遠弗屆，連上帝的事也都知曉；人的意念與上帝的意念相當。尤有甚者，人可以毫不猶豫的定上帝的罪，指責上帝的不是。當我們無法明白時，就馬上對上帝展開無情的攻擊，質疑上帝的性格，質疑祂的能力。換言之，我們把自己當作審判官，把自己的意念當作標準來審判上帝。人自大到一個地步，就以上帝自居了。我們讀舊約聖經時，常常為以色列人對上帝的態度感到震驚，其實，我們不也常常犯相同的毛病。對這種情形只有一種解釋，就是人對上帝完全無知，也對人本身完全無知。
只有當人有一點點認知所質問的對像，而人在祂面前是何等渺小，就是創造者與受造者的關係，就如同瓦匠與瓦片的關係，我們才有正確思想的可能。你要先問自己，我能夠主宰自己的生命，從出生到死亡嗎？我能掌管自己不受疾病或意外的侵襲嗎？我能知道明天的事嗎？我們被造在時間與空間裏，連給自己增加一寸或一分一秒都不能，然而，人卻想用自己的思念來衡量創造者。這實在是一件瘋狂的舉動。
我們無法改變這種錯誤的態度，除非我開始明白，上帝的意念不是人的意念，上帝的道路不是人的道路；天離地有多遠，照樣，祂的意念高過我們的意念，祂的道路高過我們的道路。所以，有很多事是我們無法了解，無法測度的。你也許不同意這種說法；你說，難道上帝禁止我們理論？是的，我們根本就沒資格與上帝理論，特別是當你把人放在與上帝平等的地位。上帝在天，我們在地；上帝是聖潔的，我們是污穢有罪的人。上帝知道萬事，從起初指明末後的事，而我們因罪的玷污，眼睛被蒙蔽而無知，生命被困在時間裏面。一個不相信上帝的人，怎能明白上帝的作為？只有當人謙卑降服在祂腳前，認識祂聖潔的本性以後，才能稍微領悟祂的意旨。如此，即使在尚未明白時，我們能夠像主耶穌一樣，說﹕「照袮的旨意，不照我的意思。」上帝坐在天上的寶座，祂是創造的主，也是審判的主，祂無須為自己辯護，卻要按公義審判全地，祂的國度無窮無盡。
愚蠢的人阿，停止與祂爭辯吧，要謙卑向祂鞠躬敬拜，匡正你的態度。這樣，你或者會開始明白祂的作為。
2. 在這種對上帝的態度上，凸顯出人的無知。上帝並沒有因人的罪放棄他們，祂甚至從天上下來，與我們講理，向我們解釋。只有永恆的愛才可能如此對待祂所造卻背叛祂的人，展現如此的寬宏。從以色列人的故事，上帝讓人看到自己的無知，特別表現在三方面：
（a）他們質問上帝的能力。
注意聽上帝怎麼回答﹕「我造地又造人在地上，我親手鋪張諸天，天上的萬象也是我所命定的（賽45﹕12）。」祂是創造的上帝，說成就成，命立就立。這樣的上帝沒有能力嗎？讀了舊約所記載的事蹟，你不驚訝嗎？你懷疑祂掌管人類的能力嗎？世間的列國不過像水桶裏的一滴水，在祂的眼裏算得什麼？這些論述，你可以在歷史書上得到印證。以色列人被擄去巴比倫，對他們來說，回去故鄉是件不可能的事，但他們回去了。這不是他們自己作的，乃是上帝的大能。然而，你又問，「惡者的勢力不是更大嗎？」對此，上帝的回答是﹕「我造光又造暗，我施平安又降災禍，造作這一切的是我耶和華。」（賽45﹕7）聖經告訴我們，罪惡與撒旦絕不能超過上帝或在上帝的控制之外，上帝只是暫時容許它們，卻限制它們的行動，最後更必消滅它們。但是，你又問﹕「那上帝為什麼容許他們的存在？」上帝的回答是這樣﹕「你這個人哪，你是誰，竟敢向上帝強嘴呢？受造之物豈能對造他的說，你為什麼這樣造我呢？」（羅9﹕20）有一件事我們知道，就是當死亡、罪惡在走到盡頭時，它們雖傾全力抵擋我們的主耶穌基督，就被祂從死裏復活的大能徹底打敗了。在上帝沒有難成的事，他是全能神，他的能力無窮無盡。
（b） 他們質疑上帝的慈愛。
上帝真的愛我們，關心我們嗎？既然祂是全能，如果祂愛我們，為什麼還讓災難發生呢？
讓我們來看上帝自己怎麼說﹕「我憑公義興起古列，又要修直他一切道路，他必建造我的城，釋放我被擄的民，不是為工價，也不是為賞賜，這是萬軍之耶和華說的。」以色列人以為上帝不再眷顧他們，其實，為使自己的目的得以成就，祂沒有停止工作。上帝沒有忘記祂的百姓，因在他們身上有一極榮耀的目的。不論以色列人如何背叛祂，如何犯罪，上帝仍然要為他們預備一個拯救。難怪以賽亞如此的呼喊﹕「救主以色列的上帝阿，你實在是自隱的上帝。」以賽亞知道，上帝仍然是以色列的上帝，正如從前帶領他們出埃及，過紅海，經過曠野，征服敵人，現在仍會救他們脫離眼前一切的風浪。今天，我們藉著耶穌基督信靠上帝，我們悔改接受祂的救恩，我向你保證，不管什麼事發生在你身上，不管這些事何等堅難困苦，雖然你不能明白，但祂仍舊是你的上帝，祂仍然愛你，關心你，祂的應許仍然存在﹕「絕不離開，也不離棄你們。」
（c）他們最大的無知在於對上帝道路的認識。
上帝的道路非同我們的道路。上帝所作的好像和我們的期待有極大的落差，祂好像忘了我們的存在。上帝讓祂的百姓在埃及苦等四百年，在巴比倫苦待七十年，在先知瑪拉基之後，上帝有四百年的時間無聲無息，沒有任何啟示。但「及至時候滿足，上帝就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要將律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」上帝沒有停止工作，在祂看來，千年如一日。祂照自己的時間、方法獨行奇事。這些事早在創世以前就預備好了，是完全、完美的計劃，只會成功，不可能失敗。你去讀過去的歷史，看看先知的話如何應驗，然後，你去讀先知對將來之事的預言，你將為自己的憂慮汗顏，為自己的質疑感到啞然失笑。你會像以賽亞說﹕「救主以色列的上帝阿，你實在是自隱的上帝。」
你還有什麼可說的？還能說什麼？保羅在羅馬書11﹕33-36說﹕「深哉上帝豐富的智慧和知識，他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋，誰知道主的心，誰作過他的謀士呢？誰是先給了他，使他後來償還呢？因為萬有都是本於他，依靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠，阿門。」讓我們呼應他說﹕「阿門，阿門。」
節譯自Why does God allow War by Martyn Lloyd Jones
為什麼上帝容許戰爭？
「你們中間的爭戰鬥毆是從那裏來的呢？不是從你們百體中，戰鬥之私慾來的嗎？」雅各書4﹕1
在思想宗教對戰爭的看法時，有一種人認為，戰爭完全是人的罪（自私）所引起的，是人類自身的問題，無須扯到上帝。他們關心的是，戰爭發生的原因，及對人類的影響，認為宗教應該作的是倡導公義，致力維護世界長久的和平。
另有人則 認為，戰爭與上帝有直接的關係。他們的興趣不在於戰爭對人的影響，而在於上帝所扮演的角色。他們並不關係戰爭的起因，也不談人的責任，他們只想知道，上帝為什麼容許戰爭的發生？因為他們對上帝的信心，全部仰賴於這問題的答案。
我們有興趣的是第二種人的態度。本文所要處理的是，相信上帝和上帝容許戰爭，兩者之間如何得到協調。我們可以把這一種人再分成三類﹕
1. 第一類人認為，戰爭的存在正足以證明（聖經裡的）上帝並不存在，即使有，也不是如聖經所標榜的慈愛與憐憫，因為一位善良慈愛的上帝，如果又是全能的話，怎麼會容許人類自相殘殺？但這種論述已經是站在錯誤的假設上面。我們如何跟不相信上帝的人討論上帝的行動呢？只有和相信上帝的人談這個題目才有意義，至少他們的疑惑是誠實的。
2. 第二類人屬於虔誠的基督徒。從某方面來說，他們有個人得救的經驗，並熱心實踐宗教的生活，喜歡靈修讀經。然而他們對神學教義不感興趣，認為不重要，甚至有害。他們關起門來，把上帝與世界的事物隔開，因此很少去思想世界的問題。在平安之時沒有問題，一旦戰爭臨到，強迫他必須思考這方面的事，就踫到困難。耶穌基督救恩的事他明白，但為什麼上帝容許戰爭呢？
3. 第三類人是模糊認識上帝的人。他們只看重上帝愛的屬性，將上帝的愛從其它的屬性分離出來。這樣，他們對上帝的愛只是表面膚淺的認識，用人的想法來理解。在平時，他們喜歡強調上帝赦罪的愛，無條件的赦免，好像上帝的公義和聖潔並不存在。他們認為既然上帝是愛，不應該懲罰人。這一類人也無法理解為什麼上帝會容許殘酷的戰爭，這與他們所想像的上帝是不相容的。
後面兩類人是我們要交通的對像。我們不可能在短短的一篇文章裏，完全討論清楚，只能看聖經如何教導。問題是，聖裏並沒有直接論述這個題目﹕為什麼上帝容許戰爭？我們所選的這節經文只能說是最接近的，至少它提到戰爭的原因。但它也只是從人的角度來探討。所以在研究這節經文時，不能把它概括成聖經對戰爭一般性的教導。
首先，我們從反面來思想這個問題。所謂反面是相對於聖經正面的教導。我要先指出，會有這樣的抱怨 --為什麼上帝容許戰爭 --是因為某些錯誤的假設。我要指出兩個﹕
1. 不從聖經尋求答案。他們以對上帝錯誤的觀念為前提，用自己的哲學頭腦去思想。事實上，一個肯讀聖經，並且相信聖經的人，不會對戰爭有如此的疑惑，而戰爭的發生也不會影響他的信仰，因為他知道沒有任何一處聖經說，上帝不會讓戰爭發生。相反的，聖經說，當末世越近的時候，「你們要聽見打仗和打仗的風聲。。因為這些事是必須有的。。民要攻打民，國要攻打國。」（馬太24﹕6-7）啟示錄也充滿同樣的預言。
有人認為，藉著福音的廣傳，基督徒多起來，世界自然會變得越來越和平。然而長久以來，這樣的說法廣受歡迎與接受，不管在教內或教外，但這種說法完全違背聖經的教導。他們說只要抓住這個目標，藉著教育與福音的燻陶，有一天，戰爭就會消失，人們可以享受永久的和平。他們認為，如果人人都認清戰爭可怕的事實，盡力避免戰爭的發生，那麼上帝也會全力配合。這種論述傳播得非常廣泛。很多人，不管有沒有經過大腦的思考，都接受這種說法。對這種看法的回應，我們只能說，這完全是人的憑空想像，上帝從來沒有應許人這樣的世界（除了將來的新天新地）。聖經的世界觀其實是全然的悲觀，但是一個明白上帝話語的人，並不會為此擔憂，因為他認識上帝對世界的目的和應許。所以， -為什麼上帝容許戰爭，我們頭一個回應是，上帝有應許過要避免戰爭，或禁止戰爭的發生嗎？
2. 為什麼你期望上帝禁止戰爭？為什麼上帝應該禁止戰爭的發生？我想最簡單的答案是，人們期待和平，覺得他們有權過和平的日子。這個回答馬上引出另一個問題﹕我們有享受和平的權力嗎？我們可否想過，和平真正的目的，價值和功能？為什麼你期待和平？
讓我舉兩處聖經，看看聖經如何看待和平的目的和功能。使徒行傳9﹕31說，「那時猶太，加利利，撒瑪利亞，各處的教會都得平安，被建立，凡事敬畏主，蒙聖靈得安慰，人數就增多了。」這裏描述教會經過一段逼迫與不安的時期之後的情形。我們期待和平的目的是否也是為了有同樣的成長？提摩太前書2﹕1-2也說類似的話，「我勸你們一樣為萬人懇求，禱告，代求，祝謝，為君王和一切在位的也該如此，使我們可以敬虔端正，平安無事的度日。」如果只是想避免戰爭的恐怖和所帶來的痛苦，這樣的期待顯然不夠。真正對和平的期待應該是建立在期待一個讓我們能過敬虔，聖潔的生活的機會，有足夠的時間，建造堅固的信心。
人類生存最大的目的是服事並榮耀上帝。這是我們期待和平的目的嗎？是我們禱告，祈求和平的動機嗎？我們的動機常常是自私的，只想逃避戰爭的後果，不希望眼前舒適的生活被破壞。那是怎樣的生活呢？一言以蔽之，就是在和平的祝福之下，離棄上帝，盡情追逐物質與犯罪的生活。如果和平是為了讓人繼續過污辱上帝聖名的生活，我們有什麼資格要求和平呢？
其次，從正面的角度來看，上帝容許戰爭是事實。但為什麼祂容許戰爭？
1) 什麼是聖經的戰爭觀？戰爭本身不是罪，而是罪的產物，或者說，戰爭是罪的一種表現。聖經告訴我們，戰爭的根本原因是人的私慾，為了得到不屬於自己，或自己得不到的東西。私慾不止表現在個人的層面，也在國家群體的層面。它是偷竊，強盜，忌妒，驕傲，怨恨，不忠，離婚等等各種罪行的根源，導致人與人之間的紛爭，國與國的戰爭。聖經並不特別把戰爭從其他的罪分離出來，好像是一件獨立的事。戰爭不過是罪的一種表現罷了。也許有人要辯說，戰爭奪去人的生命。不錯，生命是尊貴的，上帝禁止我們為了私慾報仇殺人，但對上帝而言，人的靈魂更重於肉體。上帝不在乎生命的長短，祂在乎的是人與祂的關係，是否過榮耀祂的生活。我們卻重視肉體生命的長短，過於生命的品質。罪通常帶來患難，悲傷，羞恥，不管是靜悄悄的來，還是像戰爭轟轟烈烈的發生。我們通常只注意後者，其實本質都是一樣。我們要求上帝禁止或避免戰爭，其實是要求上帝禁止一種罪的行為，這是人自私的要求，只希望避免令人難以承受的結果，並不關心上帝的聖潔，或是人的罪。如果真正關心戰爭，我們應該祈求上帝禁止所有罪的行為。
但是，若真有人如此祈求，必然又引起一些人的抗議，抗議上帝不應干涉人的自由。然後，他們運用這個自由，再度面對戰爭的威脅，就陷在矛盾的狀態。所以，上帝在祂永恆無限的智慧裏，決定不禁止罪的存在，也不禁止罪所帶來可怕的後果，包括戰爭在內。
2) 但是，聖經有更進一步的教導。
· 聖經很清楚的告訴我們，上帝容許戰爭，為了讓人承擔罪的審判與處罰。這與種什麼收什麼的法則一致。處罰是上帝在人犯罪時所定下的旨意。創世記說﹕地必因你（亞當）的緣故受咒詛。有人要問，那為什麼要牽連無辜的人？答案是﹕誰是無辜的？我們每個人不單要承擔個人的罪所帶來的後果，也要承擔整體人類的罪。上帝的福音拯救了我個人，但不表示我不再是人類整體的一員。我們與所有的人分享陽光和雨水，也一樣暴露在各種疾病的可能侵襲之下，同樣不能免于戰爭的威脅與所帶來的苦難。
· 上帝容許戰爭，為了讓人更清楚認識罪的嚴重性。和平之時，我們常常忽視罪的問題，對人性抱持過分樂觀的看法，以為人可以靠自己的力量，不必靠上帝，就能夠進到完美的地步。因此，人拒絕上帝的福音，拒絕上帝所預備的救恩。上帝只好藉著災難強迫他們思考而回頭。
· 上帝容許戰爭，為了叫人歸向他。正像浪子故事裏的浪子，在用盡一切所有的以後，才想到家裡還有一位父親在等他，我們不也一樣，常常在遭遇極大麻煩時才想到上帝。舊約裏常常出現這樣的話﹕「在他們遇到麻煩或患難時，他們就求告上帝。」
當我思想人的本性和生命時，令我感到震憾的，不是為什麼上帝容許戰爭，而是祂的寬容與忍耐。為什麼上帝不讓這個世界在他們自己的罪中滅亡？也許這才是我們應該問的。上帝定了罪與撒旦權勢的界限，使我們有機會存活，有機會悔改，接受祂兒子耶穌基督的救恩。我們的問題應該是，我們是否有從戰爭得到真正的教訓？
節譯自Why does God allow War by Martyn Lloyd Jones
上帝為什麼容許戰爭？ 主日學大綱
參考經文﹕雅各書4﹕1，馬太24﹕6-7，使徒行傳9﹕31，提摩太前書2﹕1-2
戰爭的發生與上帝有關係嗎？
如果戰爭與上帝有關，你屬於那一類？
1 戰爭的存在，證明上帝不存在
2 戰爭的存在，證明上帝不是愛
3 不知道，沒有想過
反向思考兩個問題﹕
1 上帝有應許過，他要避免或禁止戰爭的發生嗎？
2 為什麼你認為上帝應該禁止戰爭？
3 你認為和平的目的在那裏？
正面思考聖經的戰爭觀﹕
1 戰爭的根源是什麼？為什麼會有戰爭？
2 你想上帝容許戰爭的理由何在？
a. 審判與處罰
b. 叫人知罪
c. 使人歸回
終極的答案
我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按他旨意被召的人。（羅馬書8﹕28）
這句強而有力的經節是保羅寫給正在面對逼迫與苦難的基督徒。在羅馬書之前的章節裏，保羅已經詳細說明福音的果子如何產生在信徒身上。在聖靈的幫助下，信徒能夠勝過罪在肉身上面的攻擊，並且給了他們車各位兒子的保證，與耶穌基督同為後嗣。然後，他突然在8:18說，「我想現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」為什麼保羅這麼說？一定是保羅預料有人會問，既然我們是上帝的兒女，為什麼還有這麼多的逼迫災禍臨到身上，難道上帝有什麼特別的意思嗎？這些事情真的會過去嗎？對羅馬教會受逼迫的信徒，這實在是很難理解的事。
保羅這句話實在太偉大了，充滿虔誠敬拜的靈。保羅自己並非沒有體驗過苦難，事實上，他所遭遇的逼迫，坐監，刀光之災是常有的事，所以他能夠了解他們所受的苦楚。這節聖經是新約對信徒安慰鼓勵的典範，我們必須嚴肅的來思想它的意義。
首先，我們要認識新約聖經教導「安慰與鼓勵」的兩大原則。
第一是神學性的原則 - 明白真理。對許多人來說，這很難想像，為什麼安慰人要牽扯到神學呢？神學這東西在平安無事時或許可以當作興趣想一想，但在急難之時有用嗎？急難時最需要的不就是安慰的言語嗎？不就是作一些能讓人忘記煩惱，刺激快感的事嗎？但羅馬書的這一段經文卻是聖經裏面最最具神學性的論述，所有的用詞都是神學性的字眼，例如：預知，預定，稱義，得榮耀，揀選等等。對堅持「宗教必須靠行善得救」的人來說，這都是令人憎惡的名詞。到底保羅在這裏要表達什麼意思？
1. 聖經從未把「幸福」當作獨立的東西來處理，而是其他事情所產生的結果。幸福是真是假決定於產生幸福這件事的本質。在新約聖經裏，真正的幸福和喜樂，是建立在與上帝有真實的關係上面，那是上帝藉著祂的兒子耶穌基督所賜的義所帶來的結果。我們常常會在喜樂與絕望，高潮與低潮之間起起伏伏，原因就在於我們對幸福的定義是錯誤的。
2. 保羅在這裏不是要安慰他們，而是教導他們基督徒的秘訣。這樣，他們以後踫到問題時能夠效法他而勝過苦難，在任何情況都能夠派上用場。他要他們知道，基督徒的幸福不是人為產生的，會隨環境而改變。不，基督徒的幸福是一個人領受真理，並且詳細思考之後的產物，與他的情緒無關，與是否很規律的上教堂無關，也與牧師講道的好壞無關。它是一個努力尋求真理之人所結的果子。不是建立在真理上面的幸福，都是假性的幸福，注定要帶來失望。教會最主要的工作是教導信徒聖經的真理和正確的教義，而不是單作安慰的工作。
第二個原則是基督徒的生命觀。如果沒有正確屬靈的生命觀，那也注定要帶來失望。保羅說，基督徒是與基督同為後嗣的人，這是「已然未然」的生命觀。這是什麼意思？聖經用初熟的果子（已然）與最後完全的收成（未然）做比喻。雖然已是後嗣，卻未完全承繼，還在等待，盼望那將顯現的榮耀；已有兒子的名分，卻在等候身體的得贖；雖然還未得到完全的產業，卻已經看見，也知道這是必然的結局，因為有聖靈的內住為憑據。這確據已經足夠讓他們引頸盼望，並且耐心等待。也因為這樣的信念，保羅可以堅定的說﹕「我想現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」雖然，活在當下，但基督徒更是為將來而活的人。這也是為什麼保羅在歌羅西書說﹕「你們要常常思念上面的事，不要思念地上的事。」在以弗所書說，「知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀。」這樣的言詞與觀念也同樣出現在彼得書信和希伯來書裏面。聖經裏面的模範信徒，他們都看自己在這世上如同客旅，是奔走天路的人。他們的眼光向前看，走在向著上帝和永恆的道路之上，這是聖經的生命觀。離開這樣的生命觀就無安慰可言。特別在新約裏面，聖經所關心的是人靈魂的歸屬，屬靈的福氣，與上帝的關係，超過今生肉體的事，物質上的福氣，和人際間的關係。所以即使遭遇最壞的境遇，基督徒仍然能夠勇敢的說﹕「上帝若幫助我們，誰能抵擋我們呢？」（羅8 :31）「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（林後4﹕17-18）
這種「彼世的生命觀」與現代人「此世的生命觀」是完全對立的。人把注意力和盼望放在世上的東西，所得到的是失望，甚至絕望，然後，他們就責怪上帝。如果有人對他說，這是因為錯誤的生命觀所帶來的結果，他就反擊說，那種彼世的生命觀，不過是逃避主義，故意忽略現實的問題。對如此錯誤的控訴，我們必須用歷史事實來回應。看看舊約裏的亞伯拉罕，摩西，大衛；還有新約的保羅等，都是持定彼世生命觀的人，難道他們就因此逃避現實的問題與責任嗎？沒有。一個持定彼世生命觀的人絕不等於對世事莫不關心。也許他對世界的看法比較悲觀，但他也致力於使世界變得比較能夠被忍受的努力。
我們是否像關心身體那樣的關心自己的靈魂呢？當思想戰爭這類的問題時，是否也該想想靈魂所面對的爭戰呢？難道我們不應該憂傷自己與上帝的關係，超過人與人，國與國之間的關係嗎？如果沒有聖經的生命觀，我們不單要常常失望，更無法指望從它的教訓得到安慰與激勵。
讓我們來看這句偉大的宣言獨特的教訓。
1. 這是全面性的應許﹕「萬事」互相效力。讓我們先從反面來了解它的意義。我們很清楚，上帝從來沒有應許基督徒在世上會一直過著平順的生活。主耶穌曾對祂的門徒說，「在這世上有苦難。」基督徒的生命觀是實際的，不會逃避苦難，也不會看輕苦難的嚴重性。對遇到苦難的朋友，我們常常安慰他說，事情並沒有想像中的嚴重。事情的嚴重性或許真的被誇大了，但如果我們把嚴重的事輕看了，那也同樣不誠實。聖經的作法不一樣，它要我們看清事情的真相，誠實的面對它，而不是把問題簡化，大事化小，小事化無。
另一方面，聖經不是要我們咬緊牙根，勉強面對難題。很多人把信心和勇氣混為一談，把基督徒描繪成不論遇到什麼困難，仍然抬頭挺胸的人。作為一種美德，勇敢是高貴的情操；不嘮叨，不抱怨，不屈服。但勇敢本身和基督教的教義無關。保羅並不單單教導人在任何事上要勇敢堅持，他的重點在於先認識上帝及其所作的事，包括「已經作的，正在作的，將來還要作的」，而不是人自己要先作什麼（天助自助者）。他不是要自己設定一個咬緊牙根的決心，而是把自己的心設定在上面（天上）的事。如果保羅只是要我們靠自己的勇氣來維持，這節經文充其量只是一個抽象的告白，只是人拒絕放棄的態度，即使事情真的沒有希望，這是盲目的信心。但基督徒乃是靠著活潑的信心得救，藉著活潑的盼望生活，因為那是來自天上的信心與盼望。
同樣，基督徒所講的信息也不是模糊的說，上帝愛我們，所以任何事情到最後總會有美好的結局。這種說法其實是逃避問題，不願誠實面對，只是試著忘記問題，在問題和上帝的愛之間像鐘擺搖來搖去，並沒有把兩者真正連結在一起，這不是真正解決問題的方法。福音卻不是這樣。保羅這句話其實應該翻譯成﹕「上帝使萬事都互相效力，叫愛他的人得益處。」苦難或逼迫都不能被忽視，它們也非沒有因由，但上帝要藉著它們，使用它們，引導它們來使愛祂的人得益處。所以，「相信上帝」與「苦難」之間並沒有無法和諧的對立。「我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按他旨意被召的人。」在遭遇苦難時，這是上帝給我們的答案。
2. 其次，我們看到的是，應許對象的局限性。我們曉得萬事都互相效力，叫「愛上帝的人」得益處，就是「按他旨意被召的人」。這應許並非對所有的人，而是針對得救的人，就是在基督的救恩裏，進入與上帝的約有關的人。對不信基督的人，這個應許是無效的。前面說過，幸福，得安慰等等，不是人直接追求得到的，而是因相信上帝的兒子，領受救恩的結果。它們只賜給愛上帝的人。請注意，這裏所說的「愛」，不是言語上的表達，或是情緒上的感覺，而是行為上的，就是願意順服上帝的旨意，樂意服事祂，榮耀祂，在凡事上討祂的喜悅，只因祂是上帝。他們知道，萬事互相效力，雖然遇到困難，也不知道原因，總不停止愛上帝。我們從一個人所發的問題，可以看出他的屬靈光景。一個真正重要的問題是「我愛上帝嗎？」如果跟上帝的關係不對，人總不能明白祂的道路，也站在祂恩典應許的門外。應許總帶著條件，在質疑上帝之前，我們最好先審查自己是否符合這些條件。
3. 第三，應許運作的機制？保羅說，「我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按他旨意被召的人。」基督徒是知道這件事的人。如何知道呢？我們可以從教義性的和實踐性兩方面來明白。
就教義面來說，答案就在這句話的最後一段，「就是按他旨意被召的人」，一直到本章結束。我們「知道萬事互相效力，叫愛上帝的人得益處」，是因為他們相信並依靠上帝和祂的作為。得救是上帝的恩典，請看這些話﹕「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子；預先所定下的人又召他們來，所召來的人，又稱他們為義，所稱為義的人，又叫他們得榮耀。」（29-30）這些都不是偶發的事，而是上帝所「預定」的，從起初到末後的事。對人來說，這些事也許是一件一件的發生，但對上帝來說，它們是已完成而全備的事。所以保羅接著說，「既是這樣，還有什麼說的呢？上帝若幫助我們，誰能抵擋我們呢？」（31）然後他又證明說﹕「上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們嗎？」（32）上帝不可能讓任何東西擋在我們與祂的旨意之間。祂既然已經藉著祂的兒子拯救了我們，任何事情，無論多麼艱苦，多麼殘酷，都必須互相效力達成共同的目標。上帝將罪所帶來最殘酷而絕望的行動（十字架）轉成我們的救恩，那麼，所有與之比較起來，因人的罪所引起微不足道的苦難，不也同樣會被轉成榮耀的結果嗎？如果我們相信，我們是在上帝旨意裏的人，知道上帝愛我們，我們也愛祂，那麼我們就確信，「上帝使萬事都互相效力，叫愛祂的人得益處。」
其次，就實踐面來說，感謝上帝，聖經和教會歷史中給我們許多的見證。這些人的見證都來自他們對上帝，對救恩的體驗。從這些如雲的見證，我們看到所有臨到基督徒身上的苦難，逼迫，試煉，如何互相效力，叫上帝的兒女得益處？
A. 喚醒 很多時候，我們不知不覺被環境影響，以致越來越遠離上帝，轉而依賴物質和人的建議；我們的興趣越來越世俗化。苦難的發生要喚醒我們沉睡的心靈，再次看清身處的危機，從錯誤的道路上醒悟過來。這樣的功能常常不是在順境時可以達到的。
B. 提醒 苦難的發生提醒基督徒世界的本質。平時，我們把自己安置在世界裏，以為這是我們永遠的居所，忘記那將要顯現的榮耀。任何苦難的發生正是在提醒我們原是客旅，是奔走天路的人，應多思想上面的事。
C. 顯明 危機的發生讓我們看見自己的軟弱與無助。在平順之時，我們總以為自己很好，也按時禱告感謝；我們相信自己的屬靈生活完美無暇。但往往試煉來臨時，我們軟弱的一面就暴露出來。正如保羅所說﹕「我們本不曉得當怎樣禱告。」（8:26）
D. 驅使 危機的發生也驅使我們更尋求上帝，從而更依靠祂。這是上帝給基督徒的機會，先知何西阿說﹕「他們在急難的時候必切切尋求我。」（5﹕15）
E. 學習 沒有任何事比苦難更能讓我們真正體會上帝的愛。在順境時，我們常常對上帝關起門，不要祂來管生活上的事。只有當危機來臨時，我們才會認真思想並體會聖靈的幫助。保羅說：「聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。」（8:26）
詩篇119:71說，「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」保羅呼應這句話說，「祂對我說，我的能力夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全，所以我更喜歡誇自己得軟弱，好叫基督的能力護庇我。我為基督的緣故就以軟弱，凌辱，急難，逼迫，困苦為可喜樂的，因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」（林後12:9-10）我們有同樣的體驗嗎？如果是，你就可以說﹕「我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按他旨意被召的人。」
節譯自Why does God allow War by Martyn Lloyd Jones
