中庸 講記板書【第十三章】-2/1

(漢語.河洛話.台語)解說

經文:【子曰:「道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。」】-027 經文解說：孔子說:「中庸的大道在吾人的身心之中，是不會遠離人的。假使有人標榜修為中庸的大道，卻反身向外，反而使大道與人遠離，那麼就不可以稱為道了。」

六祖壇經：菩提只向心覓，何勞向外求玄;聽說依此修行，天堂只在目前。

傳心法要：唯心是佛，但是衆生著相外求，使佛覓佛終不能得。

修眞錄：今人修道，不向自身覓，反向身外求。東奔西走，忙碌奔波，亦到山間尋寶，亦到廟裡求神託佛以為道，終不能得。當知離身無眞道，故《中庸》云:「道也者不可須臾離也，可離非道也。」    解說：當今的人在修道，根本不向自己的身體裡面去找，反過來向我們身體的外面求道。今天向東明天往西，這樣忙碌地奔波。有的人到山中要找寶，也有人到廟裡去求神託佛，說這個就是道，結果都沒辦法得到。你要知道，離開我們的身體，就没有眞正的道。所以《中庸》第一章:「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」接下來才講這句話:「道也者不可須臾離也。」你要知道，道一會兒的時間都不能離開，假使離開我們的身體，就没有道了。這是《修眞錄》所說的，所以我們道德會的一位前輩王善人，才有一句話說:

王鳳儀善人：好佛的人，聽說哪廟修的好，就往哪廟去找佛。南去朝海，北去拜山，朝叩首、晚念經，求佛度他往生西方，去見我佛。人都不知顧名思義〔注〕，不知我佛就是我自己，偏向外求，越求越遠。所以古人說:「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」

〔注〕辭彙：顧名思義，看見了名稱想到他的意義。     解說：顧名思義，就是看到一句話，你就要想到這句話眞正的意義是什麼。

經文:【「《詩》云:〕『 伐柯伐柯，其則不遠。』執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。」】-028     經文解說：「《詩經》〈豳風·伐柯〉說:『砍伐一段樹木的枝幹來做斧頭的柄，新斧頭柄的樣式並不在遠處，就是在手上的舊斧頭柄呀。』拿著舊有斧頭柄的樣式，去斫取新的斧頭柄，鈄著眼睛察看比較新柄和舊柄，有時候還會覺得距離頗遠。所以君子從事政治的工作，是以自身修養的道理來治理人民，使人能改正，如自己一樣就可以。」所以子思解釋這句話說:「手拿著舊斧頭柄，去取新的斧頭柄。睨而視之，眼睛閉一隻，斜視舊柄看見它是否有平整。再看斧頭柄，新的斧頭柄要像舊的柄一樣，不能差太遠。所以君子要治理世間人，要用自己所行的道去教別人，就可以讓別人改正像我們這樣去修養。」這就是如果要做一個傳道的人，就好像舊斧頭柄。你今天要去度化世間人，世間人就好像新的斧頭柄。你的斧頭柄如果亂七八糟，新的斧頭柄也亂七八糟，因為做得跟你一樣啊!可惜世間人自己在修後天有形有相的人行先天無相的道。所以子思引這句話，就是比喻行中庸心法的人，要將自己身上本來的道理(舊的斧頭柄)，去教導別人(新的斧頭柄)，讓別人能夠改正，像自己一樣。這樣就可以像《詩》所說的:「其則不遠。」以身作則，離開我就不遠了。這就是說，自己沒辦法做的事情，不用勉強去教別人做!你自己做不到，你要怎麼去教別人做?這就是身教重於言教，言教比不上身教的道理。

佛治身經：己得身心教，後不難教他，若欲教餘者，先須教自己。

優婆塞戒經：先自除惡，後教人除，若自不除欲教他除，無有是理。是故，先應自施自持戒，知足勤行精進然後化人。

馬太福音：為甚看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢?你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說，容我去掉你眼中的刺呢?先去掉自己眼中的梁木，然後纔能去掉你弟兄眼中的刺。

《大學》傳九章朱熹注：有善於己，然後可以責人之善。無惡於己，然後可以正人之惡。    解說：我們自己有善，然後你才有資格去叫別人行善。你自己没做惡，然後你才有資格去糾正別人的惡。這是《大學》裡面朱熹夫子的解釋。

經文:【「忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。」】-029    經文解說：「忠恕違道不遠」，就是解釋成離，離開的離。要怎麼解釋?一個人你如果能夠做到忠恕，那麼離開中庸這個道就不遠了。大家加在我身上的事情，如果我不要、不接受的話，我就不要將這些事情加在別人身上。忠恕就是說別人加在我身上的事，我感覺不舒服，那麼我完全不要去做這些事給別人。「忠恕」和「寬恕」的恕義意不同。忠恕不是寛恕。

辭海：違 : 一.離也;二.背也，行事而違背之;三.避也;四.邪惡也。

朱熹夫子：盡己之謂忠，推己之謂恕。     解說：盡己就是修養自己，修養自己就是叫做「忠」;將我們的道理再推給別人，叫做「恕」。盡己就是度自己，推己就是度別人。

程子：忠者人道，恕者天理。     解說：什麼叫做忠?忠就是人道啊!就是修養自己。恕，就是天理，天理就是度化衆生啊!

呂純陽祖師：忠者，中心也;恕者，如心也。所謂中心者，不偏之心也;所謂如心者，不動之心也。     解說：忠是什麼?忠就是中心，照字拆開。恕，就是如心，一個如一個心。我們現在所說的中心是什麼?就是心没偏的心，所謂如心，就是不動的心。所以佛家才說:「如如不動。」

皇侃先生：忠謂中心也，恕謂度己度人也。     解說：忠，就是中心，我們的心没偏;恕，就是以度量自己的心來度量別人。所以對於忠恕，朱熹夫子說:「盡己之謂忠」，就是修養自己的意思，也是度己的意思。又說:「推己謂之恕」，就是度人的意思。所以「忠恕離道不遠」下面才接著說:「施諸己而不願，亦勿施於人。」

尸子〔注〕：恕者，以身為度者也。己所不欲，毋加諸人。     解說：《尸子》說:恕，就是用我們的身體去度別人，自己所不要的，你就不要加在別人的身上，己所不欲毋加諸人。和孔子說的:「己所不欲勿施於人」意思一樣。

〔注〕辭海：尸子，戰國楚人，名佼。秦相商鞅師之，謀事畫策，立法理民，佼未嘗不與。鞅被刑，逃入蜀，著書二十篇。    解說：尸子，是戰國時代楚國的人。周朝在武王登基的時候叫做西周，後來帝都遷到東邊叫做東周，到東周之後國家就漸漸衰微，就進入春秋時代。孔子就是春秋時代的人，孔子死後，各國互相侵占就叫做戰國時代。戰國時代是孔子死後的事情，尸子是戰國楚國的人，名字叫做佼。秦國的宰相商鞅拜他為師，尸子就是商鞅的師父。尸子對商鞅計謀的事情、策劃的事情、設立法律統領百姓的事情都有參與。對於商鞅的要求從來没有一次推辭的，全都教給他。後來商鞅犯罪被捉去處刑，尸子怕受連累，就跑到蜀國的地方，著書二十篇，這本書叫做《尸子》。

管子：非其所欲，勿施於人，仁。 解說：自己若不要的東西，你不要推給別人，這才是仁道。

《大學》第十章：所惡於上，毋以使下;所惡於下，毋以事上;所惡於前，毋於先後;所惡於後，毋以從前。

《論語》公冶長第五：子貢曰:「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」子曰:「賜也!非爾所及也。」

呂純陽祖師：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人」者，恕道也。蓋子貢嘗〔注一〕得孔子之教〔注二〕而發此言，以明其所志也。恕者，行仁之方也，能恕則仁矣。而孔子嘗言:「賜不受命而貨殖焉〔注三〕。」子貢旣志於貨殖，欲行恕道，不亦難乎?故孔子告之曰:「賜也!非爾所及也。」    解說：《論語》公冶長第五篇：呂祖的解釋:「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人這句話」這是恕道。因為子貢過去曾聽到孔子的教導:「己所不欲勿施於人」，所以才發出這句話。因為「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人」這跟「己所不欲，勿施於人」意思一樣啊!子貢說這句話的目的是說:「老師這樣說，我也做得到!」但是恕是行仁的方法，你能夠達到恕的道，你就能夠行仁。孔子曾有一句話說:「子貢没辦法率性而行。」這個命，不是不聽他的話。我們說:「天命之謂性，率性之謂道」這個道理，因為子貢没辦法率性而行，只是努力做生意。子貢旣然他的心志要做生意、賺錢，要行恕道就很困難了。所以孔子才會跟他說:「賜啊!這不是你能做得到的!」為什麼說不是他做得到?眞的如果要做生意，要行恕道是不可能的，怎樣都不可能。

〔注一〕辭海：嘗，曾經也。    〔注二〕《論語》衛靈公第十五：子貢曰:「有一言而可以終身行之乎?」子曰:「其恕乎!己所不欲勿施於人。」

〔注三〕《論語》先進第十一子曰：「回也，其庶乎!屢空;賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。」

呂純陽祖師：「回也其庶乎，屢空。」庶，近也，言近聖道也。屢，每也。空，空相也。言顏回聞道，每能悟眞空體相也。「賜不受命，而貨殖焉者」，命謂天命。《中庸》首語云:「天命之謂性，率性之謂道。」言子貢不能率性而行，而執於貨財生殖也。「億則屢中」者，億，億度也。言子貢雖不虛心如顏回，而每料事亦多中也。子貢之貨殖非俗人之豐財，但貨殖之心未忘而已。貨殖不妨子貢之賢，是子貢善用財富以助孔子之道也。

呂純陽祖師：忠恕。忠者，中心也;恕者，如心也。中心者，不偏心，則所謂人心也。如心者，不動心，則所謂天心也。何謂人心?何謂天心?行慈〔注一〕者，人心也。行悲〔注二〕者，天心也。能忍者，人心也。能辱者，天心也。度己為之忠，度人為之恕。度己度人，則佛家所言自行化他〔注三〕。故若能如此者，則離道不遠。違，離也。己所不欲，亦必人所不欲。譬如禍者己之所不欲，勿施於人，是人道也。己之所欲，亦必人所欲。譬如福者己之所欲，加施於人，是天道也。此二合之為一，是名忠恕，行忠恕則離道不遠。故曰：「忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。」    解說：呂純陽祖師的全文:忠恕:忠字，若拆開來就是「中心」;恕字，若拆開就是「如心」。中心就是無偏的心，就是所謂的人心。如心，就是不動的心，等於天的心。什麼叫做人心?怎樣又叫天心?你如果行慈，施樂給衆生，這就叫人心。行悲，能夠拔眾生的苦，這個叫做天心。你如果能夠忍，這就是人心;你如果能夠辱，這就是天心。度自己就是忠，度別人就是恕，度己度人，等於佛家所說的:「自行化他。」假使你能夠這樣做，這樣就離開道不遠了。這個違，就是離。自己所不愛的，別人一定也不愛。譬如說「禍」，自己是絕對不要的，大家也都不要禍端。那麼，我們自己不要禍端，你也不能拿禍端給別人，這就是人道。自己所愛的，一定也為外人所愛。譬如說「福」大家都愛，我們假使將「福」施給別人，這就是天道。「忠」和「恕」兩個若合起來，就是「人道」和「天道」合起來，合成一個，這就是「忠恕」。行忠恕，就離開道不遠，所以才說「忠恕違道遠，施諸己而不願，亦勿施於人。」這一篇你要注意一句話:「自己所不愛的，不要加給別人;自己如果愛的，再加給別人。」我曾經講完這完句之後，有個人當場問我:「老師!這樣我不服!」我問:「怎麼不服?」「你說我們自己愛的做給別人，別人也會愛。這不一定!」「怎麼不一定?」「譬如說，我很愛喝酒，對方不愛喝酒。我就愛喝，他也一定要喝酒!對方就覺得苦死了!這怎麼對呢?所以，不一定你自己愛的，對方就愛!」他這樣回答。這就是學道的人頭腦轉不過來的地方!就像慧能六祖快要死的時候，徒弟們問師父:「我出去傳道，要怎麼傳道?」你如果了解「三十六對法，萬法皆通」，就不會這樣問了。怎樣叫做三十六對法?這就像是子貢說的:「聞一知二。」聽一句話，就要知道兩句，說天就要知地、說前就知道後、說父親就知道母親。像說「子不教父之過」，難道母親就没有過失了嗎?不是没有過失，《三字經》只能說三字而已，總不能說:「子不教，父母之過」?這樣就不是三字經啦!說父，就要知母了。這個道理你要知道!假使說神就要知道鬼;說道就要知道魔。這個道理就是一個相對的東西。

〔注一〕佛光大辭典：慈，慈愛衆生並給與快樂稱為慈。    解說：慈是什麼?就是慈愛衆生，能夠讓對方快樂這個叫做慈。

〔注二〕佛光大辭典：悲，同感其苦，憐憫衆生，並拔除其苦，稱為悲。佛陀之悲，乃是以衆生苦為己苦之同心同感狀態，故稱「同體大悲」。又其悲心廣大無盡，故稱「無蓋大悲」。無有更廣更大，更上於此悲者。    解說：悲，就是和對方同樣感受那個苦。譬如這回的大地震，我們看到電視，看到他們的苦，我們心裡也難過，這就叫做同感其苦。憐憫眾生，可憐著這些眾生，能夠幫他拔除這個苦，這個就叫做「悲」。(慈，就是「與樂」;悲，就是「拔苦」。)佛祖的悲，就是以眾生的苦當做自己的苦·······與衆生同樣的心、同樣的感覺·····這種的狀態，所以佛祖又稱作「同體大悲」。又他的悲心廣大、無盡，所以才稱做「無蓋大悲」。没有更廣、沒有更大、更上這個悲。没辦法更上這個悲，叫做「無蓋大悲」。

〔注三〕佛光大辭典：自行化他，是自行與化他之並稱。指自己修行正法，並以該正法教化他人，又作自利利他。    解說：自行化他，就是「自行」和「化他」兩樣合起來說的。指自己修行正法，並且從正法來教別人讓他明白，所以有時候說是自利利他。

《修眞錄》孔子嘗曰：「己所不欲，勿施於人。」吾云:「人之所不欲者，己亦不施於人。」    解說：《修眞錄》是根據呂純陽祖師的說法，祂說:孔子曾說過:「自己所不愛的，我們不要去做給別人。」呂祖師說:「人所不愛的，我們自己同樣也不能給別人。」(吾，指呂祖師。)就像對方不愛喝酒，你不能敬他酒;對方没有抽菸，你可不能拿菸請他。我們所不愛的，不能做給別人;對方不愛的，照樣不能做給別人。這好比是相對的道理，如果没有補充，有些人就生出矛盾。那麼有人會問:「說忠恕就是要度己度人，就像先前說的，首先度自己再度別人。自己做不到的事情，你不能叫別人做。那麼自己修持不圓滿，好比像是壞習慣改不掉，照這樣講，就没有資格來做講師了嗎?」不一定!這有兩種說法:你如果要傳了脱生死的先天道理，你如果要做一個傳道師，你自己一定要收圓。你自己要修好，才有資格去說人。但是假使是後天中乘、下乘的法，你自己没有修，也能夠去度人。所以說我們自己没有修不能去度別人，這是指了脱生死的道理;但假若你要用中乘、下乘的法，自己没有修，照常可以去度別人。

《修眞錄》今人傳道，開口普度收圓。須知普度收圓談何容易，己不能度，焉能度人耶?己心衆生〔注一〕不能收圓，焉能收圓世間衆生?故欲擔當普度收圓工作者，必先收圓己心衆生，後再負起收圓世間衆生。亦云己心眾生不能收圓，是否可擔任傳道者?可，但不得說普度收圓，只言傳道感化而已矣。何謂感化?感動惡人，使之化善也。故感化傳道者，己心衆生不收圓亦可擔任之。一為感化己身，次為感化他人。是故，傳道之人，言必慎之，不得自欺欺人，欺世盗名〔注二〕也。    解說：所以《修真錄》才說:當今的人在傳道，開口就說要「普度收圓」。我們要知道「普度收圓」說得很快，但真的有那麼容易嗎?你自己就没辦法度自己，要如何去度別人?你自己心中的衆生就還沒有收圓，要如何去收圓世間衆生?所以，你如果想要擔當普度收圓工作，首先一定要來收圓自己心中這些衆生，然後再收圓世間的衆生。但有人問:「自己心中的衆生若没有收圓，是否能夠來擔任傳道的工作?可以!行的!但你不能夠說要「普度收圓」，只能說是「傳道感化」而已。怎樣叫做感化?就是要感動惡人讓他能夠化做善人。所以要感化傳道的人，卽使自己心中的眾生没有收圓，也可以擔任講師。第一就是感化自己，邊講邊改、邊講邊改，接著再感化別人。為了這樣子，我們傳道的人說話一定要很謹慎，不能自己欺騙自己又欺騙別人，而來欺世盜名。

〔注一〕六祖壇經：心中衆生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妬心、惡毒心，如是等心，盡是衆生。各須自性自度，是名「眞度」。    解說：為何說心中的衆生?心裡衆生是什麼啊?我們心裡的眾生，就是所謂的邪迷心····迷迷惘惘，不知道理;誑妄心····眼光高說大話;不善良的心;嫉妒的心;惡毒的心。這些心，全都是你心裡的衆生。各人需要自己見本性，自己去度化自己，這才是眞正的度。度是度自己，你自己就没辦法度啊!要怎麼去度他人?就是「己不能度，焉能度他人」這句話。

〔注二〕最新增訂本辭海：欺世盜名，謂用欺騙手法，妄得虛名。    解說：欺世盜名是什麼?就是用欺騙的手法，來得到不實在的名。好比雖然你名聲響叮噹，但你是用欺騙得來的，並不是眞正實力得來的名。

呂純陽祖師：收圓普度度阿誰?可笑世人迷又痴;自性衆生不化度，精神費盡枉奔馳。    解說：你今日要修圓普度，到底是要度誰?很好笑的是世間的人旣迷又痴。自己心裡的衆生都無辦法度，在外頭這樣費盡心力、費盡精神，都是枉費你的兩隻脚白走的。這是沒效果的，一點功德都没有!

經文:【「君子之道四，丘未能一焉:」】-030     經文解說：這句「君子之道四，丘未能一焉」，丘就是孔子自稱。整句話說孔子感嘆:「君子的道有四項，我一項都做不到。」君子的道有四項，孔子說他連一項都做不到。

呂純陽祖師：丘，音某，不得直讀丘本音，後世以尊聖人名諱，〔注一〕，闕筆作「丘〔注二〕」    解說：呂祖說:丘，音某，不能直接讀丘這個本音。後世的人，為了尊重聖人的名諱，所以把他的名字減一個筆畫，寫成這個字…丘。所以此後唸歷史也好，讀經也好，有孔子的名字出來，那個字絕對不能讀作丘，要唸作某。

〔注一〕辭海：名諱，生曰「名」，死曰「諱」。二字分用義別，並同猶言名字。    解說：名諱，人若還活在世間叫做名，死後，叫做諱。二字若分開來用意思就不同，一個是生、一個是死;但是二字若合起來用，像是「名諱」二字合起來用，就等於名字。

〔注二〕辭海：丘，孔子名，闕筆作丘。    解說：丘這字，我們不能讀作丘，要讀做某。因為「丘」是孔子的名字，所以後來的人將丘字少一筆以示尊敬，少寫一筆就是…丘。

辭海：丘，丘。《十駕齋養新錄》引孔齊《至正直記》云:「丘字，聖人諱也，子孫讀經史，凡云孔丘者，則讀作某，丘字以朱筆圈之。」    解說：丘字和這「丘」字，兩字是通用。所以《十駕齋養新錄》引孔齊《至正直記》裡說:聖人的名字，子孫讀經史假使有孔丘這兩字，丘字不敢讀作丘，都要讀作成某，丘字用朱砂.筆…..紅筆來畫個圈。」這樣是表示尊重。像一般說:「我是某某人。」某，就是代表我的意思。

經文:【「所求乎子以事父，未能也;」】-031    經文解說：孔子說:「第一重要的事，就是希望做兒子的人孝順父母，將孝道來教導人行孝。但是我對於這個孝道做不到。」孔子說他做不到孝道，這樣說起來孔子難道是不孝嗎?這不是說孔子不孝，因為孔子的父親早死。所以他就没辦法盡到他做兒子的孝道，因此而自責。

《史記》孔子世家：丘生而叔梁紇死。    解說：孔子出生，父親就死了。(丘，就是孔子;叔梁紇，是孔子父親的名字。孔子的父親叫做叔梁紇。)

孔子傳：孔子年三歲而父亡。    解說：孔子三歲的時候，他父親就死了。由此可見，叔梁紇死時，孔子才兩三歲而已，要如何去孝順父親?但是當今世間人都怪父母早死，没有扶養他長大，没有留遺產給他。孔子他不是，他自己自責，自責說:「啊!我父親這樣早死，我無法盡到孝道!」而且孔子是天下第一孝子。

新序：孔子在州里〔注一〕，篤行孝道。居於闕黨〔注二〕，闕黨之子弟畋漁，分有親者多，孝以化之也。是以七十二子，自遠方至，服從其德。    解說：《新序》說:孔子在他們鄉内很誠心在行孝道，當時雖然他父親死了，但是他對母親很孝順。住在孔子故鄉裡的一些年輕人，打獵抓魚後，若要分漁獵所得到的收穫時，家裡有父母的人分比較多，家裡没有父母的人，分比較少。(子弟，就是年輕人;畋，就是打獵;漁，就是抓魚。)因為有父母的人，要養父親、養母親，所以分比較多。這就是孔子的孝，感化了鄉内的人。因此，孔子的七十二個大弟子，都在很遠的地方，甘願服從他的德行。(「七十二子」，孔門有七十二賢，就是孔子的大弟子。)這樣說明，我們就知道孔子的孝道如何了。

〔注一〕辭海：州里，猶言鄉里。    解說：這個「州里」，不是以前台北州、新竹州那個州。這個州里等於鄉里，好比說:「我們鄉内的人。」

〔注二〕辭海：闕黨，孔子所居卽闕里〔註〕也。 〔註〕辭海：闕里，地名，在山東省曲阜縣城中，孔子故里也。    解說：闕里，就是一個地方名，在山東省曲阜縣城中，是孔子的故鄉。關黨，就是孔子所住的地方，就是闕里。

經文:【「所求乎臣以事君，未能也;」】-032    經文解說：「第二，我所希望做臣的人，要盡忠國家來教導所有的弟子，但是對於國家的盡忠，我也做不到!」有人會問:「為什麼孔子教導人盡忠，自己卻没辦法做得到?」因為孔子出生在魯國，魯定公的時候，他當到宰相，只有施政三個月而已，魯國整個治理得很好。齊國的國君聽到風聲，怕魯國強盛起來，所以進了美女八十人來巴結魯國的奸臣，並迷惑魯國的國君。當時孔子一直要魯定公改革，遠離酒色，結果那些奸臣一直慫恿，慫恿到後來，魯定公就不讓孔子當官了。不讓他當官之後，孔子就離開了魯國。假若是一般人就會說:「那是一個昏君，我没有辦法對他盡忠!」他不是!他是責備自己，責備說:「啊!我教人家要盡忠，但是盡忠我没做到!」是這樣子自責的!

《史記》孔子世家：孔子由大司寇行攝相事，與聞國政三月，塗不拾遺，四方之客至乎邑者皆如歸。齊人聞而懼，於是選齊國中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康樂，文馬三十駟遺魯君。陳女樂於魯城南高門外，季恒子微服往觀再三，乃語魯君。往觀終日，怠於政事······卒受齊女樂，三日不聽政，孔子卒行。    解說：孔子由大司寇來做宰相的政事，(大司寇，如果是現在就是法務部長。)負責國家的政事，只有三個月而已，地上的遺失物没有人敢撿，生意人不敢偷斤兩，整個國家的風俗都改變。四方的客人來到了魯國，大家感覺像回到自己的家一樣，很温暖。(四方，就是外國的人。)齊國的人聽到這些話就怕了，齊國的人想:「現在糟了!魯國若強盛起來，齊國剛好在鄰邊!」當時齊國的國王就選了齊國最美的女子八十人，穿著很美的衣服來跳舞唱歌。(「皆衣文衣」，兩個「衣」不能讀同音，第一個「衣」字讀作「衣一、」，就是穿的意思。)又有一百二十匹優秀的駿馬，要送給魯國的國王。(「文馬」就是很優秀的馬。一駟，四匹馬叫一駟，三十駟就是一百二十匹馬。)但是齊國不敢直接送魯王。所以在魯國城南邊高門外設一個康樂臺，叫女子在那裡唱歌跳舞。魯國的大奸臣季恒子……也是國家裡面的權力者，穿百姓的衣服去看唱歌跳舞的演出。看了心情大好，回來跟魯國國王說:「那些女子實在很美，很會跳舞、歌又好聽…...」季恒子邀魯王一起去看康樂演出，從天亮到夜晚，終日看不膩。連政治都懶惰，不想處理政事了。我們中間省略一些細節，跳到最後……魯國的國王看到女子美麗，又會跳舞唱歌，還有一百二十匹的馬也很漂亮。就這樣領受了齊國的女樂，連續三日都没上朝處理國政。孔子諫正他而已，他就不高興，孔子就這樣走了。没有辦法!人家不採用他!這就是孔子所說的:「用之則行，舍之則藏。」你要我，我就來做;你不要我，我就走啊!對這個問題如果是普通一般的人，他會怪罪什麼?怪罪國王無道!怪罪奸臣霸權!不是他不忠!但是孔子他自責說:「我今日教學要盡忠，很慚愧我做不到!」引這段文的目的，是要說明孔子不是不忠，而是魯國無法接納他的建議，所以逼不得已才去周游列國。

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