瑤池金母普度收圓定慧解脫真經 講記板書-17
(漢語.河洛話.台語)解說
【經文116】:「目不視色」。 經文解說:「視而不見」,是指無意中看見。但是若故意去看,再說當做沒看到,這樣就歪曲聖人的道理。自己無意中看見,自己心不動,這才能說是「視而不見」。若是故意跑去看,之後才說視而不見,這根本就是強詞奪理的話。
般若波羅蜜多心經:「無眼界」。
道德經:「視之不見」。
大學:「視而不見」。
論語:「非禮勿視」。
修真錄:『「目不視色」者,「眼根」不受「色塵」所坌污也。「色塵」不坌污於眼,則不生「眼識」,「眼識」不生則「眼根」清淨,「眼根」清淨則「眼賊」不侵,「眼賊」既不侵則不騷擾身心,身心得大定而生智慧,智慧既生,「解脫」有何難哉?其二也。』 解說:母經說:「目不視色」這句話,就是說眼根不要被色塵所污染骯髒。色塵若不會污染眼睛,就不會生出眼識。眼識若不生,眼根就清淨。眼根若清淨,眼賊就不會侵入,眼賊既然不會侵入,那麼就不會騷擾到身與心。身心若得到大定,智慧就生出來了。智慧既然生出來了,想要解脫有何困難呢?這就是六賊當中的第二種。所以世間人,眼賊是很厲害的。看到了一個東西,心中就會起欲念。看到了一個女子長得很美麗,心中欲念就會產生。可以說:「我們的眼賊是最難治的」。
【經文117】:「身不觸污」。
般若波羅蜜多心經:「無身界」。
論語:「非禮勿動」。
修真錄:『「身不觸污」者,「身根」不受「觸塵」所坌污也。「觸塵」不坌污於身,則不生「身識」,「身識」不生則「身根」清淨,「身根」清淨則「身賊」不侵,「身賊」既不侵則不騷擾身心,身心得大定而智慧生,智慧既生,「解脫」有何難哉?其三也。』 解說:現在母經說:「身不觸污」意思是說,身根不會接觸俗塵的汙染,就不會生出身識,身根自然清淨,身的賊就不會侵入,那麼就不會騷擾著身和心,身心有辦法得到大定,自然而然智慧就會生出來,解脫有什麼困難呢?這就是六賊當中的第三賊。現在說的六賊,不是說在外的,都是說在內的。因為六根染上了六塵,才生出六識,若是六根讓六識汙染了,自然就會生出六賊。這就是學道之人,首要研究的「轉境」。
辭海(魯男子條):『魯有男子,獨處ㄧ室,夜暴風雨,鄰室壞,有{嫠婦}(注)趨而託焉。男子閉戶不納,婦自牖言曰:「子何不若柳下惠?」男子曰:「柳下惠則可,吾固不可,吾將以吾不可,而學柳下惠之可。」見詩小雅巷伯傳。』
(注)辭海:『「嫠」,寡婦也。「嫠婦」,謂婦之無夫者。』
【經文118】:「意不著物」。
般若波羅蜜多心經:「無意識界」。
道德經:「{搏}(注)之不得」。
(注)辭海:『「搏」,音博,捕執也 』。
修真錄:『「搏」,捕取也,「搏之不得」者,無所住心也。』
修真錄:『「意不著物」者,「意根」不受「法塵」所坌污也。「法塵」不坌污於意,則不生「意識」。「意識」不生則「意根」清淨。「意根」清淨則「意賊」不侵。「意賊」既不侵則不騷擾身心。身心得大定而智慧生,智慧既生,「解脫」有何難哉?其四也。』 解說:母經說:「意不著物」這句話,是指自己的意根不受到法塵的汙染,那麼就不會生出意識,意根自然就清淨,意賊就不會侵入,就不會騷擾自己的身和心,身心若得到了大定,智慧自然就生出來,智慧若生出來,自己想要解脫又有何困難呢?這就是六賊當中的第四賊「意賊」。學道,最困難的是什麼?就是意根的清淨。意根無法清淨?最大的原因就是自己的眼睛和耳朵,眼根看到,耳根聽到,而產生意賊。算來就是六賊當中的賊王,而眼賊與耳賊,就是意賊的幫凶。若沒有眼睛和耳朵的話,意根不會動。最快與意接觸的就是眼睛和耳朵,聽到一句話,看到一件事情,它隨時會回報給「意根」知道。若有辦法將賊王意賊給靜下來,將它毀滅,讓它清淨,賊王若淨,自己的智慧自然就生出來了。所以自古以來就有ㄧ句話這麼說「鍊三昧真火」。若想要鍊三昧真火,就要從自己的眼睛和耳朵以及意,這三項下手。
修真錄(鍊三昧真火):『常聞道中,有人鍊「三昧真火」,當知六根不淨,真火何處生。何為「三昧真火」耶?曾聞吾師( 呂純陽祖師)云:「視之不見為ㄧ昧,聽之不聞為ㄧ昧,搏之不得為一昧,合之三昧真火生」。道本無形象,視之不可見者,人之可見者色相,不可見者道也。故可見者後天,不可見者先天,然道無形象,肉眼不可見,若能內觀其心,心無其心,外觀其形,形無其形,內外皆空,其道則見矣。道本無聲,寂無影響,聽之不聞,雖不可聞,人能得性命之真聞,無聞而聞,可以聞之於三界。無聽而聽,可以聽之於十方也。大道無體,莫可執持,若使可以心執者,皆是有形有象之物,邪魔寒暑本無象,因心執持,無形而有形,即有形象,豈能入禪定境界。人能視之不見,聽之不聞,搏之不得,ㄧ塵不染,三昧合ㄧ而生真火,能禦邪魔,能禦嚴寒。』
【經文119】:「鼻不妄臭」。
修真錄:『「鼻不妄臭」者,「鼻根」不受「香塵」所坌污也。「香塵」不坌污於鼻,則不生「鼻識」,「鼻識」不生則「鼻根」清淨,「鼻根」清淨則「鼻賊」不侵,「鼻賊」既不侵則不騷擾身心,身心得大定而智慧生,智慧既生,「解脫」有何難哉?其五也。』 解說:母經中說:「鼻不妄臭」這句話,是指自己的鼻子不要聞到了東西,心念就動搖。「妄」就是譬喻不好的東西。自己的鼻根,若不要受到香塵所汙染。香塵若沒有受到汙染之後,就不會生鼻識。鼻識若不生出來,鼻根就會清淨。鼻根若清淨,鼻賊就不會侵入,就不會騷擾自己的身和心。身心若有辦法得到大定,智慧就有辦法生出來,解脫又有什麼困難呢?這是六賊之中的第五賊,「鼻賊」。
【經文120】:「口不貪食」。
般若波羅蜜多心經:「無舌界」。
論語:『子曰「飯疏食,飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣」。』
論語:『子曰:「士志於道,而恥惡食者,未足與議也」。』
論語:『子曰:「賢哉!回也,ㄧ簞食,ㄧ瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂,賢哉!回也。」』
論語:「君子食無求{飽}(注)。」
(注)辭海:『「飽」,滿足也。』
論語:「君子謀道,不謀食。」
大學:「食而不知其味。」
修真錄:『「口不貪食」者:「舌根」不受「味塵」所坌污也。「味塵」不坌污於舌,則不生「舌識」,「舌識」不生則「舌根」清淨,「舌根」清淨則「舌賊」不侵,「舌賊」既不侵則不騷擾身心,身心得大定而智慧生,智慧既生,「解脫」有何難哉?其六也。』 解說:母經說:「口不貪食」這句話,就是說ㄧ個人的嘴巴若不貪吃,我們的舌根就不會受到味塵所汙染。味塵若是不會汙染在舌頭上,那麼就不會生出舌識。沒有生出舌識,舌根就會清淨,舌根清淨的話,舌賊就不會來侵入,舌賊不來侵入,它就不會來騷擾著自己的身和心。這樣身心就能得到大定,身心大定後智慧就會生。智慧ㄧ生出來,解脫又有什麼困難呢?這是六賊當中的第六賊,「舌賊」。
【經文121】:「六賊既空,五蘊自明,受想行識,如鏡見形。」 經文解說:六賊已經空了,五蘊自然就會自明,受想行識,有人會問:「五蘊不是五樣嗎?」怎麼只有四樣?剛才說的六賊,就是五蘊當中的「色蘊」。所以現在應該再說四樣就可以了,為了要使大家更明白,所以下文再說「色蘊」。六賊,色蘊已經空了,五蘊自然就會自明,而受想行識,就譬喻鏡子ㄧ樣看見那個形,因為受想行識與六賊所代表的是「色蘊」這五蘊本來是像鏡中的形像,沒有實體。因為鏡子所照的東西,是只有東西在鏡子前所顯現的形影,若把東西移開後就沒有影像的存在。所以現在的人,開口閉口都說要「四大皆空,五蘊皆空」五蘊要怎麼空?五蘊是什麼?要怎麼去空?
佛學大辭典:『「五蘊」:(ㄧ)色蘊,總該五根五鏡等有形之物質。(二)受蘊,對境而承受事物之心作用也。(三)想蘊,對境而想像事物之心作用也。(四)行蘊,其他對境,關於貪瞋等,善惡ㄧ切之心之作用也。(五)識蘊,對境而了別識知事物之心之本體也。』
佛光大辭典:『「五蘊」,「蘊」,乃積聚類別之意,即類聚一切有為法之五種類別。(ㄧ)色蘊,即ㄧ切色法之類聚。(二)受蘊,眼觸等(五根與五塵)所生之諸受。(三)想蘊,眼觸等所生之諸想。(四)行蘊,除色受想識外之ㄧ切有為之法,亦即意志與心之作用。(五)識蘊,即眼識等諸識(眼耳鼻舌身等識)之各類聚。』
大莊嚴經:『「色」如聚{沫)(注ㄧ)。「受」如水{泡}(注二)。「想」如陽燄。「行」如芭蕉。「識」如幻事。可知ㄧ切皆如「鏡中花」,「水中月」,「夢中山河」,虛而不實。』
(注ㄧ)辭海:『「沫」,水泡也。』
(注二)辭海:『「泡」,水上浮{漚}(註)也。』
(註)辭海:『「漚」,水泡也。』
佛光大辭典:『「色蘊」,「色」如聚沫喻,「色」指眾生色身。「沫」即水沫,謂沫因風吹水成聚,虛有相狀,體本不實,以譬眾生色身,亦如聚沫,虛假不實。』
修真錄:『「色蘊」,「色」由四大、六根和合積聚而成身。佛家有「色如聚沫喻」,「色」指人體。「沫」即水泡,因風吹而成沫,虛有相狀,體本不實,且瞬息即滅,以喻眾生四大假合之色身,亦如聚沫虛而不實也。』 解說:「色蘊」,色就是指由四大「地水火風」,以及六根來和合,積聚成自己肉體色身。所以在佛家來說,有一個「色如聚沫」的譬喻。「色」,就是指自己的身體;「沫」就是指水泡。因為水被風吹而生成了沫,是只有虛有的表面相貌而已。但是那水泡的體,本來就不是實在的,而且ㄧ下子就不見了。這是要用來譬喻眾生,四大假合的色身,也是和聚沫一樣,虛而不實。ㄧ個身體只有幾十年的壽命而已,所以是不長久的,身體不可能是不生不滅。ㄧ個人想要「色蘊實相」,那麼自己要怎樣才能讓色蘊皆空呢?
佛光大辭典:『「色蘊實相」,謂「色」是質礙「幻色」。「實」是般若「真空」。即「幻色」而明「真空」,故稱「色蘊實相」。』
佛光大辭典:『「受蘊」,「受」如水泡喻。謂「水」因風動、或因物擊,忽爾成「泡」,須臾即沒,以譬眾生所受苦樂之事,亦如水泡,起滅無常。』
修真錄:『「受蘊」由五根「眼耳鼻舌身」,承受五塵「色聲香味觸」,謂之「受」。而佛家有「受如水泡喻」,水泡須臾即沒。以喻眾生所受「苦樂」事,亦如「水泡」起滅無常也。』
佛光大辭典:『「受蘊實相」,謂「受」是六根「幻受」,「實」是般若「真空」,即「幻受」而明「真空」,故稱「受蘊實相」。』
修真錄:『「想蘊」,謂意識應於「六塵」而起想像作用也。佛家有「想如陽燄喻」,「陽燄」謂春日遠望曠野,日光發燄如水而實非水,渴迷者思飲,終不可得,此以喻眾生,妄想不實,亦如「陽燄」。』 解說:「想蘊」,就是說自己的意識來應對著六塵,而生出的一種思考的作用。佛家有一種「想如陽燄」的譬喻。「陽燄」,就是指春天的太陽在很遠的地方照向曠野,在日照之下,地上的溼氣蒸發而上。遠遠看去,譬喻有水,但是其實並沒有水。所以口渴的人想要喝水,卻終究是得不到水。這就是用來譬喻眾生,所有的妄想都是不實在,就像是陽燄一樣。
楞伽經:『譬喻群鹿,為渴所迫,見春時「燄」而作「水」想,迷亂馳趣,不知非水,水不可得,渴愛因緣,妄起此想。』
佛光大辭典:『「想蘊」,「想」如陽燄喻,「陽燄」指日光,謂遠望曠野,日光發燄,如水溶樣,而實非水,以渴者「想」為水故。以譬眾生,妄想亦如陽燄,本無實體,因念成「想」,皆為虛妄。』
佛光大辭典:『「想蘊實相」,謂「想」是緣思「幻想」,「實」是般若「真空」,即「幻想」而明「真空」,故稱「想蘊實相」。』
修真錄:『「行蘊」,意識思惟塵境,造作善惡諸行之作用。佛家有「行如芭蕉喻」,芭蕉與香蕉形似而實不同。「芭蕉脆,中空而不堅實,喻眾生妄念遷流,造作諸行,亦如芭蕉虛脆而無堅實。」』 解說:「行蘊」,就是人的意識,用來思惟六塵的境界,造作善惡ㄧ切行為的作用,在佛家有句「行如芭蕉」的譬喻。
佛光大辭典:『「行蘊」,「行」如芭蕉喻,「行」即造作之義,謂芭蕉體為危脆之物,無有堅實,以譬眾生,造作諸行,亦如芭蕉之虛脆而無堅實。』
修真錄:『「識蘊」,「識」為了別之義,謂對境分別各事物之意識也。佛家有「識如幻事喻」,謂幻師以幻術力現出種種幻事,如咒土生瓜,符水化魚等,皆幻力所成,本非實有。以喻眾生,識心分別諸法,皆屬妄想。』 解說:「識蘊」,「識」,就是了別的意思。就是說對境要分別著各種事物的意識,佛家有一句「識如幻事」的譬喻。就是說幻師(魔術師),用以魔術的力量,來展現很多的變化。就譬喻是咒土生瓜,像是中國古代殺人種瓜那種方法,或者是用符水要變化成魚等等。這些都是幻力所造成的,本來就不實在。用來譬喻眾生以識心來分別諸法,全都是不實在的。
佛光大辭典:『「識蘊」,「識」如幻事喻。「識」即分別之義,謂如幻巾為馬,幻草木為人,皆由幻覺而成,本無實體。以譬眾生識心分別諸法,皆隨境生滅,亦無有實。』
呂純陽祖師:『何謂「五蘊皆空」?「五蘊」者,色受想行識,人身四大(地水火風)假合,人死皆空,氣息斷「風空」,煖氣消「火空」,血汗散「水空」,皮肉爛「地空」,故:若能了悟四大終將歸空,能看破ㄧ切名利,是名「色蘊空」也。五根對五塵,視而不見,聽而不聞,食而不知其味,嗅而不知其香,觸而不知其覺,是名「受蘊空」也。對境{無心}(注),是名「想蘊空」也。能斷貪瞋等,不行其業,是名「行蘊空」也。能制止六識,不生六賊,是名「識蘊空」也,總之名曰「五蘊皆空」也。』 呂祖師解說:什麼叫作「五蘊皆空」?五蘊,色受想行識等蘊,五蘊。自己的身體有四大:「地水火風」。「地」,身體是硬的東西,叫做「地」。「水」,肉體有血水、汗水、鼻水、口水、尿水,這叫做「水」。「火」,身體有熱氣,身體萬ㄧ火若盛的時候,就會流汗叫熱就生病,這叫做「火」。「風」,身體有風,鼻子、嘴巴呼吸都有風,排氣也有風,這叫做「風」所以自己的身就是「地水火風」,四大來假和合。「風空」,人死之後四大皆空,ㄧ個人氣若斷「風就空」,鼻子、嘴巴不能呼吸,不能排氣都沒有風了,這叫做「風空」。「火空」,ㄧ個人若熱氣消失之後「火就空」,人死整個身體都冷了僵硬,因為火已經空了這叫做「火空」。「水空」,血汗散「水就空」,人的血停止,汗不會流,ㄧ切的水都散去了,這叫做「水空」。我們的皮肉讓它爛去了「地就空」。ㄧ個人氣若斷「風就空」。一個人若熱氣消失之後「火就空」。一個人若血汗散「水就空」。所以若了解,來悟出四大最後都要歸空,若是有辦法來看破ㄧ切名利,這就叫做「色蘊空」。你就要了解看破名利真正的意義,ㄧ個人你名利若會看破,你心就自如,就沒有拘束,來就來去就去,所以我常常說:「來同修,去不留」,這句話的意義在這裡。所以一個人若看破一切名利,就是「色蘊空」了。因為你心已經沒有罣礙了。自己的五根(眼耳鼻舌身)五塵(色聲香味觸)五根來對五塵:你就要當作視而不見、聽而不聞、食而不知其味、嗅而不知其香、觸而不知其覺,名就叫做「受蘊空」。對境無心就是對著ㄧ個事物你妄念不會生出來,「無心」這叫做「想蘊空」。有辦法來斷貪瞋癡,不要去做三惡業,名叫做「行蘊空」。有辦法來制止自己的六識,(六識就是指自己的意念),不要把它生出六賊,名叫做「識蘊空」。這六項都把它包括起來,六識不要生六賊,而且色受想行識,這五個階段都有辦法看空,合起來就是叫做「五蘊皆空」。
(注)佛光大辭典:『真心離妄念,謂之「無心」,非云無心識。傳心法要下曰:「如今但學無心,頓息諸緣,莫生妄想分別,無人無我。-中略-。但除卻如許多種妄想,自性本來清淨,即是修行」。』
呂純陽祖師註解 玉真真人講述瑤池金母普度收圓定慧解脫真經講記板書 正心講堂整理抄寫
連結瑤池金母普度收圓定慧解脫真經:網址
https://youtube.com/playlist?list=PLQP2d9x3sdYZsTcCLbPkATOwJMlzb_Mt8&si=F7-VQ1IhLeNcYsf7
限會員,要發表迴響,請先登入


