中庸 講記板書【第十二章】

(漢語.河洛話.台語)解說

經文:【「君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉 ; 及其至也，雖聖人亦有所不知焉。」】-022    經文解說：現在這篇要怎麼說 ? 君子所行的道，用處很廣，但是本體是非常的隱微。你如果說人道或是後天道，就是平常没受過教育的人也能夠知道内容。(夫婦之愚，等於就是没受過教育的人。)假使你說到至上無極實相的道理，好比先天仙佛的起居生活，或是我們人初來人間的由來等，雖是聖人，都還有不知道的地方。這裡說的聖人，不是指孔子或釋迦的至聖，這裡的聖人指達成聲聞果的聖人。因此，「君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉 ; 及其至也，雖聖人亦有所不知焉」。是因為先天大道没法表達，要用我們的心去領悟而已。

朱熹夫子：費，用之廣也 ; 隱，體之微也。    解說：什麼叫做費 ? 費，就是用途很廣。隱，就是本體非常隱微。

《道德經》第一章：道可道，非常道。名可名，非常名。    解說：這句話就跟剛才《中庸》的這章意思一樣。對主文看呂純陽祖師的解釋。

呂純陽祖師：「道可道」:上字道，指不生不滅之常道 ; 下字道，猶語〔注一〕也。常道惟道眼〔注二〕能見，由頓悟〔注三〕而知，非口所能言，故曰 :「道可道，非常道。」「名可名」:上字名，指不生不滅之常名，則無名之名 ; 下字名，猶稱謂也。常道無名，凡可名者，後天強名之名〔注四〕，時時而易，故曰 :「名可名，非常名也。」    解說：呂純陽祖師這樣解釋 :「道可道」，上面這「道」字，是指不生不減的道 ; 下面這「道」字，是談論的意思。不生不滅的道，只有道眼才能看出來，由頓悟才能知道，不是嘴能夠表達的，所以才說 :「道可道，非常道。」「名可名」，上面這名字，是指不生不減的名，常名就是不滅的名 ; 下面這「名」字，就是稱謂、稱呼。因為不生不滅的道，是没有名的，假使有辦法取的名，是後天勉強取的名，時時都會改變。所以才說 :「名可名，非常名。」《中庸》第十二章 :「君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉 ; 及其至也，雖聖人亦有所不知焉」。這句話和老子的 :「道可道，非常道。名可名，非常名」，意思差不多一樣。

〔注一〕《辭海》道，言也。《孝經》:「非先王之法言不敢道。」《荀子》〈榮辱〉:「君子道其常，小人道其怪。」注 :「語〔註〕也。」    解說：《辭海》說：道就是講話。《孝經》說：「如果不是先王的法言不講。」《荀子》〈榮辱〉篇說「君子講不生不滅的道，小人全部講奇奇怪怪的話。」(常，就是不生不滅。)注解說：「道，就是語。」

〔註〕《辭海》語音御，以言告人也。    解說：「語」字在這裡，不能讀成「語ㄩ✓」，讀成「語ㄩ✓」就變成台語、國語、英語，語言的語。讀成「語ㄩ、」，就是使用話說給人聽，等於就是「談論」。

〔注二〕《修眞錄》道眼者，無事不見無事不知，外觀諸相非相，內觀真空非空。    解說：道眼是什麼 ? 什麼他都看得出來，什麼事情他都知道。在外看所有一切相，根本没辦法不生不滅。(外面的相是有生滅的相，所以才說「諸相非相」。)内看到我們的内心，真空並不是空。(真空非空，就是說雖然你說空，但是這空是容納，並不是空空没有一物。)

〔注三〕《頓悟入道要門論》云何「頓悟」? 頓者，頓除妄念 ; 悟者，悟無所得。    解說：什麼叫做頓悟 ? 頓，就是卽時將妄念拿掉 ; 悟，就是悟無所得。一個人若有所得就是後天，無得才是先天。

〔注四〕《清靜經》大道無名，長養萬物，吾不知其名，強名曰「道」。    解說：大道本來没有名字，不過大道能夠養育萬物。老子說 :「我不知道大道的名字是什麼 ? 總是勉強取一個名字叫做『道』。」

呂純陽祖師：《老子》開經首言：「道可道，非常道，名可名，非常名。」是知常道無名可名，凡可名者，非不生不滅之常道。有名定相，假相論道，是指色談空。《常清靜經》云 :「大道無名，長養萬物。」是《中庸》所謂之 :「費，則用之廣也。」又云 :「吾不知其名，強名曰「道」。是《中庸》所謂之 :「隱，則體之微也。」其費能使下士可知，可曰 :「夫婦之愚，可以與知焉。」其隱須由意會而心悟，非口所能言者也。故曰:「及其至也，雖聖人亦有所不知焉。」言有所不知者，大道無名，故不知從何而說也。惟知者，自知而已矣。     解說：老子在《道德經》的第一句話 :「道可道，非常道，名可名，非常名。」是知道不生不滅的常道，是没有名字可以取的，假使可以取名字，就不是不生不滅永久不變的道。如果有名字就定相，現在藉相再來論道，就是我們所說的「指色談空」，如果不借一個相，道理無法講。在《常清靜經》說 :「大道無名，長養萬物。」大道本來没有名字，不過大道永久都養育著萬物，不休不止。這就是《中庸》所說的 :「費，因為費的作用很廣。」又說 :「我不知道叫做什麼名字，勉強把它取一個名字叫做『道』。」這就是《中庸》所說的 :「隱，就是本體隱微。」若說到費，可以讓下士的人知道，所以說 :「夫婦之愚，可以與知焉。」你如果說一些因果報應，像我們道德會每年到廟口，講一些勸化的話給人聽。你叫一些阿婆、阿公，都不識字的，他也聽得懂。如果說到它的隱，你一定要用我們的意去領會，用我們的心去開悟，不是能夠用嘴巴來講的。所以才說 :「及其至也，雖聖人亦有所不知焉」這句話。現在說有所不知，就是因為大道無名的關係，不知道要怎樣說起，只有知道的人他自己知道在心裡而已。所以呂純陽祖師說這句話是沒有錯的……先天大道隱而不可直說。

《無量義經》善男子，我先於菩提樹下，得成阿耨多羅三藐三菩提。是時以佛眼觀一切諸法，不可直說真理，何也 ? 諸衆生性欲不同也，故以方便〔注〕力，說種種法。是故四十餘年來，未顯真實。    解說：《無量義經》說 :「你們這些善男子 ! 我以前在菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提，觀明星而悟道得到正覺。這時候我用佛眼看到一切的道理，不能直接講真理，没辦法直接講真理。為什麼不能直接講真理 ? 因為衆生的性欲不一樣 : 有的愛賭博、有的愛喝酒、有的愛玩女人、有的為了名、有的為了利，各人的性欲不同。所以我才用著方便的力量，用著半欺騙的方法來說種種法。」(我，是釋迦佛祖說自己，這段話是釋迦佛祖的話。) 有人會說 : 「佛祖騙人没有罪嗎 ?」騙人有兩種，有一種是為了別人好而騙人的。雖然他騙人，這個人没辦法了脱生死，起碼不用墮落三惡道，哪裡不好 ? 但是如果引迷入迷，就不可以了 ! 你如果引迷入悟，雖然前面騙他好像對小孩說 :「你很乖以後會當總統 !」雖然是騙這個小孩子，不過後來說 :「你要努力點，當總統不是很乖就可以，要努力 !」要用進一步講。 釋迦佛祖說 :「因為衆生的性欲不同，所以我才用方便的力量來說很多的道理，為了這樣，我四十多年來没講真實。」釋迦佛祖傳教才四十幾年，他說四十年來不曾講真理 ! 釋迦佛祖要死之前，才說幾句良心話 ! 怎樣 ? 像他兒子下地獄囉 ; 他過去帶業，患了關節炎、患了駝背……什麼的，前面都不說那些。前面如果說那些，衆人就會以為 :「連佛祖都生病了，要怎麼信 ?」、「連佛祖的兒子都下地獄，我們怎麼信他 ?」就没有人要信。他要圓寂之前就講實在話了 ; 「我過去跟你說過，出生走七步，一手指天一手指地，說 :｛天上天下，唯我獨尊｝，這是我騙你們這些小孩的。」這是經裡面講的，你如果不相信，隨時去我那裡翻《藏經》，我拿給你看，這都是釋迦佛祖本人自己講的。為什麼呢 ? 没有靈感顯化，人家不要來信道理。先講一些故事給你聽，到最後就講真理了……像講《法華經》。你看 ! 好幾萬人聽，到後剩好幾十個，看悲哀不悲哀 ! 一直講，人一直走，一直講，人一直走……没辦法接受啊 ! 你如果說 :「念佛會去西方。」別人很喜歡啊 ! 像我說的道理，很少人要聽。就有某個人怎麼說呢 ?「老師的道理不錯，不過要照老師這樣修，很慢 ! 怎麼講還是唸佛較好較快 ! 唸一聲佛就去西方較快 ! 老師說的，要去十惡八邪、要斬七情六慾、要掃三心離四相、要修六度……要修到什麼時候 ?」這太頭痛 ! 他不要 ! 世間人，就是没辦法真正去接納真理。所以《中庸》所說的 :「君子之道費而隱」，君子的道理喔 !若要說淺很廣，要說真理一點點而已。如果要說淺的喲，一般没讀書没知識的人都能夠明白，但是要說到最高的道理，實際上連聖人他都没辦法表達。這不是只有孔子說的，像老子說 :「道可道，非常道」和「君子之道費而隱」的道理一樣，儒家、道家思想一致，先天的道理不是只有一家而已。你如果說了脱生死的道理，千家、萬家說到最後都一樣。如果是後天呢 ? 後天方便法門，各人說各人的。佛教說 :「你念佛會去西方啦 !」你如果是基督教，就說 :「你來洗禮，主會擔你的罪 !」每一個教門都有它特殊的話，像我們信母娘，說 :「來信金母，金母最大，你死以後去金母的身邊。」變成這樣 ! 假使信金母的人，若是賜一件青衣讓你穿，高興得手舞足蹈。没修怎麼會到 ? 這是很簡單的道理 ! 所以佛教《金剛經》說 :「一合相者，卽是不可說」。這就跟「道可道，非常道」和「君子之道費而隱」的意思一樣。

〔注〕《佛光大辭典》方便，對真實法而言，為誘引衆生入於真實法，而權設之法門。故稱為權假法門，善巧方便。卽佛菩薩應衆生之根機，而用種種方法施予化益。    解說：方便和真實法是相對的話，方便就是不真實，不是實在的道理。是為了要誘拐引導衆入於眞實法，權設的法門。為什麼佛祖不說真實的法 ? 因為祂說眞實的法，衆生不要聽、反而不相信，所以要講不真實的。「你唸經會去西方」、「你若信就會怎麼樣的……」，這就是引誘衆生來入真實法的一種權設的法門。所以才說權假法門，有時候說善巧方便。就是佛祖、菩薩應著衆生的根器，用著很多的辦法，好比讓衆生吃一點甜頭，否則衆生不會進教門。伹是這些都不是真實的道理。如果是真實的道理，都没甜頭啦 !

《佛學大辭典》方便對真實而釋，則謂究竟之旨歸為真實，假設暫廢為「方便」，故又名「善巧」。卽入於真實能通之法也。利物有則云「方」，隨時而施曰「便」。依此釋，則為小乘入大乘之門，故謂之「方便教」。     解說：方便就是和真實一種相對的話來作解釋。就是說究竟旨歸為真實。道理都没欺騙你，實實在在說給你聽，就是真實的道理，都没有甜頭的啦 ! 直接說破的，這就叫做真實的道理。如果是「假設暫廢」，好比用誘拐的方法來說給你聽，這是暫時的，後來就要廢掉了 ! 不能永久 ! 好像騙小孩不能騙一輩子的……「你很乖 ! 以後會當總統 !」活到三四十歲，快要當父親了，你還這樣說就不適合了。這是暫時而已，到頭來要廢掉，這叫做方便。所以呢 ?另外一個名字叫做「善巧」。就是要讓你進去眞實能通的法，是引迷入悟的方法。利物有則就是「方」。怎樣叫做利物有則 ? 則就是規則、規矩。我要保佑你，但是要有一個規矩，這叫做「方」。好比說有正當的來求我，才能保佑 ; 不正當，我不能保佑，叫做「方」。你來要求，我馬上賜你所要求的東西給你，這叫做「便」。若這樣解釋，就是讓小乘法入大乘門，做一個墊脚的法門，叫做「方便教」。所以「方便」就不真實啦 ! 好比說稍微騙一下的道理。若是引迷入悟是没關係，但是如果引迷入迷就糟了 ! 好比最近槍決某一個人，當時被捉去關，他也知道會被判死刑。一個牧師幫他洗禮說 :「沒關係啊 ! 你洗禮之後，你就會去天堂。」槍決前他太太說 :「以後我要去天堂，跟我先生在一起。」新聞才評論說，如果這種人去天堂，那麼什麼人要下地獄 ? 很簡單就是這樣，這就是引迷入迷。我曾經在第四台看到一個法師在講念佛的好處說 :「某一個人胡為亂作，死後到地獄去。閻羅王問他生前做什麼。一調查就是作惡多端的人，要抓他去打屁股，他大叫一聲 :「阿彌陀佛 !」閻羅王 嚇一跳，站起來說 :「開赦 ! 開赦 !」」他說念佛這麼好 ! 這是什麼 ? 這叫做引迷入迷 ! 這不是引迷入悟 ! 怎樣叫做引迷入悟 ? 比如當牧師的人，為了要使他入教，要勸化他說 :「你如果來信主，你如果有懺悔，你將來就不用下地獄，你會上天堂。」但是，接下來有一段期間，你要跟他說 :「你要真心懺悔，假若有虧欠於人，都要老實講出來。好比說槍從那裡來的 ? 你要老實講出來。你的錢那裡去了 ? 你要老實講出來，這樣你才會没罪 ! 你如果没老實講，如果有所隱瞞，照樣要下地獄去審判 !」你要這樣講。這叫引迷入悟啦 ! 剛開始為了要他信要開方便法門，像告訴他 :「念佛會去西方 !」但是經過一段時間，這人念佛已經念了十幾年了，念了五、六年了，你要說 :「念佛是要透心肝，你的心要有佛心。如果沒有，只是用嘴巴唸，會下地獄 ! 不能只有用嘴巴唸。」要這樣講才可以。這叫做引迷入悟。現在不是引迷入悟，變成引迷入迷 !到要死為止，還灌他迷湯，用安眠藥讓他吃，吃得迷迷惘惘……所以學道很不容易 !講正理没人要聽嘛 ! 說迷迷信信的，大家愛聽，結果都走上錯路了 !

《金剛經》一合相〔注〕者，卽是不可說，但凡夫之人，貪著其事。    解說：《金剛經》講到一合相就是不可言說，但是凡夫的人貪著這種事。

〔注〕道濟禪師：一合相者，真性也，常住不壞。    解說：濟公活佛說 :「一合相是什麼 ? 一合相就是眞性，眞性就是我們的本性，可以說不生不滅不會壞。」(這道濟師，就是一般說的濟公活佛，因為濟公的道號叫做道濟。)

慧能六祖：心有所得，卽非一合相 ; 心無所得故，是名一合相。    解說：一個人若有所得的心，這樣就不是一合相 ; 心若無所得，名字才是真的一合相。我打個比喻 : 比如說做善事，我們只盡我們的力量去做，我們的心没有去想什麼，這叫做無所得的心、無所住的心，如果這樣叫做功德。但是我常遇到什麼 ?「啊 ! 我善事做那麼多，上天也不保佑我」的抱怨，這就已經有所得的心跑出來了 ! 我也曾遇到某一個人說 :「老師啊 ! 有時候上天沒保佑，稍微埋怨一下也不錯 !」我問 :「怎麼講 ?」「我以前善事做很多，近來家裡糾糾纏纏的，我很怨嘆 ! 我在天空下說 : 「老天爺 !你也不保佑我 ! 我善事做那麼多，你也不保佑我」，結果近來有比較好一點了。」我說 :「你破功了 !」學員 : 「你怎麼說我破功了 ? 」「是啊 ! 本來你所做的都有功德，為了你要人情，結果衪連本帶利都給你，現在你功德都没有了 !」真正做善事是没廻向的，迴向就是福德。所以有時候，有人曾問我說 :「老師啊 ! 做善事要迴向嗎 ?」如果要做給別人要迴向說 :「我要做給父親、要做給母親……」要做給別人，要迴向。因為你没迴向他得不到啊 ! 你迴向給他，那不是功德，那叫做福德。你迴向給他，對方會得到福德，但是自己不要迴向自己，若迴向也是變成福德，做再多也都變成福德，功德就都没有了 ! 所以一合相昵，就是無所得。才是一合相，才是我們本性所發的，心若有所得這就不是一合相了。

《修眞錄》一合相者，眞性也，無形無相，非言語可以形容，是永久不壞之常道。    解說：一合相是我們的眞性，是無形無相，没辨法用言語去表達。現在說給你聽，是一種比喻而已，一合相眞正的理没辦法去表達，這是永久不壞不變的道理。所以《金剛經》說 :「一合相没辦法去講。不過凡夫貪著要知道，祂才拿比喻給你聽。」你問先天的道理，實際上没辦法用言語去表達，只好拿很多的比喻講給你聽，實在没辦法去表達。不過凡夫貪著要知道，他才比喻這個、比喻那個……拿比喻來講給你聽。不然你問 :「老師、看出本性，本性要怎麼看 ?」這要怎麼講 ? 你要自己的心意去體悟，怎麼講你總是不知道，只好拿這樣比喻、拿那樣比喻給你聽。所以「一合相」，等於《中庸》說的「隱」的道理，也是《道德經》說的 :「道可道、非常道」的道理。所以後天的道理，各人說各人的，先天的道理本來是有一無二的，先天的道理是都一致的。所以再來引其他資料做參考。

《莊子》道不可言，言而非也。    解說：道，這個道是說先天的道，是没辦辦法去表達，能夠用嘴巴講出來，就不是先天大道了。(《莊子》這本書叫做《南華經》，《老子》叫做《道德經》，《莊子》、《老子》是道家最重視的經書。)

《管子》道也者，口所不能言也。    解說：先天的道，用嘴根本没辦法去表達出來。

《孟子》盡信書不如無書。    解說：你若要盡信這本書說的話，乾脆你就不要看書。後天的道理，各人寫各人的。你說西方，我說天堂 ; 你說佛，我說神，爭論也没有用 ! 因為後天的書，是衆說紛紜的。如果是先天說的，都是一致的。

《易經.繫辭傳 》 : 子曰 :「書不盡言，言不盡意。」     解說：《易經》〈繫辭傳〉孔子說 :「要把没辦法說的話，都寫在書上面是不可能的。要把我們想要說的話，都寫在書裡面也是不可能的 !」(像我現在單單一句話就解釋一整晚，哪有可能說所寫的都這樣 ? 以口頭說的，沒辦法窮盡古聖賢的心意。你没辦法去表達出來，先天的道是要用心去領悟的。)

《呂氏春秋》道也者，至精也。不可為形，不可為名，強之為名，謂之曰「道」。    解說：先天的道理，至精至微，没辦法用形跡，没辦法取名字，所以才勉強取名叫做「道」。道是勉強取出來的名，好比《道德經》說 :「名可名，非常名」這個道理。

《筆削記》須知雖立真如之名，名卽無名。無名之名，故曰「假名」。    解說：你要知道雖然立眞如的名，但是名本來就没有名。没有名的名，才叫做借的名。佛教說的真如，就是我們說的本性或是我們的本體。所以才說，單單我們的本性，講幾百種 :什麼本性、什麼本覺、什麼本來面目、什麼自性、什麼靈性……講幾百種，因為這是借來的，借來用的名字。

《路加福音》上帝的國不是眼所能見的，人也不得說。     解說：上帝的國，眼睛是看不到。如果要說天堂長成什麼樣子，用嘴也没辦法講，只能打比喻而已。你的人没到達，没辦法去表達。(所以，這樣看來《中庸》所說的 :「君子之道費而隱，夫婦之愚可以與知焉。」說的就是用比喻講的話，普通人都聽得懂。但是「若及至也」，講到最高，講到本性、講到先天去，連聖人都没辦法去講的。這是說先天的道理，是歸一的 ; 後天的道理，就各人說各人的。)

經文:【「夫婦之不肖，可以能行焉 ; 及其至也，雖聖人亦有所不能焉。」】-023     經文解說：進一步要來講實行我們人的人道，一般没受過教育的愚夫愚婦，也能夠做得到。但是如果要實行到先天大道無極、實相的境界，有的卽使聖人也還做不到。這個「夫婦」，不是夫妻，夫婦就是一般没知識的男人、没知識的女人，叫做「夫婦之不肖」。現在我們說 :「卽使聖人也還做不到」，這個聖人是包括四聖果，不是只有像孔子這樣才是聖人。依佛家，「聲聞果」就可以指是聖人。有人會問 :「為什麼聖人還做不到 ?」你要知道，這個「道」，普通說無人、無我，這就很偉大了。《金剛經》在說無我的境界，就是有平等觀出來。但是道若要達到最高的境界，就是達到除我。怎樣叫做除我 ? 除我，就是没有我的存在。我活在世間要做什麼 ? 活在世間不是為了我，是為了衆生 ! 假使衆生能夠生存，我死也没關係 ;衆生若能生存、衆生者能有錢，我做乞丐也没關係。這樣的精神，真的一般修行人修到再高的也做不到。我不敢講那個大聲話，連我都做不到 ! 做到除我，實在是很不可能的，除非達到最高的境界……佛教說是佛 ; 若依儒家說，是達到至聖的境界……不然一般是不可能做得到的。(這裡說的「聖人」，是包含四聖果在內。)

《佛學辭典》聖人，對於凡夫之稱。謂大小乘見道以上，斷惑證理之人也。 解說：聖人是什麼 ? 聖人就是跟凡夫相對的稱呼。無論是大乘、或小乘，若見道以上，斷迷惑證到正理的人都叫聖人。

《佛學常見詞》聖人指聲聞、緣覺、菩薩、佛等，四種得道的人。     解說：聖人是什麼 ? 就是指聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四種得道的人叫做聖人。(「聲聞」，有時候說「羅漢」。) 所以你若了脫生死，就是聖人了，不一定是佛。

《妙宗鈔》佛是極聖，故稱為大。    解說：佛，就是達到最高的聖人，稱呼叫做大，有時候叫做大聖。所以孔子叫做至聖，至聖和大聖、極聖意思是一樣。現在《中庸》說 : 你如果說人道，一般没知識的人也會做啊 ! 但是你要達到最高，講到無我、除我的境界，有時候連證成聲聞果的聖人都還做不到。

經文:【「天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉;語小，天下莫能破焉。」】-024     經文解說：天地正大無私，不過世間人還有怨恨。天地可以說是最公平的，不過世人還是在埋怨。怎樣埋怨 ? 雨下得太久，人也埋怨 ; 天氣好太久，人也埋怨 ; 太熱，人也埋怨 ; 太冷，人也理怨…...天地不管如何，都有人在埋怨 ! 所以君子如果全部講上乘法，了脫生死的道理，天下的人没辦法去接受。假使說後天的小乘法，是没辦法破除天下人的迷信。因為上乘法是有智慧的人才能夠接受，没智慧的人他不可能接受。没智慧的人是要靈感、顯化，所以才說君子講大乘法、講了脱生死的道理，天下的人没辦法支持得住。(語大，就是說大乘法。載，就是能夠承受。)若說要講小乘法靈感顯化，天下的人没辦法破除迷信執著。(語小，說小乘法。)

《六祖壇經》小根之人，聞此頓教，猶如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。

《大智度論》求佛道者，隨其根利鈍，各得其道。譬如龍王降雨，普雨天下，雨無差別。大樹大草根大，故受多。小樹小草根小，故小受，雨多悉皆自倒。

《道德經》上士聞道，勤而行之 ; 中士聞道，若存若亡 ; 下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。    解說：有智慧的人，聽到道理之後就很努力的去做 ; (上士，就是有智慧的人。) 如果是中等階級的人，聽到道理也像要相信、也像不相信 (中士，中等階級的人) ; 如果是没知識的人，聽到道理就哈哈大笑。(下士，没有知識的人。)如果没讓這些没知識的人笑，我的道要從哪裡來 ? 比如科學來說，現在太空船已經在月亮登陸了，接著要去金星、木星要去火星了。如果有科學常識的人會說 :「這樣嗎 ?我們不懂，不然我們來研究。」你如果是普通的人呢 ? 聽到太空人去火星了，就想 :「嘿 !不知真的假的 ? 會不會騙人 ?」半信半疑。如果是這些没知識的人，聽到這話會笑說 :「瘋子 ! 月亮裡面有嫦娥，要怎麼去月亮 ? 那麼遠，要怎麼去 ? 那都是騙人的 !」如果沒讓這些没知識的人笑，科學要從那裡來 ? 如果是道....要成佛、要當菩薩、要了脱生死……，有智慧的人會說 :「哦 ! 我們做不到没關係 ! 我們只要努力、只要修行 !」普通的人聽到就說 :「了脱生死的，可以成佛 ? 真的有可能嗎 ?佛都要修幾百世、幾千世，一世又一世來，一世怎麼可能成佛 ?」佛要相信、又像不相信。如果讓這些没知識的聽到這些話，就哈哈大笑 :「瘋子啊 ! 人家念佛就要去西方，那麼麻煩，要斷十惡八邪、要去七情六慾、要掃三心四相·····什麼修六度的 ! 啊!瘋子 ! 瘋子 !」我如果不讓你們這些人笑，我的道不會成功。所以如果是真正的先天大道，不是隨便對人說的。真正的道，心志若不同，多說的多餘的。所以俗語說 :「言輕莫勸人。」《論語》也有一句話:

《論語》〈衛靈公〉第十五子日 :「道不同不相為謀。」

《論語》〈雍也〉第六子曰 :「中人以上，可以語上也 ; 中人以下，不可以語上也。」    解說 : 如果是中等階級以上，你可以說了脫生死的道理給他聽 ; 如果是没知識，中等階級以下的人，你絕對不要說了脱生死的道理給他聽。因為你說了脱生死的道理給他聽，他不但不相信反而會誹謗你。

《法華經》告舍利弗，謗斯經者，若說其罪，窮劫不盡。以是因緣，我故語你。無智人中，莫說此經。若見有人，持戒清潔，如淨明珠，求大乘經，如是之人，乃可為說。     解說 : 釋迦佛祖對舍利弗說 :「若是誹謗這部《法華經》了脫生死的道理，罪責是一輩子都還不完的。卽使你一輩子在那裡 :「阿彌陀佛·····阿彌陀佛·····」如果誹謗了大乘經，唸一輩子佛都補不完。有人會問 :「眞的假的 ?」這樣說好了 : 你在外面一直說你父親的壞話、一直說你母親的壞話，回家後再滿口爸爸長、媽媽長的·····，這樣罪能赦免嗎 ? 一樣的嘛 ! 經是佛祖說的，你旣然念佛又來誹謗經，你的罪一輩子都補不過來的。所以接著釋迦佛祖說 :「為了這個原因，所以我特別交代你，如果在没有智慧的人之間，你不要說這部經，你不要說了脱生死的道理。假使你看到有人規矩很好，而且很愛研究大乘經，像這種人你才可以對他說這部經。」所以道理不是隨便看到人就可以說，你如果對他講，他不相信而去誹謗你，反而害他造業啊 ! 所以我們傳道的人要注意這一點。那麼我們要傳道的人，要怎麼傳才會圓滿 ? 來看《中庸》引〈詩經〉的一句話:

經文:【「《詩》云 :「鳶飛戾天，魚躣于淵。」言其上下察也。」】-025      經文解說：《詩經》說 :「你抬頭看天上，鳶鳥在天上打轉、逍遥自在地飛 ;你低頭向下看看水中，魚在水中活活潑潑的游。」我們學道就是這樣，上看鳶鳥在天上飛、下觀察魚水裡游，因為道是自然的、不用勉強。說法要因時因地來講，所以俗語才講一句話 :「下海知魚性，上山識鳥音。」現在你們在場的都是博士班的，才能講這些了脫生死的道理。以前我在講道理很麻煩 ! 以前都在廟宇講，廟宇比較有些忌諱，這裡是私人的道場，比較不忌諱，以前我在台北都是梁先生在接送我，只有講一部《母經》而已，這間講這樣，那間講那樣，再下一間又講那樣·····都講不一樣 ?」没辦法 ! 因為在廟裡忌諱的地方很多。我如果進去人家的廟裡都先問 :「你這間廟有乩童嗎 ? 你這間廟有誦經團嗎 ? 你這間廟有幫人算命嗎 ? 你這間廟有幫人看日子嗎 ?」 這些全都要問。這間廟若有誦經團，說到念佛誦經，我就把它轉到別的地方----偷工減料。這間廟若有幫人看日子，說到看日子，就不敢直接說破了，就轉啊、轉到別的地方去。没辦法啊 ! 我最怕堂主倒，不怕堂脚倒。堂主若倒就糟了 ! 他一句 :「明天你不要來 !」就没辦法去度化衆生了。如果是堂脚倒了，一個去一個來，都不用怕。因為這裡是私人的道場，才可以直接講破，在廟宇都不可以直接講破。這就是因時、因地、因人、說法的道理。

經文:【「君子之道，造端乎夫婦 ; 及其至也，察乎天地。」】-026 經文解說：所以我們今天身為一個傳道者，假使要度一些没知識的男男女女，就要講一些因果啦、報應啦。像我們道德會去廟宇巡迴宣講，只有講一些靈感、顯化的事蹟而已。假使是要講最高、無極、實相，說這些了脱生死的道理，對象就要是根基很深的人。要瞭解天地造化的道理，你才能夠去講。這就是指點我們傳道的人，傳道不用勉強，傳道是自然化的。假使不自然，常常你說到一半，人家就不讓你講了。

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