約翰福音第十 四章                                                                                                            

從十四章開始，耶穌開始他有名的臨別贈言（The farewell discourse），一直到十七章大祭司性的禱告（high-priestly prayer）結束。這個體裁類似創世紀47-50雅各離世之前的話，也類似申命記31-34摩西臨死前對以色列人說的話。這種體裁通常由三個元素構成：回顧過去，遺訓，前瞻將來，其中穿插著安慰和勉勵的話。我們不難在這裡看到這些元素，但我們也不能將這段話看作單純的臨別贈言。和雅各、摩西不同的地方是，耶穌藉著這段話對門徒保證，他不是一走了之，而是要繼續和門徒有親密（fellowship）的關係。藉著這個關係 ，門徒要繼續耶穌在地上的工作。也因為這個焦點，約翰福音和共觀福音的臨別贈言有本質上的不同，約翰福音沒有提到任何末世的事情（apocalyptic events），也沒有提到將來教會的發展和宣教的事，而把焦點完全放在天上的主如何繼續和地上的門徒之間的fellowship。這些門徒的重要性在於他們是從起初跟隨耶穌的人，他們親耳聽過耶穌的教訓，親眼見過祂行神蹟，更重要的是親眼見過復活和升天耶穌。他們是將來教會的根基。藉著聖靈，耶穌仍然繼續帶領他們進入將來。這樣，教會必須明白，它是屬基督的，必須常在祂裡面，而祂也要常在他們裡面，就像葡萄樹和枝子的關係。在這個關係裡面，天上的耶穌聽他們的禱告，成就他們的祈求，祂的話要保守他們面對世上一切的患難逼迫，堅定他們在世上所要完成的事。這樣，他們就知道祂是他們永活的主。

耶穌知道祂還有很多話要說，但祂也知道門徒現在承受不了，所以有些話他用比喻對他們說（16:12,25）。但是祂去了之後會差聖靈來住在他們當中，幫助他們明白他所說過的話，帶領他們往前走，特別在教會和世界對立的時候，能夠持守真道。這樣藉著聖靈的內住，天上的耶穌維持和地上門徒（教會）親密的交通。教會的存在，將來的路，和在世上的工作都必須建立在這個關係的基礎上面。

整個14-17章是一個完整的論述。15-16章可以說是14章的延伸。

1「你們心裏不要憂愁；你們信上帝，也當信我。 2 在我父的家裏有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。 3 我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在哪裏，叫你們也在那裏。 

隨著彼得的發問和耶穌的回答，門徒雖然不甚明白，似乎也感到事情的嚴重性。如果耶穌要離開他們，那麼接下來他們要怎麼辦？為什麼我們跟隨了三年多的老師突然說要離開。這必然直接衝擊他們的信心。耶穌首先安慰他們的心情（即使在自己即將面對苦難的時候，耶穌仍然安慰他的門徒），同時，祂必須給他們繼續相信祂的理由。耶穌訴諸他們對上帝的信心。耶穌的邏輯很簡單：「如果你們信上帝，也當信我（或作，既然你們是相信上帝的，那麼你們也應該信我）。」因為我不是去哪裡，我去的地方正是我父的家，而祂去的目的，不是為自己，仍然是為門徒的好處（為他們預備地方）。如果這是祂的目的，那麼，祂再回來接他們就是必然的事了[1]。（Already but not yet）

顯然耶穌所關心的是祂不在的這段時間。「我⋯⋯你們」這個親密的關係一再的出現。雖然他必須暫時離開，但耶穌一再的保證，祂的離開並沒有改變一點他們之間的關係。他們是屬於祂的人。在這段時間，他們的存在，生活方向，工作的目標和能力的來源都要建立在這個關係上面。他們必須聯合在耶穌裡面。這是約翰福音一個很重要的特點。耶穌的保證完全表現在祂對自己的身份（上帝所差來）和工作（拯救世人）的自覺。

4 我往哪裏去，你們知道；那條路，你們也知道 ( - 有古卷：我往哪裏去，你們知道那條路)。」 5 多馬對他說：「主啊，我們不知道你往哪裏去，怎麼知道那條路呢？」 6 耶穌說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。 7 你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他。」 8 腓力對他說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」 9 耶穌對他說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說『將父顯給我們看』呢？ 10 我在父裏面，父在我裏面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裏面的父做他自己的事。 11 你們當信我，我在父裏面，父在我裏面；即或不信，也當因我所做的事信我。 

4-11 如果門徒明白耶穌的身份和目的，那麼他們應該知道耶穌要去的地方（4）。顯然門徒（以多馬為代表）仍然不明白耶穌的意思。門徒到現在仍然從地上（世界的以色列國）的角度來思考他們跟隨耶穌的意義和目的，他們要一個清楚的答案：看得見的目的地。耶穌的回答成為整個約翰福音最重要的一個 「我是」的宣告：「我就是道路，真理，生命。」順著多馬的問題：「我們不知道你往哪裡去，怎麼知道那條路」，耶穌稱祂自己就是那條路。耶穌不只指向那條路，更指著自己。而在這條唯一的路上，祂又是唯一的真理和生命[2]。祂是真光，真葡萄樹，真牧者，真正來自天上的糧，也因此「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」耶穌現在將自己和世界上其他的宗教，任何人的哲學思想劃分開來。這是留在地上的門徒首先必須分清楚的事[3]。

耶穌再次將自己和父連在一起。門徒對上帝的認識必須從認識祂所差來的基督開始。他們已經跟隨耶穌三年多了（腓力是最早跟隨耶穌的門徒之一），親耳聽見耶穌的教訓，親眼看見耶穌的工作，這樣，認識耶穌的種子已經深植於他們的心中。從今以後，這個種子要發芽成長，成為他們和教會認識父的基礎（看見我的就是看見父）。（7-11）

耶穌一再重申，祂的教訓（話）和他的工作（神蹟）是一體的，都是父在祂裡面所作的事，特別是祂的話啟示了父的心意，而祂的神蹟見證了他的話，見證上帝國的臨到。但是從人的角度，人總是看重看得見的神蹟甚於祂的話。從耶穌的話（即或不信，也當因我所作的事信我），我們知道，耶穌的話其實已經足夠叫人相信父。但回應腓力的要求「將父先給我們看」，耶穌將他們的眼睛導向祂在地上所作的事。門徒必須開始學習如何憑信心，不憑眼見（林後5:7）。

12 我實實在在地告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裏去。 13 你們奉我的名無論求甚麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。 14 你們若奉我的名求甚麼，我必成就。」15 「你們若愛我，就必遵守我的命令。 

12-15 從這裡開始，耶穌將焦點放在教會時期（耶穌兩次降臨之間）的事：門徒要持續耶穌在地上的工作（12-15），差遣聖靈保惠師（16-17），耶穌和屬他的人之間的持續關係（fellowship） （18-24）

門徒從耶穌所領受的見證，不僅是他們信心的根基，更要成為他們將來參與福音事工的基礎（12）。在這個基礎上，他們所要成就的事將超過他們從前在耶穌身上所看到的。這是令人驚奇的應許。解經家一直被「並且要作比這更大的事」這句話所困惑。這句話在文法上不可能是指「更多的事」，也不可能指「更神奇的事」，如拉撒路復活，瞎眼得看見，餵飽五千人等這類的神蹟[4]。一個線索是下一句話「因為我往父那裡去」。根據這句話，我們可以說，這是一個新時代的現象。將來，在天上榮耀的耶穌，藉著在地上的門徒，所要成就的事要超越祂在地上時的工作。其實不是超越，而是說，耶穌在地上時所完成的事只是整個救恩工作的開端；祂的話和祂在地上的工作因祂在十字架上所完成的救贖大功（他的死與復活），要藉著門徒的宣揚而更加顯明出來（例如，彼得在五旬節講道使三千人悔改信主）。耶穌在前面（1:50; 5:20）已經說過兩次，他們要看見將來更大的榮耀，而兩次都是指著人子[5]（耶穌自己）說的。這句話必須在救贖歷史的框架下來得到正確的意義。

但是門徒要發揮這個功能只有一個秘訣，就是保持和耶穌親密的聯繫，而聯繫的工具就是禱告。禱告的主題在整個臨別贈言裡不斷的出現。這樣，耶穌的工作繼續行在地上，天父的榮耀也繼續得到彰顯。這樣，耶穌表明祂的離去並不影響祂的工作，祂也繼續實際的參與他們的工作，供應他們所需要的一切，並且為這個工作負完全的責任。他們藉著禱告繼續依靠他來執行他們的工作。耶穌以重複的語句強調禱告在他們工作和生活上的必要性。

很多人把焦點放在「無論求什麼」上面[6]。這是忽略了整段經文的目的。我們必須注意耶穌所說的「因為我往父那裡去」，「奉我的名」和「父因我得榮耀」這三個因素。耶穌不是在設定一個「無條件」（不管內容）祈求的原則，而是告訴門徒，他並沒有消失，反而因祂往父那裡去，更能藉著他們的祈求供應他們一切所需，為了他們共同的目的- 榮耀天父。

如此，這些話的實現繫於他們與主之間正常的關係：你們若愛我，就必遵守我的命令[7]。沒有人能夠以為，他可以任意操弄榮耀的主，為自己求取益處。愛和順服是不能分開的。

16 我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師 (- 或譯：訓慰師；下同)，叫他永遠與你們同在， 17 就是真理的 聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裏面。 

16-17 聖靈保惠師

除了禱告，耶穌現在給他們一個更重要的應許：差遣聖靈保惠師來住在他們裡面。他們需要聖靈的能力來完成「比這更大的事」。這兩節經文是耶穌第一次對聖靈的論述（其他四次是14:26; 15:26; 16:7-11, 12-15）。耶穌說，我另外賜給你們一位保惠師（我賜給你們「另外」一個保惠師[8]）。這個保惠師要代替耶穌的位置。他不是來作自己的工作，乃是繼續並且發展耶穌所開始的工作。耶穌在後來也用「真理的靈」，或是「聖靈」來稱呼他。他來為要為真理（耶穌,14:6）作見證，引導教會進入真理，幫助教會，保守教會在這個世界裡緊緊跟隨基督。

聖靈是另外一個保惠師。顯然，耶穌不是將自己和聖靈畫等號。雖然耶穌要升到天上，但他不是聖靈，而且很多地方對聖靈（身份和工作）的描述也不適用在耶穌身上。但聖靈的工作卻必須從耶穌的工作出發，要將一切的事指示門徒，並且叫他們想起耶穌對他們所講過的話（14:26）。「他不是憑自己說的，⋯，他要榮耀我，將受於我的，告訴你們（16:14-15）。」就這個意義來說，聖靈的工作和耶穌的工作又是重疊的。

這是一個以物質為中心的世界，這個世界的人看不見聖靈，當然就無法接受他。上帝的兒子道成肉身出現在他們眼前，他們尚且不信，何況是看不見的聖靈。但跟隨耶穌的人卻不一樣，他們是認識聖靈的人。當聖靈降臨的時候，他們就必立刻認出他來，而且聖靈要住在他們裡面。

18 我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裏來。 19 還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我；因為我活著，你們也要活。 20 到那日，你們就知道我在父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。 

18-20 「我必到你們這裡來」這句話常常引起一些辯論。到底這是指耶穌第二次降臨，還是指他復活的時候。從19-20節來看，這應該是指復活說的。耶穌向他們保證，還有不多時，他就要再看見他，只是這次的出現（復活）只顯給他們看，不給世人看見（19），並且「到那日」，他們現在的疑惑都要被除去（20）。他們終會明白，死亡的權勢已經不再，對耶穌如此，對門徒也是一樣，「因為我活著，你們也要活著」，因為耶穌和父原是合一的，而門徒和耶穌也是合一的（羅6:3）。耶穌的死，復活，升天，得榮耀是他要求父差遣聖靈的前提。耶穌的復活啟動一個新的紀元[9]。見證耶穌的復活不僅讓門徒明白過來，對他們來說，也是一個復活生命的開始。這樣，耶穌的復活也將他和門徒的關係提升到一個新的層面。

21 有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」 22 猶大（不是加略人猶大）問耶穌說：「主啊，為甚麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」 23 耶穌回答說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，與他同住。 24 不愛我的人就不遵守我的道。你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。 

21-24 現在耶穌再次回到15節的主題。門徒要證明他們對耶穌的愛，不是口頭說說而已，而是要有行動－遵行主的命令。而當耶穌不在地上的時候，這是他們和他維持親密聯繫（fellowship）最重要的原則。而這樣遵行主命令的人也證明他是父所愛的人，是一個與主一同復活的人（21）。

藉著猶大（，不是賣耶穌的猶大）發出的問題（22），作者不斷凸顯門徒（教會）和世人的區別。對猶大來說，如果復活的耶穌向全世界的人顯現，那麼不是所有的人都會立刻信他？這是不信的人常常對耶穌復活的批評。耶穌為什麼這麼傻？如果耶穌真的復活了，為什麼不向全世界的人顯現[10]？

耶穌並沒有直接回答這個問題，他仍然說同樣的話－上帝只向愛他的人顯現，而愛他的，就是遵行他話（道）的人。這樣的人是活在上帝國度裡的人，有上帝並耶穌（我們）和他們同住。只有耶穌先去，人才有可能恢復與上帝的關係（fellowship）。對不信的世界，耶穌已經讓它見過了，但是光來到世上，世界的人並不接受他（1:11; 12:35-36）。是他們自絕於這個真光 -上帝的道。

25 「我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了。 26 但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。 27 我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。 28 你們聽見我對你們說了，我去還要到你們這裏來。你們若愛我，因我到父那裏去，就必喜樂，因為父是比我大的。 29 現在事情還沒有成就，我預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候就可以信。 30 以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到。他在我裏面是毫無所有； 31 但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來，我們走吧！」

25-31 直到現在，耶穌一直稱自己是父所差來的。但現在，他在地上的工作就要告一段落。耶穌將以另一種形式回到門徒這裡。父要因「我的名（在我的要求下）」差聖靈來。這樣，聖靈（另一位保惠師）所作的工作仍然是耶穌的工作。現在耶穌指出這個工作的性質- 「他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」門徒現在不明白沒有關係（只要他們將這些話存在心裡），等到聖靈，就是真理的靈來到，他必引導門徒明白並進入一切的真理（16:13）。

講完了這些話，耶穌再回到一開始安慰門徒的話：「你們心裡不要憂愁。」耶穌也再次訴諸父的權能。前面他說：「你們信上帝，也當信我」；現在他說：「你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂，因為父是比我大的。」也因此，門徒應該分辨耶穌所賜的平安（shalom）和世人所追求的平安是完全不同的東西。這個真正的平安是他將要在十字架上為他們爭戰得來的，是戰勝死亡和罪惡權勢的結果。這是父差他來完成的工作。

為什麼說：「父是比我大的？」這句話引起許多對三一神論，父與子之間關係的討論。其實耶穌並不在討論上帝的本質，或是耶穌自己的神人二性，整段經文的焦點在於他的離去。耶穌所關心的是門徒。當他說「父比我大」，目的是要門徒相信，他回去父那裡是對他們有好處的，因為那是一個新時代的來臨，父要賜下更大的恩惠在他們中間。這個新的時代要超越耶穌在地上時所受到的限制，就像耶穌返回天上的榮耀要大於他在地上時的榮耀。門徒必須將他們的眼光和心思，從地上的角度轉移到天上的角度。他們不應該再憂慮耶穌的離開，反而要期待這些事情的成就。耶穌對他們說這些話的目的就是要他們完全相信他。

門徒必須明白，這是一場迫在眉梢的爭戰：上帝的國vs.撒旦的權勢。耶穌稱撒旦為世界的王。這是整個故事（耶穌道成肉身，受苦，受釘）背後的真相。但這場爭戰的結局是可預料的，因為撒旦本是毫無所有。撒旦雖然暫時是世界的王（這個世界就是指那不信，抵擋上帝的勢力），但耶穌不屬於這世界，因他是從父那裡來，為了從撒旦手裡奪回原屬於他的。這樣「世人就要知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就這樣行。」耶穌的力量不在於武力或強暴的手段，而是在於他愛父，順服父的命令。（這也是耶穌的門徒所要效法的）。