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四篇關於教會的講道
2022/02/25 08:38
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Sermon 1                                 許信靖

教會-基督的身體 (1)

「又將萬有服在祂的腳下,使祂為教會作萬有之首。教會是祂的身體,是那充滿萬有者所充滿的。」(以弗所書1:22-23)

 

在接下來的四次講道裏,我們要來思想新約聖經裏一個很重要的教義,就是教會論我要用以弗所書的幾個經節作為這幾次講道的基礎。很多神學家稱呼以弗所書為保羅神學之冠;是保羅整個神學的濃縮版。 在這封書信裏,我們看到永在自足的上帝在永恆裏彰顯祂絕對的榮耀;我們也看到上帝奧妙的旨意與作為和我們的關係;我們看到上帝豐盛的恩典(恩典這個字出現十三次);從開始到結束,這個恩典透過基督,在基督裏,藉著基督來實現。我們也看到,藉著教會,上帝將自己,不僅顯明給猶太人,也顯明給外邦人。  

 

藉著教會,我們清楚看見並明白上帝的目的 。上帝要在基督裏召聚萬國歸與自己。在教會裏,我們有不同種族,國家的人,來自不同的文化背景,不同的生活經驗,你可想到的各種的差異。然而,這些人在在基督裏都合而為一了。沒有比從這個亮光來看教會更令人感到奇妙而興奮。我們也從這裏看到,作為教會一分子的權利和義務。 這是基督徒生活的起點。

 

很多基督徒雖然已經在教會出入一段很長的時間,但卻不清楚教會真正的意義。很多人來到教會,因為這裏有他覺得很有趣的事,可以聽好聽的詩歌,別人的經驗,或是很入耳的信息。 他們喜歡簡單的東西,不喜歡被教義打擾。另一方面,教會所關切的是會員,主日崇拜出席的人數。為了達到人數的目標,教會的節目針對現代人的需求而設計,而不再按照上帝的要求。崇拜的方式不再管聖經怎麼教導,而是為了滿足取悅人而設計。今天教會的危機就在於此。這是為什麼回到教會論的教導是一件急迫而重要的事。

 

讓我們從使徒的教導開始。使徒自己知道這不是一個容易教導的真理。這是為什麼他必須使用各種比擬、圖畫、和像徵性的語言來說明。而最為大家熟悉的圖畫就是將教會比擬為基督的身體。在以弗所書裏,保羅還用了建築,家,國度,新娘等等來比喻教會。這些圖像都是為了讓基督徒更清楚我們和基督的關係,就像我們剛才所讀的經節所表示的﹕。。。。。。。。。

 

也許有人會認為,用身體作比喻很平凡,我們常常把一個組織看作一個人的群體,有它獨有的識別(CIS)。但聖經不是稱教會為人的群體,而是基督的身體。很明顯的,教會不像一個用一些規章將基督徒綁在一起的公司。那麼這個基督的身體真正的意義是什麼?讓我們從這兩節聖經來學習一些使徒有關教會的教導。

 

第一,沒有任何一個基督徒能夠自絕於教會之外 今天很多基督徒以為不需要在教會裏也可以是一個好的基督徒。也許他們看到教會裏一些不好的事而有此想法,但從這兩節聖經,我們知道上帝在基督裏的大能是藉著教會臨到我們身上,讓我們能過正常基督徒的生活。這是什麼意思?就是說,上帝的大能運行在我們身上這件事,實現在我們和基督的關係上面,而這個關係就顯明在這個「基督是教會的身體」的圖畫裏;教會是基督的身體,而基督是它的頭 。

 

在以弗所書第一章裏,保羅總結了救恩的基本教義,就是上帝在創世以前已經計劃好的在基督裏的救恩;在日期滿足時,基督來到世上,並且為了我們的罪死在十字架上,又藉著上帝的大能從死裏復活,好叫我們因信祂而蒙救贖。聖靈將信心這個禮物賜給我們,叫我們在聽了福音真理時能夠明白並且相信。這是我們成為基督徒的過程。

 

那麼,除了承認並相信耶穌基督是上帝的兒子,為我的罪死,並且為我們稱義而復活(羅馬書3:25)之外,作為基督徒又有什麼意義?我們可以在歌羅西書1:13找到答案﹕「祂救我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到祂愛子的國度裏。」換言之,我們成為祂身體的一份子,這個身體就是教會。 這樣,我們可以說,如果你是一個真實的基督徒,你必須是屬於教會的人,不管這個教會是指有形或無形的教會。沒有一個基督徒可以獨立於教會之外;也就是說,沒有基督徒能脫離教會而存活,因為基督徒所賴以成長,過正常基督徒生活的能力來自教會的供應。這是什麼能力呢?就是上帝叫基督從死裏復活的大能。基督徒需要這個能力來對付世界的引誘,肉體的情慾;需要這個能力來愛上帝,盡心,盡性,盡意,盡力的愛祂,並且愛人如己。  

 

耶穌曾經說過一個撒種的比喻(馬可4)。我相信這個比喻可以應用在這裏。耶穌用這個比喻來形容四種人聽了福音後的反應。 第一種像撒在路旁的種子,當他聽了福音以後,撒旦立刻來把福音的種子奪去。第二種像撒在石頭地上的種子,他聽了福音以後,心中立刻歡喜接受,但是並沒有生根。這個種子也許能夠暫時存活,及至禍患迫害因這福音臨到時,它就離開了。第三種像撒在荊蕀裏的種子,他們聽了福音,但是世界的思慮,錢財的迷惑和別樣的私慾進來把到擠住了,無法結出果子。第四種像撒在好土裏的種子。他們聽了福音就接受,並且結出果子,三十倍,六十倍,甚至百倍。 對一個接受福音的人,這個好土就在教會裏,在那裏他能得到所需要的能力和養分。  

 

第二,基督是教會的頭作為教會的一份子是什麼意思? 我必須強調,它和世界任何組織的一份子有極大的不同。大部分的人會同意我說,作為世界組織的一份子,目的是為了自己的利益,尋求自己的滿足,不管是物質上,身體上或是精神上的滿足。但作為教會的一份子則不是這樣,我們的目的不是尋求自己的好處,而是把基督的榮耀放在首位;其次是這個身體裏的其它份子的利益。  羅馬書15:1-2 說﹕。。不求自己的喜悅;我們各人務要叫鄰舍喜悅,使他得益處,建立德行。。。使榮耀歸與上帝(15:7)。這樣,作為教會得一份子,我們當﹕

  1. 遵照頭的命令來發揮各人的功能。
  2. 各人要和身體其它的份子協調。
  3. 各人不為自己的利益,而是其它份子和身體整體的利益。
  4. 最終的目的乃是上帝得榮耀。

 

第三,教會彰顯基督的完全和豐盛  這是教會存在最重要的目的。不幸的是,這是今天教會最貧乏的地方。很多人,甚至教外的人批評教會和其它的社團沒有兩樣,甚至更差勁。教會裏的份子在靈性上不成長;教會了常有紛爭的事,也常有不道德的事發生在信徒當中。我們無法否認這些事實。啟示錄二,三章裏基督不也對七個教會提出嚴厲的批判﹕失去起初的愛心,跟隨虛假的教導,容忍敗壞德行的事,滿足於自己的財富。

 

作為基督教會的一員,你能夠決定作怎樣的一員,但你自己必須面對後果,因為主的話說﹕我知道你的行為,你不冷也不熱,我巴不得你或冷或熱,你既如溫水,也不冷也不熱,所以我必從我口中把你吐出去。。。聖靈向眾教會所說得話,凡有耳的就應當聽。

 


Sermon 2

教會-上帝的家

 

「這樣,你們不再作外人和客旅,是與聖徒同國,是上帝家裏的人了。並且被建造在使徒和先知的根基上,有耶穌基督自己為房角石,各房靠祂聯絡得合式,漸漸成為主的聖殿。你們也靠祂同被建造成為上帝藉著聖靈居住的所在。」(以弗所書2:19-23)

 

今天我們要繼續從以弗所書2:19-23的教導來學習教會論。 在上次的講道裏,我們已經看了保羅用身體來比擬基督的教會。我們說,沒有一個基督徒可以離開教會而存活,因為作為基督的身體,教會是供給我們成長,過一個正常基督徒生活所需之養分的來源。 我們也需要和其它的肢體有交通。教會更是基督豐盛所彰顯的地方。現在,保羅繼續用另外一種比擬來教導有關教會的教義。他說,教會是上帝的家。

 

仔細讀以弗所書第二章,我們會發現保羅在那裏強調兩件事。第一,在我們成為基督徒之前,一個巨大的變化必然發生在我們身上。沒有任何一種變化大過我們成為基督徒的變化。這是新的創造。其次是作為基督徒,基督教會裏一員的特權。猶太人和外邦人現在在教會裏合成一體,敬拜同一個上帝。

 

在這裏我們看到保羅用三個圖畫來形容教會。第一個是國家-基督徒是天國的百姓;第二個圖畫是家-上帝的家;第三個圖畫是聖殿- 上帝居住的所在。你看,作為基督徒是何等榮耀的事。今天我要把焦點放在第二個圖畫上面—教會是上帝的家。

 

有人也許會問,為什麼保羅用家這個圖畫來形容教會?在身體的比喻裏,保羅強調基督徒和教會之間一個有機生命的關係。這樣,在家的比喻裏,他要強調另一種關係,就是家庭的關係。在第一章,我們讀到這樣的話﹕又因愛我們,就按著自己意旨所喜悅的,藉著耶穌基督得兒子得名分。 我們是上帝的兒子。在基督裏,所有的差別都消失了,不管是猶太人,或是外邦人都同是上帝的兒子,都是兒子的身份和地位。讓我們更深一層的思想這個圖畫的內涵,我想,很重要的就是明白這個家庭的關係。 我們是否真的明白是上帝家中的一份子?我們是否有很強烈的認同感?我認識一些人,雖然它們常常參加教會的活動,但是他們總是把自己當作是客人。有的甚至在不同的教會繞來繞去,好像旅客一般。他們不想屬於一個特定的教會。這絕非聖經的教導。讓我提出兩點論述。  

 

第一,明白這個家的關係對我們認識上帝奇妙的恩典非常重要。

 

要明白這點,首先,我們必須對我們信主前後的狀態有所了解。我們知道,在成為基督徒之前,我們行事為人隨從今世的風俗。。。放縱肉體的私慾,隨著肉體和內心所喜好的去行。我們本是可怒之子,和別人一樣(2:1-3)。 地獄乃是我們應得的報應。這是保羅對我們信主之前光景的描述。我們與基督無關,在以色列國民以外,在所應許的諸約上是局外人,並且活在世上沒有指望,沒有上帝(2:12)。 沒有指望!其實,只要上帝不懲罰我們,不將我們留在那沒有盼望的狀態之下,我們就要感激不盡。但上帝的恩典沒有停在那裏,祂甚至將我們的身份提升到兒子的地位,接納我們進入祂的家中。  

 

我們當中大部分的人應該熟悉耶穌浪子的比喻。當這個浪子覺醒回家時對父親說﹕父親,我得罪了天,又得罪了你,從今以後,我不配稱為你的兒子,把我當作一個雇工吧。但這個父親卻無法將自己的兒子當作雇工,即使是一個浪子。 這種事情不會發生。所以他說,不,不,你是以兒子的身份回來。然後擁抱他,將上好的衣服給他穿上,給他戴上戒指,並且宰殺肥牛慶祝。你看,這就是上帝拯救的方式。我們務必抓住這個原則才能清楚看到上帝的恩典。 這是何等的救贖,何等的計劃。沒有以兒子的身份站在上帝面前更另我們滿足。如果不明白這個道理,我們就無法明白上帝恩典的偉大和豐盛。基督徒不單是一個罪的赦免,脫離地獄之火的人, 他更是一個進入永生上帝家中的人。

 

明白這個圖畫的意義非常重要。如果我們知道自己是上帝的兒女,那麼我們就沒有權利活得像一個僕人。任何自稱是基督徒的人,如果不明白這個道理,生活過得像僕人,那是不榮耀上帝的事,自絕於永恆的恩典中。我們千萬不可如此。

 

第二,只有當我們清楚這個父子關係時,我們才能享受這個身份的特權。

 

是什麼特權呢?兩件事是我們應該知道的。

 

首先,上帝是我們的父親。永生的上帝是我們的父親,我們可以以此身份來到祂面前。這是我們最大的特權。使徒約翰在他的福音書(1:12)裏說得很清楚,但接待祂的,就是信祂名的,祂就賜他們權柄作上帝的兒子。沒有比成為上帝家中一員更大的特權了。約翰明說﹕「親愛的弟兄,我們現在是上帝的兒女了(約一3:2)。將來如何還未顯明,但是我們確實知道,我們是祂的兒女,與祂的性情有分。」我認為,如果基督徒不能回到這個真理,真正明白它,感受它,並且經驗它,我看不到教會有任何希望,不管我們作多少事情。

 

其次,我們是上帝的兒女。作為兒女是什麼意思?聖經告訴我們,主耶穌基督是眾弟兄中之首生的。我們的主是我們當中的一個,和我們有相同的樣式。事實上,我們是因祂而被接納為兒子。藉著祂我們來到父面前;藉著祂我們能夠說﹕既是兒女,便是後嗣,就是上帝的後嗣,和基督同作後嗣(羅8:17) 。是的,我們是上帝的後嗣。保羅曾經這樣勉勵提摩太:「我們若與祂一同忍耐,也必和祂一同作王。」保羅好像說﹕提摩太啊,你為什麼膽怯,為什麼哭泣,為什麼自唉自嘆?難道你不知道,如果我們與祂一同受苦,將來也必與祂一同作王得榮耀嗎?如果你常常記著這個真理,你就不會那麼抱怨,不會被種種困難問題打倒 。我們的失敗常常是因為我們沒有明白並且抓住這個真理﹕上帝是我們的父,我們是祂的兒子;祂關心也知道我們生活中的每一細節 。不幸的是,今天教會很少強調這個真理,以致忘記了我們基督徒所擁有的何等寶貴的身份和地位。

 

最後,當我們談論基督徒作為上帝兒女的特權時,我們也不可忘記這個身份所帶來的責任。 特權越大,責任也就越大。這是自然的法則。讓我們記著主自己說的話﹕「你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」(太5;16) 孩子常常在人面前述說他們的父母,不是嗎?他們不會只說自己的事。人們從你們的身上認識你們有怎樣的父母,怎樣的家庭 。所以,當你面對一件事,不確定該怎樣作時,你無需和人爭論什麼對錯,你只要問自己﹕作這件事配得我上帝兒女的身份嗎? 這件事和我所棣屬的家庭相稱嗎?這是我的天父所喜悅的事嗎?

 

是的,我們現在不再是外人客旅,而是和眾聖徒同國,是上帝家中的人了。

 

 


Sermon 3

 

教會-基督的身體 (II)

 

身體只有一個,聖靈只有一個,正如你們蒙召同有一個指望,一主,一信,一洗,一個上帝,就是眾人的父,超乎眾人之上,貫乎眾人之中,也住在眾人之內 。(以弗所書4:4-6)

 

在第一次的講道中,我們論到教會-基督的身體。從以弗所書1:22-23,我們很廣泛的提到三點﹕(1)沒有任何一個基督徒能夠自絕於教會之外。(2)基督是教會的頭。(3)教會彰顯基督的完全和豐盛。現在來到第四章,保羅再次回到身體這個比喻闡述教會的意義,他特別強調的是教會的合一 。

 

為什麼我們必須談論教會合一的問題呢?這可能是談論教會最重要的題目。這也是為什麼保羅回到以身體作比喻的理由。從一開始教會就被合一的問題所困擾。 為什麼?因為我們總是以自我本位為出發點;這是麻煩的開端,也是罪所帶來的結果。 罪就是以己為中心。 哥林多教會就是一個例子。為什麼保羅寫信給這個教會?就是聽到教會裏面的分裂。保羅知道問題的主要原因在於哥林多教會的信徒沒有真正明白教會的本質。  他們仍然把自己想成是單一的個體,然後幾個人結成一個小圈圈。如果他們看到教會乃是一個整體,一個聯合的身體,這種分黨結派的情形實在無法想象。保羅必須從教會論來教導他們。

 

在今天的三節經文裏,我們看到保羅用「一」這個字來強調他的論述﹕一個身體,一個聖靈,一個指望,一主,一信,一洗,一個上帝。他重覆七次使用「一 」來建立教會合一這個重要的原則。一個有趣的地方是保羅將這七個一分成三組﹕三個一在第四節,三個一在第五節,最後一個一在第六節;然後保羅重覆眾人這個字,把眾人圈在「一」裏面。

 

很重要的一點是,每一組「一」都用來形容三位一體上帝中的一位。第一組「一」屬於聖靈,第二組「一」屬於聖子基督,最後則是父上帝自己。這有什麼意義呢?因為教會就是三位一體上帝彰顯自己的地方。我們討論教會的本質必須從這裏著手;這正是保羅的意思。他不是從勸勉我們和睦,容忍,良善著手;這些都很重要,但不是基本原則。基本的原則是我們當看自己是教會的一員,同時看到教會是反應三位一體上帝合一的地方。這是今天基督徒所忽略的教義,也是為什麼教會有這麼多問題的原因。我們總是喜歡談論生活上的應用,卻鄙視教義性的東西。這是真正問題的所在。我們必須回到基本,三一上帝,祂是教會的起點。

 

讓我們從聖靈的眼光來看教會合一的問題。這是第四節的主題。保羅首先提醒我們,作為教會的一員是怎麼一回事。他用身體來作比喻。我們在第一篇信息裏已經說了一些。這裏,我們要從不同的角度來講論它。保羅在這裏說一個身體是什麼意思?這是一個很重要的問題,特別是當我們談論教會合一這個題目時。

 

可以確定保羅所指的是那個看不見,屬靈的教會。保羅不可能指看得見,外在的教會,因為看得見的教會包含各種各樣的身體。保羅想的必定是那個看不見,基督奧秘的身體,那是惟一真實的教會。 教會歷史所發生的許多悲劇,原因就是沒有掌握這個原則;很多人宣稱他們是惟一真實的教會。沒錯,保羅在這裏強調一個惟一真實的教會,因為教會是基督的身體,就像一個人不可能同時有好幾個身體。只有一個完全的教會,就是那看不見,屬靈的教會。 教會包含各種不同的人,不同的膚色,來自各國,各族,各方的人士(啟示錄7:9)。這些差異在看不見的教會裏是不存在的。

 

同樣,這個教會也沒有時代的因素。初代的基督徒屬於這個教會;宗教改革時期的殉道者也屬於這個教會;清教徒,長老會,浸信會的信徒都在裏面;任何真正在基督裏的人都在這個教會裏面,和一個人的職業沒有關係,和你的教育水平沒有關係,和你的財富地位沒有關係。這些東西都不相干。這個身體只有一個。惟一要緊的是你是否在基督裏。一個人可能屬於看的見的教會,卻不屬於看不件的教會。你明白嗎?可見教會的會員證可能和初期教會的割禮一樣沒有價值。惟一重要的是我們真的在那個不可見,屬靈的基督教會裏。

 

為了更明白保羅對教會的教導,我們可以從哥林多前書12章來認識這個教會合一的特質。

    

第一﹕教會合一的有機性 。教會是上帝新的創造,正如上帝起初創造天地一樣。上帝不是單單把猶太人和外邦人湊在一起,讓他們坐下來談和作朋友。不是的,教會是上帝新的創造,不是把一些零件組裝起來而已。舊事已過,不再有猶太人外邦人的分別。在基督的身體裏,這些差異都過去了。創造之前必先摧毀 。

 

我們可以從身體的比喻清楚看到這種情形。身體裏有手,腳,心臟等等器官,但身體不單單是這些器官的組合。上帝不是先造這些器官,然後把它們組合起來。這不是身體產生的方法。從一個細胞開始,逐漸發展成長為胚胎,最後發展出不同的器官形成完整的身體。每個器官不是獨立的個體,而是一個整體的部分。

 

這個說明顯示,我們是如何成為教會的一員。在這點上,可見的教會常常誤導我們。會員制普遍存在可見的教會裏;當一個人加入一個教會,他就增加了那個教會的會員數。但加入無形不可見的教會則不是這樣。真實的教會是一個新的創造,所有屬於它的人都是經由聖靈重生,在基督裏新造,同有上帝性情的人。我們看教會的合一必須從這裏出發。教會從一(基督)而生,每個部分都是從祂而產生。

 

 

第二﹕合一裏的多元性 (diversity)。這是顯而易見的,不是嗎?合一絕非統一 (uniformity) 。 當保羅在處理哥林多教會分裂的問題時,他告訴他們,他們完全忘了教會是基督的身體這個意義。他對他們說﹕難道基督是分裂的嗎?保羅有為你們釘十字架嗎? 然後他教導他們這個多元性合一的原則。

 

統一不合聖經!真正的合一裏面能夠包容多元性的差異。雖然身體的每一部分看起來都不相同,有各自的功能 ,然而它們都屬於同一個身體。有差別,卻是一個。  

 

第三個合一的特質是身體的每一個部分彼此相互依賴。  沒有任何部分能夠單獨存在而有意義。一個身體之所以成為一個身體就是這些不同的部分組成一個有機體。這些不同的部位在這個有機體裏必須彼此相互依賴。眼睛不能對手說﹕我不需要你。每一個部位的意義是建立在它和其它部位的關係上。這就是身體,教會也是一樣。每一個成員從其它成員的功能得到益處。  

 

第四個合一的特質是身體的每一個部位都同等重要。  教會的每一個成員都同等重要。也許你聽過某人說﹕我不是一個重要的成員。這是錯誤的話。這個人也許在表示他沒有什麼才能,不會講道,也不會在眾人面前禱告等等。但這樣說表示他輕看自己有的才能。在教會裏,每一個人的功能對教會整體的工作都很重要。所以任何違背這個彼此相互依賴原則的想法都是錯誤的,也是造成教會分裂的原因之一。  

 

第五個合一的特質是每一個部位都朝同一個目標工作 雖然每一個部位有各自的功能,但是這些功能都為了整體性的功能而存在。頭腦思想,手腳行動來完成整個工作。這樣,所有的部位都服事一個大的功能和目標。教會的運作也是一樣。

 

第六個合一的特質是,一個肢體受苦,所有的肢體都一同受苦。整個身體有同樣基督的血流過每一個部位。這樣,一個部位受苦,其它的部位也受苦。同樣,一個部位得榮耀,其它的部位也得榮耀。如果我們真正明白這個道理,任何爭兢、敵對、自私的念頭都不可能發生。  

 

作為這個基督身體裏的一個肢體是何等榮耀的事!這是我們和祂的關係。祂是頭,我們是肢體。這正是新舊約不同之處。就像詩篇84篇所說的,我寧可在上帝殿中看門,不願住在惡人的帳棚裏。這樣甚好,但是新約裏的福氣比它超過無限倍。我們是在基督裏的人,是基督身體裏的肢體。如果我們明白這個道理,我們必定盡全力來保守這個身體的合一,以和平彼此聯絡。


Sermon 4

建立基督的身體(以弗所書4:12-16)

 

這是一段偉大的經文。它告訴我們為什麼主耶穌基督在教會裏任命不同的人擔任不同的職務。就是要成全聖徒,各盡其職,完成上帝所托付的各樣工作。

 

我們已經知道,教會是基督的身體,基督是教會的頭。我們也知道了,基督徒要成長,過正常基督徒生活,他必須連結在這個身體裏。現在,我們有這段經文,告訴我們這個身體如何被建造,能夠和諧的運作。再一次,我們看到一副奇妙的圖畫。只有在我們對教會有正確的認識以後,教會才能正常的工作,將主的榮美豐盛完全顯明出來。

 

事實上,有關傳福音所面臨的問題不在於外面世界的狀態,而在於教會內部的光景。錯誤的教會觀導致從外面引進世界的方法。只有當我們從使徒的教訓來認識教會,這種情形才可能改變。問題仍然在於教會的本質。

 

讓我們從12,13節,有關教會裏的職位說起。 祂所賜的有使徒,先知,傳福音的,牧師和教師;為要(1)成全聖徒,(2)各盡其職,(3)建立基督的身體。 讓我們來仔細思想這三件事。

 

第一,成全聖徒。首先,誰是聖徒?新約書信很清楚的指出,每一個基督教會的成員都是聖徒。可惜的是,很多基督徒也誤解誤用這個名詞。 我常常問會眾這個問題﹕認為自己是聖徒的請舉手。很少人會舉手。 很多基督徒會這樣說﹕「我沒有好到可以被稱為聖徒。」雖然好像很謙虛,卻是錯誤的話。我們應說,是的,我是聖徒。聖徒是誰?就是被上帝從這個世界分別出來,成為屬上帝的人。 「分別出來」這個名詞常常出現在舊約裏。 例如,在聖殿裏,一個被血灑過的器皿稱為聖物。它被分別出來特為聖殿之用。同樣,基督徒被從世界分別出來,成為教會的一員,我們不再屬於這個世界,不再是污穢的。 聖經說,我們是蒙揀選的族類,君尊的祭司,聖潔的國度,上帝特有的子民。今天教會有這樣的光景,最大的原因就是我們忘記了「聖徒」的意義。 我們不再有這個分別出來的記號,我們太像這個世界的樣子。當一個不信的人來到教會,他們很難看見基督徒和非基督徒有什麼地方不一樣。聖徒這個名詞提醒我們所受的呼召和被分別出來的事實。

 

接下來我們來看成全(equip)的意義。成全的意思是,被塑造合適來完成前面的目標。 原來的意思是將脫開的骨骼關節弄回去,使之能夠正常工作。這樣,保羅的腦子裏仍然想著身體的比喻;教會是基督的身體,我們是肢體。肢體的每一部分都必須聯絡合宜。也就是說,每一部分都必須成全,被塑造合適。   教會裏每一個主所任命的職位都是如此被塑造,為了要各盡其職,建造主的身體 。

 

第二,各盡其職。保羅說,所有的事工都是為了推動屬靈的成長。  屬靈的成長需要正確的教義,這正是今天教會所缺乏的。 今天很多教會外表看起來很興旺,但仔細檢查,就發現他們把時間都花在音樂,社會活動等上面。 他們設計娛人的敬拜方式,簡短的信息。這樣的教會無法有屬靈的成長。基督徒必須知道,教會事工的目的是為了建立基督的身體。而要達成這個目標,每一個成員都必須受裝備,而裝備聖徒的責任就在牧師的身上  

                                        

那麼,建造基督的身體需要什麼呢?讓我們從聖經的教導來得到答案。 在使徒行傳20章裏,當以弗所教會的長老來到海邊為保羅送行時,保羅對他們說﹕「弟兄們。如今我把你們交託上帝和它恩惠的道;這道能建立你們,叫你們和一切成聖的人同得基業(20:32)。」在歌羅西書裏,保羅也表達同樣的信念﹕「我們傳揚祂是用諸般的智慧勸戒各人,教導各人,把各人在基督裏完完全全的引到上帝面前(西1:28)。」  他對提摩太說﹕「務要傳道,無論得時不得時,總要專心。」這些經節教導我們牧師最重要的工作,也告訴我們建造教會得方法,就是傳道。傳道不是講一些時事,講故事或娛人的笑話,或是世上哲學思想;而是傳講上帝的道。除了上帝不改變的話,沒有其它能建造教會的東西。  

 

歷史顯示,教會最輝煌興旺的時期都是在上帝的道被大大傳揚的時期。當人聽到真正的道,以信心接受,就在生活裏行出來。今天的教會就是太滿足於現狀。保羅的話說﹕「要勸戒各人。」不但如此,還要指出他們的錯誤而改正。當然這不是人所喜歡的事;我們都不要被責備。但管教是一個健康教會的記號。信徒必須被教導如何過一個敬虔聖潔的生活方式,如何使用金錢,使用時間等等。聖經充滿這些教導。當然不只教教而已,還要在生活中行出來。沒有行動的教義是死的;沒有教義基礎的行為則是空洞的。  

 

最後,保羅很清楚的說,這些工作要持續到「我們眾人在真道上同歸於一,認識上帝的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量。。。。在愛中建立自己。」 這是我們的目標,就是要得到基督的豐盛,使我們能夠藉著教會將基督的豐盛向世人顯明。我們必須記住我們是上帝的兒女 ;但我們也不能停留在嬰孩的階段。怎樣能夠證明我們不再是嬰孩呢?就是有能力分辨真假教義,能抵擋錯誤的教導,能以愛心辯明真理,以致凡事長進,連於元首基督,全身都靠祂得合適。。。。。。在愛中建立自己。

 

 


 

 

 

 

 

 

 

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