我不是神醫（彼得的第二篇講道）                                                                     

使徒行傳3:11-16

上星期我們看到彼得約翰所行的神蹟。他們憑著一句話「我奉拿撒勒人耶穌的名，叫你起來行走」，就叫一個生來瘸腿，四十年每天坐在聖殿門口乞討的人，立刻跳起來走路。我說，藉著這個神蹟，聖經讓我們看見教會最重要的使命，就是將耶穌基督的救恩傳給人，使人因祂的名得新的生命，一個榮耀上帝，讚美上帝的生命。這個神蹟也讓我們看見這個世界的本質，人生活在這個世界裡的本質。我們每個人生在這個世界，就像這個人一樣，都是瘸腿的。我們每天的生活都像是在行乞，渴望別人的施捨。而這個世界所能給我們的，就是一些賙濟。它無法解決我們根本的問題。基督的福音要改變我們的人生，使我們不再是瘸腿的，而是變得健壯，能夠奔跑在上帝原本為人設計的道路上。我也說，這個神蹟要作為教會的警惕。我們不應該只附和這個世界的需要，只是一味的滿足人的需要（社會福音，醫治福音，解放福音，自由神學等等），雖然吸引很多人進來教會，卻忘記了將耶穌基督真正叫人站起來的福音傳給人這個最要緊的使命。很多人進來教會，結果仍然是瘸腿的。

但是，今天的問題還不只是教會忘記了傳福音這個使命，另外一個嚴重的問題是很多人在傳錯誤的福音。在網路上，我們可以聽到各種各樣千奇百怪的福音。很多傳道人告訴他的信徒，他們的身上每天都有神蹟發生。他們的禱告很神奇，常常有奇妙，意想不到的事情發生。為什麼會有這種情形？主要的原因在於，這些人根本不願意去好好的認識上帝在聖經裡所要向人顯明的真理，就是祂永恆的計劃和目的。傳福音若沒有正確的聖經神學作根基，很容易落入傳統宗教的窠臼，將很多異教的觀念或作法帶進教會裡來。神蹟的發生最容易打動人的心，也是最容易吸引人的東西。但光從神蹟要來認識上帝和基督的救恩完全是不可能的，即便這個神蹟是多麼的神奇，令人驚訝，就像這個瘸腿的跳起來行走一樣。約翰福音2:23-24說，有很多人看見耶穌所行的神蹟，就信了祂的名。然而耶穌卻不將自己交託他們。。。因祂知道人心裡所存的。

常常有人問我，今天還有神蹟嗎？我的答案是，如果今天上帝認為有必要的話，祂當然可以顯神蹟。但我必須很誠實的說，今天根本沒有這個必要，所以今天不會再有類似聖經裡的神蹟了。其實主耶穌自己也做過這樣的宣告。這是記載在馬可福音8:11-12。有人來求耶穌顯個神蹟給他們看。耶穌怎麼回應呢？祂心裡嘆息說，這世代為什麼求神蹟呢？我實在告訴你們，沒有神蹟給這世代看。馬太福音是這樣記載（16：1-4）：一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿的神蹟就是指耶穌從死裡復活。這是所有聖經神蹟的總結。所有聖經裡的神蹟（包括這個醫治瘸腿的神蹟），都不是為了個人的目的，而是指向（為了成就）這個最大的神蹟。

神蹟是什麼？我們必須要先釐清這個問題，特別是在這個科學掛帥，大多數人不相信神蹟的時代。其實神蹟和自然律並不衝突。神蹟的發生並不表示自然律被破壞了，而是上帝超越自然律的行動。神蹟和自然律都是上帝的行動。上帝通常按照祂所制定的自然律治理祂所造的宇宙。當我們生病時，我們得到治療，藉著自然法則或醫生和藥物的幫助漸漸恢復健康，但那仍然是上帝的醫治。如果不是上帝的旨意叫你得醫治，即使你得到世界上最好的醫生和藥物，你還是不會好。上帝通常使用醫生和藥物作非直接的治療，但有時候祂也不用它們而直接醫治。上帝不受祂自己的律所捆綁。就像一個人作了一個工具，他可以使用它，但卻不受限於它，有時候他也可以不用它來完成同樣的事。

所以神蹟的發生並不表示自然律的破壞，科學家大可不必焦慮或害怕，以為神蹟就是否定科學。神蹟只是上帝暫時使用不同的方法來完成一個特定的事。我們要非常清楚這個定義，不可用自然的術語很鬆散的來解釋它，而把很多事件都歸為神蹟。我們生活裡可能經驗到一些不尋常的事，因為我們還不知道它發生的機制（because we don’t know it’s mechanism），但那絕非神蹟。我不認為上帝在耶穌完成了救贖的工作之後，特別在聖經已經完備以後，還有必要繼續用超自然律的手段（神蹟）來向我們傳達更多的啟示。何況今天我們有聖靈的內住，教導我們明白聖經的話。

一般人看見神蹟只會把眼睛放在這個神蹟和眼前這個行神蹟的人。很少人會去思想這個神蹟背後真正的意義。這正是當時看見這個神蹟的人的反應。一傳十，十傳百，很多人都圍過來，滿心希奇驚訝。他們把彼得約翰當作神醫。（今天也有很多自稱是神醫的。）但彼得約翰很清楚他們能力的來源，也清楚這個特別事件的意義和目的。他們沒有讓這些人停留在驚訝和錯誤的觀念裡。因此彼得就開始一篇講道。這是使徒行傳所記錄，彼得的第二篇講道。

一如五旬節當天的講道，彼得針對當時所發生的事來講論耶穌。彼得的講道可以說是今天傳道人或牧師講道的範本。這兩篇講道都是以耶穌基督為中心的講道（Christ-centered preaching）。基督教和其他宗教一個很不同的地方是：基督教不是始於一大堆人自己想出來的理論所形成的教義，道德倫理的勸說等等，好像佛教，回教，或是哲學一樣。。。告訴人要怎麼活著，如何追求滿足（不管是物質的，或是精神的）。不是 。聖經給我們的是一連串在歷史當中發生的事件（創造，人的犯罪，世界的墮落，洪水，亞伯拉罕，摩西。一直到耶穌的誕生，祂的傳道生涯，被釘在十字架上，死，埋葬，第三天復活，升天，五旬節聖靈降臨，教會開始傳福音，彼得叫瘸腿的起來走路。）。這些事件的發生是為了成就（或是證明）上帝救贖這個墮落世界的計劃。所以在每個事件的背後一定有它們神學的意義。這樣，整本聖經就是上帝在告訴我們祂拯救世界的故事。而這個故事的中心就是要來完成此救贖計劃的主角- 耶穌基督這個人，而故事的指向就是耶穌基督在十字架上所要完成的工作。

整本聖經讓我們看見，上帝不斷的用這些（奇異的）事件主動的來對質（confront）祂的百姓（包括我們這些原本不認識祂的人），例如摩西看見焚而不毀的荊棘。基督教不是要我們像釋迦摩尼在菩提樹下默想而悟出道理，而是上帝藉著這些事件來述說祂的故事，來confront 祂的百姓。五旬節聖靈降臨所產生奇異的現象，還有現在這個醫治瘸腿的神蹟，都是上帝藉著它們來宣告祂的福音。這些看見的人不能只停留在神蹟和奇異的現象上面，他們都要直接面對上帝的恩典或是審判。

這是否是你接觸基督教的經驗？我們是否這樣的認識基督？（保羅的故事也是一樣）不是因為你想通了，而是你遇見了神蹟（不是今天很多見證所謂的神蹟），上帝confront 你。成為一個真實的基督徒是你親身遇見一件令人驚奇的事，令你顫懍又無法解釋的事。就像五旬節得救的那三千人。這個confront 讓你停下來思想- 基督教是什麼? 從而認識基督，帶來生命和生活的改變。

彼得對眾人的反應（驚訝，希奇）所作出的回應是 – 我不是神醫，不要把我們當作神醫。

• ·         當人看見一個不可思議的神蹟時，通常會有什麼反應？
• ·         彼得不是傳神蹟。那是異端邪教的做法- 高舉自己醫治的能力。（用神蹟來解決人的問題）人最喜歡跟隨有神奇能力的人。
• ·         彼得賦予此神蹟背後的意義。
• ·         彼得為他們的驚奇感到驚奇。
• ·         不是他們的能力使這人得醫治。
• ·         彼得約翰只是上帝藉以使人聽見福音的工具，他們不是使人相信福音的力量。
• ·         傳福音沒有一個固定的模式或方法。也沒有特定的秘訣能叫人一下子相信。
• ·         這個人被醫治是因為使徒相信耶穌的名，也因上帝賜給這人的信心（16）。

彼得的講道

·         重要的不是神蹟本身（你用不著去研究或解釋這個神蹟的現象，也用不著去探討神蹟的可能性），而是這個神蹟所指的目標。聖經從來沒有為它的神蹟辯護，只是記錄它們。任何面對這些神蹟的人（讀這些記錄的人）都必須先謙卑脫下他們腳上的鞋子，像摩西一樣。因為他正在面對一個聖潔公義的上帝。

·         彼得沒有一開始就講耶穌，而是從上帝開始- 亞伯拉罕，以撒，雅各的上帝。這是聖經故事的起點 – 聖經神學。彼得完全按照耶穌自己的教訓（路加24章）。

·         上帝的故事始於創造，終於新的創造。基督教的核心是耶穌基督，但它是一個完整的故事，不是單單耶穌基督，好像祂沒有來歷，突然產生。

·         這個上帝和基督的關係。我們的問題總是從不認識上帝開始。我們總是用自己的猜想來認識上帝，結果完全錯誤。

·         彼得以亞伯拉罕，以撒，雅各的上帝稱呼神是什麼意思？記得路加福音20章，耶穌與撒都改人論復活時，也是這樣的稱呼（引用出3）？耶穌用這個稱呼證明上帝是活人的上帝，不是死人的上帝。祂是永生的神，是有位格的神（personal God）。人們喜歡用抽象的形容詞與概念等同上帝（愛，能力，慈悲），或把這些概念加在木頭石頭作出的偶像。但那不是聖經的上帝。聖經的上帝創造，計劃，思想，行動，命令。。。只有一個有位格的上帝可以這樣。

·         上帝是亞伯拉罕，以撒，雅各的上帝代表祂是一個啟示自己的上帝。祂呼召亞伯拉罕從吾珥出來，與他立約。。祂在夢中對雅各說話。。。人無法直接作這些事。他們也許承認有神，但無法接近祂。上帝與人是絕然不同的存有。我們對祂的認識只有透過祂的啟示-聖經。

·         上帝是亞伯拉罕，以撒，雅各的上帝也代表我們可以對祂說話，與祂相交。

·         上帝定意要完成祂自己的計劃。這是整本聖經的終極目標。上帝愛祂所造的世界，因此祂必恢復被罪破壞的創造，叫萬民得福。上帝不會讓撒旦的目的得逞。這是聖經所告訴我們的。這是基督徒所能得到最大的安慰，也因此他們是有盼望的人。

·         我們不可停留在這個神蹟上面，而要進入這個神蹟背後，上帝的計劃。你知道你的生命在上帝的手中？整個世界都是祂的。你敬畏祂嗎？你認識祂嗎？你知道你和祂的關係？你相信祂在基督裡的拯救嗎？

·         整個彼得講道的重點在於人與上帝的關係，而這個關係是藉由耶穌基督所完成的工作來建立的。首先彼得要將他的聽眾帶到他們自己現今的光景。他們不能只坐在那裡，像一個旁觀者聽一個神學的論述。不，這個講道要將他們自己置身於審判之下來聽。這一直就是教會的工作。我們要讓人自己面對這個歷史中的耶穌。人們只喜歡爭辯神蹟- 二十一世紀的人能夠相信超自然的事嗎？我們也喜歡爭辯耶穌的教訓到底合不合理，但我們卻忘記真正重要的是耶穌這個核心人物。基督教的中心是：你對拿撒勒人耶穌基督的認定！

·         這個神蹟的意義是，他們現在要面對這個不久前被他們釘在十字架上的耶穌。但現在正是那個拿撒勒人耶穌叫這個瘸腿的起來行走。（這不也是保羅的情形？那個將他打在地上的，就是他不相信，甚至逼迫的耶穌。）現在彼得要告訴他們這個耶穌的來龍去脈。

·         這是現在很多神醫大會的問題。他們看了神蹟（如果是真的）以後，只是在那裡歌頌那個神蹟，卻不告訴人這個耶穌及祂的救恩。他們用自己的想法去解釋耶穌，將祂放在不同的類別裡（道德老師，神醫，教主。。。）

和五旬節聖靈降臨時的講道一樣，彼得首先要將眾人的眼睛從神蹟（這個瘸腿的人和使徒身上）轉移到耶穌身上。重要的是接下來的講道- 以基督為中心的講道。

注意彼得在這裡所給耶穌的稱呼：拿撒勒人耶穌，上帝的僕人（13），聖潔公義者，生命的主。

對比：上帝已經榮耀了祂，而你們卻將祂（1）交給彼拉多，（2）棄絕祂，（3）殺了祂