中庸 講記板書【第十章】
(漢語.河洛話.台語)解說
經文:【子路問強。子曰 : 「南方之強與 ? 北方之強與 ? 抑而強與 ?」】-015-1 經文解說:子路來問孔子 :「什麼是強 ?」孔子這樣回答 :「你今天所要問的是南方的強 ? 或北方的強 ? 或是你所要學的另外一種的強 ?」
經文:【「寬柔以教,不報無道,南方之強也,君子居之 ;」】-015-2 經文解說:「完全用著寬大柔和的宗旨來教人家,不會去報復一些不照道理、對他没禮貌的人,這就是南方的強。這是有道德修養的人行的道。」好比說對方對我不好啊 !對方糟蹋我 ! 但是我用寬柔的心對待他,不會去報復他對我不好,這種就是真正南方的強。
朱熹夫子:南方,風氣柔弱,故以含忍之力勝人為強。 解說:南方的風氣,可以說非常柔弱,(柔弱,就是很溫和。) 所以我們要用含忍的力量贏人,這就是強。
《禮記》〈樂記〉篇:昔者舜作五弦之琴,以歌南風。 解說:以前姚大舜做五條弦的琴,來唱南風。
《聖證論》昔者,舜彈五弦之琴,其辭曰:「南風之薰兮,可以解吾民之愠兮。南方之時〔注一〕兮,可以阜〔注二〕吾民之財兮。」 解說:這個「風」,是起風的風。這個「方」,是四方的方。 《聖證論》說 : 古時候姚大舜彈奏五條弦線的琴,歌詞說 :「南邊的風在吹,非常地温和,可以解開我百姓的愠怨與恨氣 ; 南邊的善,好比像南風的善,可以豐厚我的百姓的財源。」所以南方就是描寫溫和的意思。
〔注一〕《辭海》時,善也。 解說:這個「時」,不是時間的時,是善的意思。〔注二〕《辭海》阜,猶多也。 解說:阜,就是很多的意思。
說到強,現在的人以為拳頭大才是強 !不是 !對於「強」的看法,無論是儒家、道家都是一致的……一個人的柔才是強,拳頭大不是強 !所以我們現在看《道德經》裡面的這段文 :
《道德經》第五十二章 : 守柔曰強 。 解說: 一個人如果能夠守住柔軟,這才是「強」!不是拳頭大才是強 !
《道德經》第三十三章:勝人者有力,自勝者強。 解說:譬如說人家兇我,我就拳頭握緊 :「捶你 ! 把你打倒 !」這不是強 ! 這是什麼 ? 這可叫做有力。你很有力、很有辦法,拳頭比別人大,這叫做有力 !「自勝者強」,自勝 ? 什麼叫做自勝 ? 自己生氣了,還能夠把它按住讓氣消除……「忍辱波羅蜜」……這才是強 ! 能夠自己勝過自己,發現自己快要發脾氣了,就打自己讓氣消下,這才是強 ! 如果打別人,這不是強是有力量。人家說你這個人有力量,那不是強!
《道德經》第七十六章:人之生也柔弱,其死也堅強。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。 解說:這句話要怎麼說 ? 人還活著的時候,身體都很柔軟。怎麼柔軟 ? 要曲、要彎、要蹲……都可以,所以很柔軟。如果死了呢 ? 死了就硬邦邦了 ! 那就很強了 ! 硬邦邦的,手要彎也彎不下去了,脚要彎也彎不下去,那就很強了 ! 草和樹如果還活著時,是很柔脆的。不信的話你去看盆栽就知道 !如果還活著的時候,你要怎麼彎、怎麼折都可以。如果死了呢 ? 死了就乾了,一折就断了 ! 硬邦邦的 ! 所以如果是一個堅強的人,這就是走到死路 ; 如果是柔軟的人,就走到活路。看你要柔弱或是要堅強 ? 這個問題在這裡 !
《說苑》常摐張其口而示老子曰 :「吾舌存乎 ?」老子曰 :「然 !」常摐曰 :「吾齒存乎 ?」老子曰 :「亡 !」常摐曰 :「子知之乎 ?」老子曰 :「夫舌之存也,豈非以其柔耶 ? 齒之亡也,豈非以其剛耶 ?」常摐曰 :「嘻,是已,天下之事已盡矣。 解說:《說苑》這段文說 : 常摐有一天張開嘴讓老子看,對老子說 :「徒弟呀 ! 你看我的舌頭還在嗎 ?」(常摐,是老子的老師)老子回說 :「有啊 ! 你的舌頭還在。」(然,就是有。)常摐又問 :「你看我的牙齒還在嗎 ?」老子回答他說 :「老師啊 ! 你的牙齒都掉光了 ! 没有了 !」(這個「亡」,不能讀成「亡 ㄨ‘ㄤ 要讀成亡 ㄨ‘,亡就是没有。)常摐又問 :「你知道這個道理嗎 ?」(子,就是你。) 老子就是說 :「今天舌頭還在,這難道不是舌頭很柔軟 ? 牙齒今天會没有了,這難道不是牙齒太硬了嗎 ?」常摐聽了這句話很高興感嘆說 :「對啊 ! 你說得很對 ! 天下的事情你都知道了,你可以出師了 !」(嘻,嘻就好比很高興感嘆的聲音。是已,就是對。)所以世間的人,真正柔軟才是強。如果是拳頭很大,這是有力氣這不是強。以柔勝強的思想,在中國儒家、道家都一樣,連西方的佛教和基督教也是一樣。
《諸法集要經》如有暴惡人,非理相加謗。智者以誠言,安忍〔注〕能除之,故柔能勝剛。 解說:所以《諸法集要經》說 : 如果有一個很兇的人,没理由地糟蹋我、誹謗我。若是有智慧的人,就會用誠心誠意勸解他。能夠安忍除去暴惡,所以柔能勝剛。(剛是什麼 ? 剛就是強,所謂 : 剛強。所以「柔能勝剛」,孔子儒家說強、佛家說剛,剛、強意思是一樣的。)
〔注〕《佛教辭典》安忍,安心忍耐也。 解說:怎麼叫做安心忍耐 ? 現在的人如果說忍耐,都是操心忍耐。比如對方罵我、對方糟蹋我,我要修行牙關咬住、心裡翻騰……忍耐。這不是真的忍 ! 安忍就是什麼 ? 你糟蹋我、你侮辱我,我心裡安如泰山……安心,心裡都不動來忍耐這才是強。
《三藏法數》安卽不動,忍卽忍耐。 解說:安,就是心都不動啊 ! 忍,就是忍耐。等於我們心不動的忍,這才是叫做「忍辱波羅蜜」
《馬太福音》我告訴你們,要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告,這樣就可以作你們天父的兒子。
經文:【「銋金革,死而不厭,北方之強也,而強者居之。」】-016 經文解說:「完全意氣用事,手拿著兵器睡在戰甲上面,戰鬥到死他都不怕,這就是北方的強。」
呂純陽祖師:銋〔注〕,席也。金者,兵器也。革者,甲胄之屬。銋金革者,以甲冑為席,寢宿於中也。 解說:現在看呂純陽祖師的說明 : 銋是什麼 ? 就是草蓆,就是我們舖地上的草蓆。金,就是兵器、刀槍。革,就是戰甲。所以說完全靠他的勇敢意氣用事,手拿兵器睡在戰甲上面,戰鬥到死他都不怕,這就是北方的強。(「銋金革」,就是用戰甲來做草蓆,睡在戰甲裡面,就是穿戰甲躺下就睡。)
〔注〕《辭海》銋,衽或字。 解說:銋,和没有人字旁的衽,是同樣的字。
《辭海》衽音任,席也。《禮》〈曲禮〉:「安定其床衽。」又《中庸》:「衽金革〔註一〕。注 :「衽,猶席也。」疏 :「以甲鎧〔註二〕為席,寢宿於中。」
〔註一〕《辭海》金革,猶云兵甲也。金,兵刃也;革,甲也。 解說:金革是什麼 ?就是兵甲。這個兵甲是什麼 ? 注疏說 : 金,就是兵器、就是刀槍。革,就是戰甲。
〔註二〕《辭海》甲,衣甲也 ; 鎧,甲也。《周禮》鄭注 :「甲,今時鎧也。」疏曰 :「古用皮謂之甲,今用金謂之鎧。」 解說:甲,就是戰甲。鎧和甲意思一樣。所以《周禮》鄭注說 :「甲等於當今的鎧。」當今,是指漢朝。在周朝說甲,在漢朝說鎧。注疏說 :「以前用皮做戰甲叫做甲,當今用金器,金器如 : 金銀銅鐵都是,這個叫做鎧。」
朱熹夫子:北方,風氣剛勁〔注一〕,故果敢〔注二〕之力,勝人為強。 解說:朱熹夫子說 : 北方是風氣非常剛猛,所以不怕死、有勇力,贏人就是強,這是北方的強。因為子路的性情,就是好勇,他是武將出身,所以孔子說他是莽夫……有勇無謀。所以子路問「強」,孔子回答的目的是要壓制他的剛暴之氣,才會談論到南方、北方的強。子路的性情好強,孔子不時誇讚顏回,他很不服的 ! 所以《論語》裡面有一段記事說 :
〔注一〕《辭海》剛,堅彊〔註〕也,柔之對。勁,彊也。 〔註〕《辭海》強通彊,勢力過人也。《禮》〈中庸〉:「南方之強與 ? 北方之強與 ?」注:「南方以舒綏為強,北方以剛猛為強。」 解說:「強」,和「彊」兩字通用,指力氣勝過別人。《禮記》〈中庸〉說 :「南方之強與 ?北方之強與 ?」注解說 :「南方以柔軟當作強,北方就是剛猛謂之強。」剛,就是堅強,是柔弱的相對。勁,也是強。
〔注二〕《辭海》果敢,謂果決敢行也。 解說:果敢就是不怕死啦 ! 敢拚 ! 死也没關係 ! 喊衝就衝、喊砍就砍、喊殺就殺……這就是叫做「果敢」。
《論語》〈述而〉第七 : 子謂顏淵曰 :「用之則行,舍之則藏,惟我與爾有是夫 !」子路曰 :「子行三軍則誰與 ?」子曰 :「暴虎馮河〔注〕死而無悔者,吾不與也。必也臨事而懼,好謀而成者也。」 解說:所以《論語》〈述而〉篇說 : 有一天孔子對顏回說 :「用之則行,舍之則藏,這個功失,是只有我和你才能夠。」用之則行,舍之則藏,就是中庸之道。我們之前說過了,不用再解釋。子路聽到這句話不服氣,他的性情很剛猛啊 ! 就回嘴說 :「老師啊 ! 你如果要帶兵去打仗,你要跟誰在一起 ? 你統領三軍時,要跟誰在一起 ? 你是要跟顏回在一起 ? 或跟我在一起 ?」(子,就是指孔子。三軍,不是現在陸、海、空三軍,以前三軍,就是前軍、中軍、後軍三軍。)他想說孔子這麼稱讚顏回,如果是要打仗,顏回拔腿就跑,顏回哪有什麼用 ! 我是武將你就是跟我。他嘴裡不說,心裡卻是這樣表達。孔子聽了就回答 :「如果是空手要打虎、不用船要用涉水過河,到死了都不後悔的人,這種人我不跟他在一起 !」這種是北方之強,不怕死的 ! 這種人我不跟他在一起。「一定要做事未想贏先想輸,做事前先戒懼,動頭腦而成功的人,我才要跟他在一起 !」這段文就是南方之強和北方之強的比喻。北方之強說過了,南方之強也說過了,現在我們來談另外一種……我們修行人的強。修行人的強,他不取南方之強,也不取北方之強,我們修行人的強是什麼 ? 我們再看下文。
〔注〕《辭海》暴虎馮河,喻人之有勇無謀也。《論語》〈述而〉:「暴虎馮河死而無悔者,吾不與也。」注 :「暴虎,徒搏 ; 馮河,徙涉。」疏 :「空手博虎為暴虎,無舟渡河為馮河。」 解說:暴虎馮河,是比喻一個人有勇敢沒計謀。所以《論語》〈述而〉篇才說 :「暴虎馮河死而無悔者,吾不與也。」注解說 :「暴虎,就是徒博 ; 馮河,就徒涉。」裡面的注疏說 :「空手没拿武器要打虎,這個叫做暴虎 ; 不用船隻,卻涉水要過河,這叫做馮河。」
經文:【「故君子和而不流,強哉矯 !」】-017 經文解說:所以君子另外有好幾種真正的強 ! 平常雖然跟人和和氣氣,但是他不會跟人同流合污,這是君子第一種的強中之強。怎樣叫做「和而不流」? 你是亂七八糟的人、你是不肖的人、你是貪污的官……,但是我不會跟你吵架,我還是和和氣氣的跟你在一起,但是你所做的事情,我不會跟你走同一條路啊 ! 你雖然貪污,我跟你在一起不會跟你一起貪污。你亂七八糟,我雖然跟你在一起,我不會跟著亂七八糟。總而言之,就像蓮花出淤泥而不染。他不會看你亂七八糟的就討厭你,你不正當就討厭你,他不會這樣啊 !他是平等的,修行人有平等觀,不管你是善人、無論什麼人,你旣要跟我在一起,我就跟你在一起,但是我雖然「和」,跟你和和氣氣,但絕對「不流」,不會跟你處同一條路。我雖然跟你在一起,我不會跟你走同一條路 !
呂純陽祖師:和而不流,與《論語》所云 :「和而不同〔注一〕」,亦佛家所云 :「和光不同塵〔注二〕之義同。」和者,和氣不爭。不流者,不肯同流合污。矯〔注三〕者,真強之意也。 解說:所以呂純陽祖師才這樣跟我們說 :「和而不流」這句話,和《論語》所說的 :「和而不同」,或是佛家所說的 :「和光不同塵」的意思一樣。「和」,就是和和氣氣不會爭鬥 ;「不流」,就是不會跟你走同一條路做壞事。矯,就是真正的強。所以現在《中庸》說 :「故君子合而不流,強哉矯 !」就是說身為君子的人,也不是南方的強,也不是北方的強,君子有另外幾種真正的強。第一就是平常,雖然我們對人和和氣氣在一起,但不會跟人在一起做壞事,這就是君子第一種強,是強中真正的強 ! 假使你為了和氣怕得罪人,人家做壞事你也跟人做壞事,人家要賭博你也跟人賭博,這樣你就不能說是真正的強!
〔注一〕《論語》〈子路〉第十三 子曰 :「君子和而不同〔註〕,小人同而不和。」 解說:《論語》〈子路〉第十三篇孔子說 : 君子為人和睦而不同流合污,小人同流合污卻不和睦。
〔註〕[皇侃先生]「君子和而不同」者 : 和謂心不爭也 ; 不同,謂立志各異也。「小人同而不和」者,小人為惡如一,故云同也 ; 好鬥爭,故云不和也。 解說:「君子和而不同」這句話 : 和,就是心不爭。有些人表面說不爭鬥,可是心裡在爭鬥,叫做明爭暗鬥。所以,如果「和」,心不會跟你計較、心不會跟你爭鬥 !「不同」,指立志不一樣。你做的不好,我不會跟你爭鬥,有些人只會勸解你而已,不會跟你爭到臉紅脖子粗,也不會握大拳頭跟你生氣,但是你要做的事情,他不會跟你在一起。小人正好反過來,「小人同而不和」,小人做壞事情是一樣的,去賭博一起來,不然花天酒地一起來,這叫同。不過,小人好爭鬥,如果對自己沒利益,馬上翻臉,所以叫做不和。
〔注二〕《佛光大辭典》和光不同塵,意謂佛菩薩為達救度目的,而與塵世眾生和合,卻不為惡濁所染。
〔注三〕《辭海》矯,強貌。《禮》〈中庸〉:「強哉矯。」重言之,亦訓武勇。 解說:矯,是很強的形態。《禮記》〈中庸〉說 :「強哉矯」,這句話是重言,(重言,就是指「矯」就是「強」,所以強、矯就是重複地說。)這是為了表示很武勇的形態。
經文:【「中立而不倚,強哉矯 !」】-018-1 經文解說:「我們不肯偏左偏右,人家著空我不會著空,人家執相我不會執相,我不會固執啊 ! 這就是第二種,強中真正的強 !」(中立,就是守中庸之道。)假使一個人執相或著空,這樣就不能叫做強了。
經文:【「國有道,不變塞焉,強哉矯 !」】-018-2 經文解說:「國家有道的時候,不會改變没發達以前的態度,這就是第三種強中的強 !」說明白點,國家如果有道要採用我們,我們不會改變窮時的操守。假使說一個人窮的時候,生活困苦過日子,一旦當官就奢侈浪費來炫耀,得意忘形,這樣就不是強了 ! 真正的強是,國家要聘用我當大官,我還是守著以前没地位時,貧苦時的態度,不會奢侈浪費。
經文:【「國無道,至死不變,強哉矯 !」】-018-3 經文解說:「國家戰亂或是國家内部亂七八糟的時候,他不會被名利所誘拐。雖然面臨死亡他也不會改變他平常抱負的氣節。這就是第四種,強中真正的強。」國家無道,就是指國家戰亂或是國家內部亂七八糟的時候。像是「你來入我的黨派,我一個地位給你」、「你來跟我在一起,我利益給你」之類的誘惑,他都會拒絕,不會被名利誘拐。雖然面臨死亡,好比你不跟我在一起,我恐嚇你 ! 我想做壞事,硬恐嚇你要跟我在一起 ! 像那些對國家不利的事情,你恐嚇他,他不會改變他平常的抱負和氣節。這就是第四種,強中真正的強。因為國家無道的時候,我們自己有自己的所長。假使讓名利所誘惑,跟一些壞人在一起,助紂為虐,這樣就不是強了 !
呂純陽祖師註解 玉真真人講述中庸 講記板書 正心講堂整理抄寫
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