中庸 講記板書【第十一章】

(漢語.河洛話.台語)解說

經文:【子曰 :「素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。」】-019   經文解說：孔子說:「素隱行怪這個道，後世雖然有人會說這個道很好，但是我不願意傳這種學問和行為。」(話講回來，孔子對於「素隱行怪」的道，他不贊成就對了。)

周生烈：無德而隱，謂之素隱。不修身以逆天命，謂之行怪。   解說：周生烈不是姓周，「周生」是姓、複姓，周生是姓，烈是名，是三國時代的人。他說 :「如果没德行而隱居，叫做素隱。不修身而逆天命，叫做行怪。」(這樣說跟本文的解釋，我感覺很難解釋 ! 孔子說素隱行怪這個道理祂不傳，為什麼呢 ? 我感覺没辦法體會這句話的意思。)

鄭玄先生：說素通傃，義為響。素隱行怪，卽趨向於避害隱身而行為詭譎也。 解說：素，和人字旁這個傃字通用，意思就是響往。(響，就是這個響，「響」字和「嚮」字通用。)素隱行怪，就是趨向怕人陷害而來逃避，但是做事情卻好比奸詐、胡做非為。這樣解釋，我也感覺很難體會這句話。

朱熹夫子：素當作索，索隱行怪，語深求隱僻之理，而過為詭異之行也。   解說：素，應該當作索。素隱行怪，就是要深深追求隱僻之理，好比隱居不跟世俗的人在一起，閉門謝客，但是做事情全是顯化靈感，做詭異欺詐人的行為。其他還有很多家的注解，都大同小異。所以朱熹夫子和鄭玄先生說的 : 索，就是深入追究。而對於後來「詭異欺詐世間人」這句話，解釋成做顯化靈感的事情。如此一來這兩句話就變成相反的道理……隱居和欺詐世人，旣然欺詐世人，就要出來外面顯化，才能夠欺詐世人。你旣然隱居，没人看到，要怎麼欺詐世間人 ? 所以前後變成予盾。對於這可話，我找過很多注解本都没辦法瞭解這句話的涵意。我自己深深慢慢地研究，没辦法體會。也許我頭腦比較不好，没辦法體會出來。所以我才請求呂袓師做個白話、較簡化，讓人聽了之後可以瞭解的注解。

呂純陽祖師：素隱者，平素出口天機道隱而不明言也 ; 行怪者，做怪異行為好談劫數欺世盜名也。故《楞嚴經》云 :「末法當中有善巧者，口中好言災祥變異 : 或言如來某處出世，或言劫火恐怖於人。汝當先覺莫入迷惑。」又《論語》云 :「子不語怪力亂神〔注一〕。」由此可見，聖人是不語怪異之事，而關係大道，則無隱乎衆生〔注二〕也。   解說：呂純陽祖師說 : 什麼是素隱 ? 素隱，就是平素，平素就是平時。素隱就是平時出口就是講天機。什麼叫做行怪 ? 行怪就是做一些怪異的行為，做一些靈感顯化奇奇怪怪的事情，喜歡說一些劫數來欺世盜名。天機是不能講的 ! 話說天機不能講，就將道都隱藏不講。人家一問道理，就說這是天機。無論是儒家、無論是佛家、無論是道家，真正了脫生死的聖者，絕對不會去說一些顯化靈感的事情。所以《楞嚴經》裡面才說一句話 :「末法的時候，有很多善巧的人，開口都愛說災祥變異……什麼時候要颱風、什麼時候要淹水、什麼時候地震……等等 ; 有時候，也說佛祖在那裡出世、什麼人是什麼佛祖 ; 有時候說劫火恐怖於人，末劫到了，人要死光了……聽到這些，你就要先警覺，不要入於迷惑。」(末法，有的說末世、有的說末劫。善巧，就是用言說，嘴裡翻來覆去的那種人。) 所以，我自從九二一大地震之後，單單剪報就剪十幾張，都在談「預言」。照所有的學者說的預言，不要說臺灣，就是全世界的預言，講一百次，沒一次準的 ! 預言一百次，沒一次準的 ! 而且單單說九二一的地震，有人預言嗎 ? 没有人預言，地震卻那麼大 ! 但是九二一之後，就有人預言十月初四還會有大地震，結果十月初四，靜靜的什麼也没發生。不然十月初四有地震嗎 ? 你自己回想看看，就是這幾天而已。預言說十月初四地球要沈没囉 ! 末劫到了，世界要有大災殃了 ! 報紙我都剪起來，預言的人已經被捉起來了。他拿傳單出來發，說十月初四有大災難，結果被捉起來。官方說 :「十月初四如果有大災難就放你回去，没災難就把你關起來 !」像今天，有人預言今天會地震嗎 ? 今天聽說花蓮地震滿大的 ! 卻全都没有預言呀 ! 没有預言都發生了，有預言的卻没發生。所以，最好不要說劫火恐怖於人。如果是劫數，應該死的，跑到那裡都會死。我没騙你啦 ! 如果不該死的，你看有的埋在地下好幾天還没死。「生死有命，富貴在天」，做事情兩隻手摸你的良心，一切都由天安排，都不用怕什麼。早上地震，我躺在床上，隨它摇啊摇的 ! 好像摇籃，我都不理它。不然，很多人跑出去外面，上面磚頭掉下來被磚頭砸死，在裡面反而没死。生死有命啦 ! 不用怕啦 ! 所以《楞嚴經》說 :「你要先有先覺，不要入迷惑 !」《論語》裡面又說 :「子不語怪力亂神。」(子，就是孔子。)孔子不願說怪力亂神。他不要說，由此可見聖人是不會說怪異的事情，但如果是關於大道，他一句話都不會隱瞞 ! 所以，孔子說 :「我無論講話、無論行為，没一樣不給你們這些徒弟知道，這是我的為人 !」所以我們要學聖人 ! 我雖然很愚笨，但是古聖賢的衣裾我都拉得很緊。像這些師兄弟問 :「老師，道要怎麼學 ?」你們看我的脚步就好……嘴跟脚言行合一 ! 對不對 ! 不可以嘴講一樣，做的另一樣，這樣不可以 ! 所以孔子說 : 「我絕對不隱瞞 !」因為素隱行怪，就是平常講話、做事都隱瞞不明言。口中全談靈感顯化，講劫數有的没的，真正的道理他都不講，叫「素隱行怪」。所以孔子說他不講「怪力亂神」，「行怪」就是怪力亂神。我們現在對於「怪力亂神」，來做專題說明。《論語》〈述而〉第七篇:「子不語怪力亂神。」一般解釋「怪力亂神」都把它當成四個字 : 怪，就是怪異 ; 力，說成暴力 ; 亂，就是亂臣賊子，好比說擾亂的人 ; 神，就是神明。把「怪力亂神」分成四句來講，但是這樣說來感覺道理不通 ! 為什麼道理不通 ? 如果是「怪、力、亂」這三個字孔子没講，就比較講得通。如果是說「神」，孔子不是沒講，單單《論語》這本書，從頭至尾，孔子說神的不知講幾十次了。你如果不相信，我先舉孔子論神的事來做參考。因此，才說「怪力亂神」不能分成四句，如果分成四句，「神」講不過去，也不能交代 !

〔注一〕呂純陽祖師：怪力者，巫覡〔註〕符咒之類，使人迷惑於術，行正道者少，不行正道者多。亂神者，邪神魔神之類，使人擾亂其心入於迷惑，故孔子不語也。   解說：呂純陽祖師說 : 怪力，就是巫覡或摧符唸咒這都叫做怪力。讓人迷惑於術，行正道者少，不行正道者多。亂神呢 ? 亂神就是邪神魔神種類，會擾亂人家的心入於迷惑，所以孔子生前不說。乩童也有正的不是没有，畫符也有正的不是没有，咒語也有正的不是没有，只是較少。正派的較少，邪曲的較多。若是亂神呢 ? 亂神就是邪神魔神種類。有人問邪神和魔神要怎麼分 ? 用人間來比喻，你會比較清楚。貪污官就是邪神啦 ! 黑社會黑道的就是魔神啦 ! 話說回來，咱同修的師兄弟，以後你如果有福德到諸天做神，卻做愚神胡亂保佑人家……如果有人拜你，你大家樂也保佑 ! 六合彩也保佑 ! 亂七八糟也保佑 ! 這就叫做邪神。魔神，指不是蒞任的神，等於阿修羅道的，好像黑社會、黑道。魔神之類，會擾亂人家的心入於迷惑，所以孔子生前不說。

〔註〕《辭海》能事無形，以舞降鬼神者也，在女曰「巫」，在男曰「覡」。 解說：能夠讓無形來附身……神也無形、鬼也無形……讓神鬼來附身，用舞降鬼神的，如果是女生叫做巫，男生叫做覡。怎麼用舞降鬼神 ? 你看乩童如果起乩，好像跳舞，才說 :「以舞降鬼神」。所以女乩童叫做巫，我們常說巫婆、巫婆。男乩童叫做覡。

〔注二〕《論語》〈述而〉第七 : 子曰 :「二三子〔註一〕以我為隱乎 ? 吾無隱乎爾，吾無行〔註二〕而不與二三子者，是丘也。」   解說：所以《論語，述而》篇，孔子說 :「你們這些二三子，你想我說話有隱瞞你們嗎 ? 你看我講話有隱瞒你們嗎 ? 我一句話都不會隱瞞你們 ! 無論什麼話，我都會跟你們講。」

〔註一〕孔安國先生：二三子，語諸弟子言。   解說：說二三子，等於是說所有的徒弟。

朱熹夫子：二三子，謂諸弟子也。   解說：朱熹夫子的說法，跟孔安國先生說法一樣。

呂純陽祖師：二為陰數之始，三為陽數之初。故二三子者，言眾之多也。   解說：二就是陰數的開始，三就是陽數的開始。初和始的意思一樣。初和始的意思一樣。所以「二三子」，就是很多的徒弟。

朱熹夫子：行，謂一切言行也。   解說：行，等於很多，無論講話、行為……都叫做行。

《論語》〈八佾〉第三 : 祭如在，祭神如神在。子曰 :「吾不與祭，如不祭。」   解說：「祭如在，祭神如神在」，這不是孔子說的。是孔子引古聖賢這句話。說 :「神雖然是看不到，但是你拜的時候要當成神在我們面前，要當成所祭的神在你心裡面。」所以孔子才以這句話說 :「我今天如果没親身來祭衪，這樣等於没拜一樣。」這樣說你可能聽不太清楚，我說清楚一點。比如很多人初一、十五，託別人幫他去拜拜 :「某人啊 ! 我没空去拜拜，這些四果順便託你，你幫我拿去廟裡拜拜 !」那副四果好像拿去丢掉一樣。因為你本人沒去，那些東西神也不敢接納。很多人廟裡如果在報丁口，丁口報一報，就想說廟裡會代替他拜。結果人没去，如果是這樣報丁口那些錢就白費了 ! 没有用呀 ! 因為「吾不與祭，如不祭。」你今天本人没到，等於你没去拜一樣，等於你没那個誠心誠意。没空 ? 十五没空，十六也可以啊 ! 十六没空，十七也可以啊 ! 比如說今天是神明生日，我今天没空，明天再拜。不然之前拜或之後拜，都没關係。請別人順便幫你拜神，讓你順便拜的，如果是這樣，神明也不會保佑你 !這是孔子說的。

《中庸》第十六章：子曰 :「鬼神之為德〔注〕，其盛矣乎。」 〔注〕朱熹夫子：德，猶言性情功效。德，等於神的顯赫。    解說：《中庸》引孔子的話說 :「鬼神的顯赫，是非常的旺盛。」鬼神的顯赫，比普通的神還顯赫。普通的神，一般是都以勸化為主，比較不會做顯赫的事情，如果是鬼神，較會做顯赫的事情。

《禮記》第二十七篇 : 孔子曰 :「民之所由生，禮為大，非禮無以節事天地之神也。」    解說 :《禮記》裡面，孔子說 :「人生存在這個社會，禮最大。」這個「禮」，是指拜拜的事情。同樣一個禮字，要知道用在什麼地方。好比六祖說的 :「度名雖一，用處不同」，這個道理。現在這個禮，是指拜拜的意思。如果没這禮，就没辦法在年節來拜天地的神。(非禮，就是没禮教。節，就是指年節。天的神，像是天公、天上這些上界的神 ; 地，就是地祇、就這些蒞任的神。)假使没禮節，根本不知道年節你要拜些什麼。這樣說你就相信孔子無論在《論語》、在《中庸》、在《禮記》，處處都說神的事情。

《禮記》第二十四篇 : 宰我曰 :「吾聞鬼神之名，而不知其所謂 ?」子曰 :「氣也者，神之盛〔注〕也。覺也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也。」 解說：宰我有一天問孔子 :「我曾聽過鬼和神這名字，但是我不知道什麼叫做鬼 ? 什麼叫做神 ?」(宰我，就是孔子的學生。)這裡提到的鬼、神，指「鬼」和「神」這個「名」。神也看不見，鬼也看不見，所以宰我問 :「什麼叫做鬼 ? 什麼叫做神 ?」孔子才回答 :「氣就是靈魂，靈魂就是神所主宰。我們的靈魂……神，就是以靈魂做主宰。覺，就是覺魂，覺魂就是鬼在做主宰。所以合鬼和神，就是禮教所指的。」盛，就是盛那股氣做主宰。所以我常說我們人死後，假使要去當神，就是靈魂、覺魂合一去當神，但是主宰是靈魂在做主宰。人死之後假使下地獄，陰間、祖先牌位、墳墓在拜的，就是拜覺魂，就是覺鬼、覺魂的鬼。氣就是靈魂，靈魂就是神所主宰 ; 覺就是鬼在做主宰，鬼就是覺魂在做主宰。所以合鬼和神就是禮教所指的。因為儒家上是拜神，下是拜祖先，祖先就是覺魂的鬼。這裡孔子所回答宰我的，就是我們中國的禮教。但是我說「覺」指覺魂，你們較能接受。「氣」指靈魂，有些人就較不能接受。「氣，你怎麼解釋成靈魂呢 ?」所以，現在我們對於「氣」來做解釋。

〔注〕《辭海》盛，音「成」，受物也。   解說：盛這字，平常讀成「盛ㄕ、ㄥ」，但是這裡讀成「盛ㄔ’ㄥ」。受物，就是好比接受那個東西。

《莊子》仲尼曰 :「氣也者，虛而待物也。」    解說：孔子說 :「什麼叫做氣 ? 氣就是虛而待物。」 仲尼就是孔子，孔子的字號叫做仲尼。怎樣叫做虛而待物呢 ? 「虛」，佛家說是空。空和虛一樣，所以道家說「煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛」，虛就是空的意思。虛而待物，就是佛家說的 :「無所住心。」氣，就是無所住心，無所住心就是我們的本性，等於我們的靈魂。

《中國人性論史》在莊子所說之氣，實際只是心的某種狀態的比擬之詞，與一般所說的純生理之氣不同，氣當指心靈活動到達了極純精的境地。換言之，氣卽是高度修養境界的空靈明覺之心。   解說：依莊子今天所說的氣，實際上就是心的某種狀態比擬的話，和一般所說的純生理的氣不一樣，不是「精氣神」的氣、不是「元氣」，所以這個氣和一般說的氣不一樣。如果你没注意到，有時候會混亂，好比像六祖所說的 :「度名雖一，用處不同」的道理。字放在哪裡，道理就變成什麼，意義是不同的。所以《莊子》說的氣，不是一般所說的純生理的氣。氣是指什麼 ? 是指我們人心靈的活動，達到極純精的境界。(極純精，就是已經没有雜念的境界，等於「無所住心」的境界。) 換一句話來說，氣是什麼 ? 氣就是高度的修養，一個人的修養達到最高境界……空靈明覺叫做氣。(空靈明覺，就是心已經達到純淨的境界，一切都知道，每樣都知道的心境。) 所以孔子說 :「氣也者，神之盛也。覺也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也。」是說神就是靈魂在做主宰，鬼就是覺魂在做主宰，合鬼與神，才成立一個中國儒家的思想。教之至，就是那個教導已經達到最高。因為儒家上是拜神、下是拜祖先，祖先就是鬼啊 ! 所以，你拿香拜神、拜祖先就是儒家。所以中國的學問，如果没有深深體會、研究，解釋錯誤的很多。(回到怪力亂神這句話，你如果將怪力亂神當成四句解釋……像現在一般的《論語》都解釋成四句 : 怪，就是怪異 ; 力，就是暴力 ; 亂，就是暴亂 ; 神，就是神明。孔子没講「怪、力、亂」這三字，這樣的解釋就有可能，可是說孔子没講「神」就不可能 ! 孔子的論說中，經常出現「神」。我只引幾句給你做參考而已，如果將孔子說神的事情全引出來，就不只講幾百次了。怎麼會說「不語」、「不講」呢 ?「神」，衪絕對是很常講的。前面種種的考證，說明孔子生前是很喜歡說鬼和神的問題，所以，如果說「子不語怪力亂神」，你把它分成四項，說孔子不說神的問題，這樣就錯了 ! )

《修真錄》亂神，以神通力變化諸天乃至仙佛。或施小惠於人，或顯種種奇蹟，或先移禍患於人，再顯其靈收其禍患。無智慧人往往受其愚弄，迷信其道，受其教化，顛倒是非，脫離正道，入於迷途。   解說：亂神，就是用他神通的力量，變成媽祖婆、大道公、帝爺公、關聖帝君、有時候變成呂純陽祖師……這些諸天仙佛。有時候，施小惠於人，你來求就保佑你。有時候顯現很多的奇蹟，什麼擲筶會變立筶、什麼發爐……等。有時候先移禍患於人，再顯靈收禍患。有一次一個婦人說某某神很靈感，我問怎樣靈感。那人住在高雄，婦人住在台北，那人突然到婦人家裡來找她，說某某什麼神指點婦人家有什麼事叫那人來解決。婦人想，那人住高雄，她又不認識，可是婦人家的事，那人怎麼會知道啊 ? 所以，那神真的很靈感 ! 她不知道這是那神做手脚的，先下毒再叫那人來收毒，讓婦人感到很靈感。這種情形有很多，你如果不注意，大家都會被牽著鼻子牽得團團轉 ! 没智慧的人往往受到他的愚弄 ! 讓他牽著鼻子團團轉，迷信於他的道，受他的教化顛倒是非。對的，他說不對 ; 不對的，他說對。儘你的道理多好，你又不會保佑人家，又不會顯化 ! 没智慧的人被他一愚弄，就脱離正道，入於迷途。

《達摩血脈論》天魔阿修羅，示現神通，皆作得菩薩相貌，種種變化總不是佛，莫錯禮拜。心卽是佛，人無佛心，佛不相與。    解說：天魔阿修羅道示現神通，會變成什麼 ? 變成菩薩 ! 變成觀世音菩薩、彌勒菩薩、濟公菩薩……等，他會變化，會種種的變化，但是他根本不是佛，是魔 ! 你不要隨便拜衪 ! 我們的心就是佛，人如果没有佛心，佛絕對不會顯現紿你看。所以有人說 :「佛祖顯現給我看 !」你先問你自己，你有佛心嗎 ? 你有慈悲心嗎 ? 你有大道心嗎 ? 自己亂七八糟的人，佛祖會顯現給你看嗎 ? 有那麼隨便嗎 ? 對不對 ! 你自己想就知道。因為你亂七八糟，魔為了引誘你，才變佛祖的模樣給你看。那麼有人就會說 :「一般的人是眞佛、假佛 ? 真菩薩、假菩薩 ? 是神、是鬼、是魔、是邪，我怎麼會知道 ? 看起來就是觀世音菩薩、看起來就是媽祖婆、看起來就是大道公，我怎麼知道那是真的還是假的 ?」我說如果是有智慧的人，就看得懂。没有智慧的人，才會迷迷惘惘看不懂。有智慧的人就看得懂 ! 神是在我們人的上面。 所謂六道 : 就是神和人，阿修羅和鬼都在我們人的下面，人再來才是阿修羅，阿修羅再來才是畜生，再來是餓鬼，一樣在欲界六道之中。所以你詳細看我們的社會，你就知道神鬼的社會。無論是神也好，無論是佛也好，他指點你時，看他指點的是什麼。像去廟裡神指點我們，看他指點的話，有智慧的人就知道，這是佛啊 ! 這是菩薩 ! 這是神啦 ! 這是鬼啦 ! 這是魔啦 ! 你有智慧，就馬上知道了 !

呂純陽祖師：仙佛不染塵緣，住於無色界，縱能禪定出神，猶不能謁，何況凡夫 ?慈航倒駕之仙佛，住於色界，惟能禪定行者，出其陽神得謁之。仙佛雖時而下凡，伹不住寺廟。或時而臨堂降筆，著經作典示人行道，只在刹那間卽回上天。或時以應化之身濟度衆生。故住寺廟之神佛，皆蒞任之神，或魔或鬼所假扮之神佛也。欲分辨神格，但看以勸化為主者上神也 ; 以濟世為主者中神也 ; 以顯化為主者下神也。若迷惑衆生，示衆生獻牲、燒金紙、說劫言禍等等，非鬼卽魔之假扮神佛者。謹之戒之。    解說：仙佛是不染俗緣，不管俗事，住在無色界。雖然你能禪定、能出元神，你還没辦法見他。像我雖然能坐禪、能禪定，要見神佛還見不到，何況凡夫 ! 修行人就見不到了，凡夫怎麼見得到 ? 普通的仙佛回去無色界就不下來了，如果是慈航倒駕的仙佛，具代表性的像 : 佛教觀世音菩薩、道家的呂純陽祖師，這都是慈航倒駕的仙佛。祂住在色界，只有能夠禪定的修行人，出他的陽神才看得到。你要見都見到慈航倒駕的仙佛，一般的仙佛你絕對見不到。仙佛雖然時常下凡，不過祂不住在寺廟。仙佛絕對不住寺廟，有時來鸞堂降筆，來著經作典叫人要行道，一下子的時間祂就回上天了。有時候用應化的身濟度衆生，好比像呂純陽祖師化作乞丐來度王重陽。所以，住在寺廟的神佛都是蒞任的神、或是魔、或是鬼，所假扮的神佛。但是，到底是蒞任的神 ? 到底是魔 ? 是鬼 ? 我們不知道 ! 如何分辨神格，就像人有人格啊 ! 神也有神的格啊 ! 要分辨這神是高格的 ? 或是低格的 ? 你只要看降鸞、降乩或借口來講的，如果是以勸化為主，這就是上等的神 ; 如果以濟世為主……醫人的病，種種的濟世，這就是中等的神 ; 如果只有顯化為主，雖然上神也會顯化、中神也會顯化，但是他如果是以顯化為主，根本也不曾勸化、很少濟世，而以顯化為主，這就是下等的神。假使專門迷惑衆生，叫衆生牲醴多拜一點、金紙燒多一點，說劫言禍 : 什麼時候要大地震 ! 什麼時候要颳颱風 ! 什麼時候要淹大水 ! 什麼時候要天災地變……等，如果說這些話的，不是鬼、就是魔所假扮的神佛 ! 所以你要謹慎、要注意 ! 那些愛說劫數的、都是魔或鬼，神佛絕對不會說劫數。這是呂純陽祖師的指示。這一篇，你如果去體會。以後在扶乩降鸞時，單單看他的出詩、出乩、說話，就知道神的格多高，就已經都知道了。所以你如果到廟裡，以這指示來看，這間廟的境界多高就差不多知道了，這篇你把它記在腦袋裡，你就知道這神的境界多高了。

經文:【「君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。」】-020     經文解說：現在說「吾弗能已矣」，「已」先做說明，再來解釋本文。 所以「君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。」這句話就是說 : 學道的人必須要照中庸的道來走，假使一個人走到半路上，受到名利的誘惑、或是家庭環境的影響，就廢棄他原來所行的中庸之道。孔子說 :「如果是我，絕對不肯半途來停止的 !」 (中庸之道就是不著相、不著空。所以行中庸之道，需要「於相離相、於空離空」，先前也說過了。但是很多修行的人，一旦受到社會種種的刺激、或是家庭的不和，就中途廢去中庸之道。有的人閉門謝客遁入山林，變成著空的人 ; 有的人為了名為了利，廢掉中庸之道。當神棍、開廟店，做有形有相、做怪異的事來迷惑世間的人，成為道中的毒蟲，就是前面說的素隱行怪。孔子說 :「無論怎麼樣，我絕對不會半途廢止中庸之道 !」)

《辭海》已，止也。《詩》〈鄭風·風雨〉:「雞鳴不已。」    解說：已，就是停止。《詩經》的〈鄭風·風雨〉篇說 :「雞一直啼，啼不停止。」

《修眞錄》行善無已時。    解說：做善沒有休息的時間。

經文:【「君子依乎中庸，遯世不見知而不悔，唯聖者能之。」】-021     經文解說：這段文字如果以一般解釋 :「君子依附中庸的道，假使遁開人世隱居於山林，不讓人家知道他的行跡，他也不會後悔，這只有聖人才能夠做得到。」這是一般的解釋。這樣的解釋，我感覺有一個錯誤的地方……一旦避開人世隱居山林，這就已經逃避現實了，變成執空，怎麼能夠行中庸之道 ? 孔子一代聖人，他不惜困苦周遊列國，「於相離相、於空離空」，才是真正行中庸之道。孔子如果隱遁於山林避開世人，他聖人的名號要從那裡來 ? 所以現在這個「遯世」，不是說隱遯或閉門謝客的意思 !  (那麼文要怎麼解釋才對 ? 他就是說 : 君子是依中庸之道，率性而行，逃避世俗逆俗而行。看見，當成没看到，世俗的爭名奪利他不理它 ; 聽到，當成没聽到，不知道世俗在是非爭論。雖與世隔絕，一點也不後悔，這種功夫只有聖人才做得到。)

呂純陽祖師：遯世，逃避世俗也。不見知者，不見世俗名利，不知世俗是非。視而不見，聽而不聞，君子率性而行。於相離相，於空離空，絕世俗而不後悔，唯聖人才能行之。    解說：遯世是什麼 ? 就是逃避世俗。逃避世俗不是不管世俗，是不被世俗所綁住。不去看世俗的名和利，不知道世俗的是與非。看到當成没看到，聽到當成没聽到，君子就照我們的本性去行。於相離相，於空離空，所行雖然不容於世俗，不為世俗所接納也不會後悔，只有聖人才能夠做到。

呂純陽祖師註解    玉真真人講述中庸 講記板書     正心講堂整理抄寫

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