一、部派時期

很多人又誤以為，部派佛教最貼近佛陀本意，可是又錯了，只能說在戒律上他們比較貼近佛陀戒律（但也不完全是），而且因為佛陀並沒有對生命、宇宙的究竟，以及業的生起/承載/延續、輪迴等說清楚、講明白（佛陀強調的是解脫法，而非探討究竟哲學），所以他們還說：「佛所說經，非皆了義，佛自說有不了義經。」

為了解釋究竟、業、輪迴，所以他們主張有些造成業的因素必須「實有」，1)如果不主張實有，則難以解釋業報的發生、承載與延續，一切不是應該當下就即生即滅了嗎？2)如果不主張實有，涅槃也無常、無我，那我究竟在修個啥？3)如果不主張實有，那便墜入斷滅空；4)如果不主張實有（無始以來即存在，無量劫之後也不滅），則難以解釋起點與終點，那哲學體系便不究竟圓滿，但部派佛教聰明的避開起點與終點（創世與末世），而是「無始無終」，而且這個無始無終還是循環的，所以沒有起點也沒有終點。

但必須注意，部派所謂的「實有」，並非泛指「自然」上的本體或本性，而是指：

1 在「業」的傳承上，它是「實有的」（以下以「實有」稱呼），否則業便無法成立。

2   當無餘涅槃時，除了涅槃外（各派看法有異，再敘），其餘諸法（包含業力）都會消失，所以它們是有為法。

3   既然它們是有為法，都會消失，那它們如何實在？答案是「剎那生滅，業果相續」，剛剛說過，部派所謂的實有，並非指自然的本體或本性，而是指在「業」的傳承上是實有的，否則業便無法成立。

4-1 自然界的原子或基本性質可能可以自行存在，但如貪瞋癡等「心法」（最基本的認識功能）、「心所有法」（最基本的心理作用）並不會自己生起，那它是怎麽生起的？（心法與心所有法合稱為「名法」，相對於「色法」，以下用「名法」。）

4-2 所以他們又創立了「根本識」（有分識、一味蘊等），「根本識」能對色產生認識的功能與感受的層次作用（受想行識），但它不是真我、永恆的靈魂、梵我，當然更不是意根的意識，而是相對於色，能對色產生認識與感受的根本存在，引發後世阿賴耶識思想。

4-3 那根本識如何而來？以當時的知識程度，就是歸到「無始以來」即「自性存在」（色法亦然）。

4-4 以上定義，根本識無疑地會被認為是生命的根本主體，因而注定引發是不是真我論的變裝之爭議。

部派分很多派系，以上僅為概說，以下針對重要派系分別說明。