一、部派時期

很多人又誤以為，部派佛教最貼近佛陀本意，可是又錯了，只能說在戒律上他們比較貼近佛陀戒律（但也不完全是），而且因為佛陀並沒有對生命、宇宙的究竟，以及業的生起/承載/延續、生命輪迴等說清楚、講明白（佛陀強調的是解脫法，而非探討究竟哲學），所以他們還說：「佛所說經，非皆了義，佛自說有不了義經。」

•因為業，有些必須實有

為了解釋究竟、業、輪迴，所以他們主張「造成業的基本因素」必須「實有」，1)如果不主張實有，則難以解釋業報的發生、承載與延續，一切不是應該當下就即生即滅了嗎？2)如果不主張實有，涅槃也無常、無我，那我究竟在修個啥？3)如果不主張實有，那便墜入斷滅空；4)如果不主張實有（無始以來即存在，無量劫之後也不滅），則難以解釋起點與終點（如四大的極微或性質永恆存在），那哲學體系便不究竟圓滿，但部派佛教聰明的避開起點與終點（創世與末世），因為如果有起點與終點便不是「永恆」，因而是「無始無終」，而且這個無始無終還是循環的，所以沒有起點也沒有終點。

•實有的性質

但必須注意，部派所謂的「實有」，並非泛指「自然」上的本體或本性，而是指：

1、在「業」的傳承上，它們是「實有的」（以下以「實有」稱呼），否則業便無法成立。

2、當無餘涅槃時，除了涅槃外（各派看法有異，再敘），其餘諸法（包含業力）都會消失，所以它們還是有為法。

3、既然它們是有為法，都會消失，那它們如何實有？答案是「剎那生滅，業果相續」，剛剛說過，部派所謂的實有，並非指自然的本體或本性，而是指在「業」的傳承上是實有的，否則業便無法成立。

•根本識也必須有

1、自然界的原子或基本性質可能可以自行存在，但苦樂、貪瞋癡等心理作用並不會自己生起，那它們是怎麽生起的？

2、所以他們又創立了眾生各自本具的「根本識」（有分識、一味蘊等），根本識有對色產生認識的功能，稱為「心法」，以六根的六識執行；六根產生六識後的感受稱「心所」，各有受想行三個作用層次。

3、因為根本識能對色產生認識功能與感受作用，所以稱它為「心」、「識」或「意識」，但並非意根的意識，它是一種相對於色，能對色產生「認知的功能」，趨近於形上而自然的存在。亦即，基本色產生外境、外根，基本識與色對境產生我們的意識。

4、根本識是剎那生滅、連縛相續的識流或心流，因而構成實有，而非一個本體、主體，這樣才符合佛陀無常、無我的教法。 

5、既然是剎那生滅、連縛相續，那第一個根本識如何而來？以當時的知識程度，就是歸到「無始以來」即「自性存在」（基本色亦然）。

6、無餘涅盤之後，根本識是否繼續存在，說法不一，有的認為「無餘涅槃前，此陰不盡，故名窮生死陰」（所以無餘涅槃後會盡），有說「所攝持六識自謝滅，由有分識攝持力用在」（所以無餘涅槃後還在），唯識則認為「此唯識性，豈不亦空？不爾。」但會「轉識成智」。我認為，此時根本識還在，但「意識活動」「完全寂靜」了，如此則不落常見也不落斷滅見，如果連根本識也「消滅」了，那就墜入斷滅見了。

•小結：整個部派基於業的發生/承載/延續，而發展出「有些」色法和心法必須「實有」，否則業就無法成立；另外，又基於心、識的流動所需而創造出「根本識」的觀念，後來也變成業的載體、意識的基礎、輪迴的「識流」，大乘還因而發展出如來藏和阿賴耶識思想。 部派分很多派系，以上僅為概說，以下針對重要派系分別說明。