請先接〈(2/7)簡說甚麼是「有」，有甚麼？部派概說〉　

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•四究竟法

上座部傳承自上座長老，他們分世間一切法為四大類（四究竟法），標準是人類身心在一般與禪定狀態時所能「察覺」到的不可再分割的最小單元。可再拆解者（如桌子、五蘊），即非實有。「四究竟法」共170（202）法，就是究竟實有。  

 請注意：1)色的基礎是四大，不是四大的性質（堅濕暖動）或極微。2)「心王」的基本不是指意根，是六根之六識，是能感知的功能。3)「心所」的基本不是指意識，是六識生起的同時，與六識分別相應而生的受、想、行等心理作用（註一）。4)不承認五蘊實有，因為五蘊是指色、受、想、行、識五個蘊的聚合，故可再拆解，所以不是實有，而由五蘊產生的「我」之念想，也只是五蘊造作後的妄想，事實上並沒有一個「真我（神我、永恆的神識/靈魂）」。

•實有定義的改變

因為這裡的實有，並非自然界的最小單位，也並非永恆、不變的，所以，這時「實有」的定義已非原始的「最根本且永恆、獨立、不變」的本體或本性，而是，法雖然無常（剎那生滅），但攜帶的訊息、程式、蓄發力等內容，能完全相續不斷的連接下去，譬如，前念雖已剎那滅，但後念剎那生，內容完全接續不斷……，亦即「剎那生滅，業果相續」，如此，就能完美的解釋，為何心物是生滅的，卻能造業，且業力會延續下去。

•「有分識（心）」很重要×3

人類的意識在醒著的時候固然是存在的，但在深眠、昏迷、禪定時意識還是存在的，死亡、輪迴時也是跟著輪轉的，所以六識乃建立在一個更底層的細微意識之上，謂之「有分識」，因為人的意識是剎那生滅、輾轉相續的，所以有分識也是剎那生滅、輾轉相續的，而非一脈沒有間斷的意識流。 　

 所以，前面提到的「心」分心王與心所，是認識發生時的情況，根本上的「有分識（心）」是：「有分識，即指成為三界生死的根本原因之識；此識週遍三界，相續不斷而恆常存在，故為三界眾生生死不已之根本因。」（佛光大辭典） 

因為佛陀沒有解釋清楚六識由誰統領形成總意識（後世很多認為是意識），也沒解釋記憶、業力等是如何輪迴，所以有分識便成為這個主體。知名佛教學者黃俊威解釋：「『有分識』思想的成立背景在南傳上座部的本識思想中，認為在六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）背後，必須有一微細意識存在，稱為『有分』（bhavanga），而這一個『有分』，不但是作為六識活動背後之所依，同時，亦是促成生死輪迴的主因。換言之：『有分』也就是輪迴之主體。」（註二）

所以，有分識是生命現象的根本識，心王、心所是在有分識發生認識時，產生的心路轉折過程，而且後來有分識也成為生命與輪迴的主體。 

但有分識不是神識，也不是真我，這是否是文字遊戲或是變相的真我，就各自解讀了，但無疑的，它就是後來如來藏、阿賴耶識的濫觴，而這當然也會引發後世諸如「如來藏是不是梵」的爭議。 

註一：上座部分心王分為六識，六識是認識的核心，六識發生認識時會分別產生自己的心所，而非意識獨大，此與唯識學理念不同。  

註二：《圓光佛學學報》（創刊號，1993），說明生命在面對外境時，如何從靜態的「有分識」瞬間轉為動態的六識「心路過程」（九心輪），最後又回到有分心。