一、部派時期

很多人又誤以為，部派佛教最貼近佛陀本意，可是又錯了，只能說在戒律上他們比較貼近佛陀戒律（但也不完全是），部派時代以主張實有為主流，完全違背佛陀無常的本意，甚至還說：「佛所說經，非皆了義，佛自說有不了義經。」

而之所以會有這個現象是因為，1)如果不主張實有，則難以解釋業報的發生、承載與延續，一切不是應該當下就即生即滅了嗎？2)如果不主張實有，涅槃也無常、無我，那我究竟在修個啥？3)如果不主張實有，那便墜入斷滅空；4)如果不主張實有（無始以來即存在，無量之後也不滅），則難以解釋起點與終點，那哲學體系便不究竟圓滿——部派佛教聰明的避開起點與終點（創世與末世），而是無始無終。

但是雖然大部分部派主張心有，並由心去認識法，但都否認這個心就是真我或梵我，心只是具備可以對法產生受想行識的性質而已，因而產生五蘊的假我認知，所以是無我論。

 1、上座部

上座部傳承自上座長老，但承認四個實有：1)心王（識）、2)心所（受想行，註）、3)色（四大及其現象）、4)涅槃（唯一的無為法、解脫的境界）。這等於承認五蘊（色受想行識）實有、聖果實有，徹底推翻了佛陀常掛在嘴上的色無常、受想行識無常。

上座部也更進一步解釋，1)如果承認四個實有，那要如何解釋無常現象？他們解釋道，四個實有的「自性」是永恆、不變的，但它們的「作用」都是剎那生滅的，然後透過剎那生滅相續不絕。這個將本性、作用分開的說法，也被後世拿來解釋「既然真如（阿賴耶識、如來藏）如如不動，為何生緣起？」2)既然它們是實有的，那就應該是永恆不變的，否則有生就有滅，就是無常的，所以它們是「無始以來」就存在，無始以後亦無終，「無始以來」在後來也備受採用。3)最後要強調的是，四法實有因而產生五蘊「我」的念想，但事實上並沒有一個「真我（神我、永恆的神識/靈魂）」，「我」只是五蘊造作後的妄想。

註：心王與心所合稱為心，也就是將四蘊的識列為心王，受想行列為心所，所以佛教從一開始到後來的如來藏、阿賴耶識，都承認心有受想行識的功能，但都不承認心是「真我」，以避免違反佛陀的無我論。但這是否是文字遊戲或是變相的真我，就各自解讀了，而這當然也會引發後世諸如「如來藏是不是梵」的很大爭議。