立場論文一：靈恩運動
A. 主要問題
1. 現在還有沒有「神蹟」的恩賜？
神蹟最廣義的定義指稱神一切的作為，包括自然及超自然的顯現。在此，則把神蹟的恩賜定義為超自然、超能力的顯現 (究其實，超自然的本身並不一定是違反法則的，只是以人有限的理智無法測透神的作為而已) 。保羅在哥林多前書指出「猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督…」(林前1:22-23)，針對猶太人這樣的需求，耶穌對這問題的回答是：「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看，…。」(太12:38-40)也就是說，只有約拿的神蹟，在耶穌時代是耶穌所強調的，這約拿的神蹟到底指什麼？一般的焦點都放在耶穌的死、埋葬、復活，這的確是最大的神蹟；但同時，約拿因著順服神，將福音傳至尼尼微城，結果全城的人，由王開始通通悔改信主，這生命的改變，也是一個極大的神蹟。所以，因著神大能的顯明，因著接受福音使生命能悔改歸向主，使生命能更新、重生，進而見證主，歸榮耀給主，這是神蹟的主要目的。為了成全這樣的目的，神蹟仍運行在這世代，同時，神並不是死人的神，乃是活人的神，神也同時在這世代掌權、動工，如此神蹟的恩賜相信是存在的，至於如何展現這恩賜？由誰展現？展現的樣式是什麼？則是另一個課題。
a. 方言—方言的意義主要指向兩個方向，即他國的語言或鄉
談(徒2:1-4,11)和靈語(或稱舌語，但並不完全等同，參林前14:2)，這二者是兼而有之。
b. 治病—神是生命的創造者，當然有醫治的能力，此恩賜可
能透過二部份展現，即藉著醫學的能力，另一則是所謂的神蹟醫治，這都是存在的。而且不只指稱肉體的醫治，更著重於屬靈上的醫治。
c. 說預言—預言不論指稱預知未來或是解說神的啟示，所有
的預言都在聖經中，所以有關預言恩賜的展現必能在聖經中獲得檢證。先知的靈原是順服先知的(林前14:32)，保羅指出「至於做先知講道的(說預言)，只好兩個人，或是三個人，其餘的就當慎思明辨。」(林前14:29)
d. 行異能—行異能的希臘原文是energema和dunamis，前
者是英文energe(能力)的字源，後者則為dynamite(炸藥)的字源。行異能的恩賜是指，神在自然律的運行中所作的超自然的干預。通常是藉著某個人物、動物、或其他媒介，行出自然法則下所不可能發出的事。[1]異能也是神蹟恩賜之一，仍會施行，不過這主權在神，目的也是著重於對福音見證，對生命的建造，這是所有恩賜(包含神蹟恩賜)的大前提。
2. 若有，這些恩賜在信徒或教會生活中的角色是什麼？要怎樣追求？該如何表現？
任何的恩賜都是為了造就生命，包括造就自己、他人和教會。萬事互相效力，叫愛神的人得益處，(羅8:28)這是一個極重要的原則，聖靈賜下恩賜，是要叫人得益處(參林前12:7)；同時個人也要照所得的恩賜彼此服事(彼前4:10)，而這些都指明對神、對生命的愛，這是聖靈恩賜極重要的角色。而這恩賜是聖靈隨己意分給個人(林前12:11)，所以，我們無須刻意追求，神會為了生命的需要，按照時機時候來彰顯祂的能力。但這並不意味我們不須加強我們服事的能力，神雖不允許大衛建聖殿，但大衛卻仍預備建造聖殿的一切所需，如此一般，在我們的事奉的崗位上忠心持守，聖靈會依所需賜下恩賜，尤其當為了生命的造就而付出時，神必加添能力，保羅也說「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」(腓4:13)
如果聖靈賜下了這樣的恩賜，也不是為了讓個人當作炫耀或將其過度高舉而成了生命的攔阻，保羅針對說方言的教導的原則，是值得參考的。也就是為了造就的需要，並且要分別場合、時機來運用。
3. 若沒有，聖靈在信徒或教會生活中的工作有什麼表現？
本題非本論文立場，所以不擬加以回答。
B. 關鍵問題
1. 恩賜的定義是什麼？
恩賜是神給人的能力，按照神的需要，領受的人隨時可使用。是屬於恩典的賜與。(參弗4:7-8)恩賜不完全等同於才幹，由外表的展現來看或許相同，但並不盡然。恩賜的領受可能根基於個人的才幹，也可能與自己的才幹無關，而是新能力的領受。恩賜的服事必帶來果效，因為恩賜的作為肯定有神的同工。恩賜是可能被收回的，若是屬於新能力的領受，這能力將不再彰顯；若是基於才幹的恩賜，這才幹將不產生服事的果效。
2. 恩賜的功能目的是什麼？
恩賜的目的主要是為了見證神的作為，而這作為的主要展現即是「榮神益人」[2]，這「人」字做廣義的解釋，包含自己、他人及教會。所謂的作為其涵蓋面極廣，彼前4:10指出「個人要照所得的恩賜彼此服事，做神百般恩賜的好管家。」；林前12:7「聖靈顯在個人身上，是叫人得益處」；弗4:11-12更提到恩賜的功能目的乃「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的肢體」。
3. 「神蹟」恩賜的功能目的是什麼？
神蹟恩賜也包含在恩賜當中，[3]所以其功能目的也不脫離「榮神益人」的最高指導原則。神蹟恩賜指超自然能力的顯現，在使徒時代最主要是為印證使徒的信息，因為教會的根基是使徒與先知，藉著這恩賜的賜與，讓使徒所傳的信息能得到印證而被接受，以致於能建造教會。在今日，雖然與使徒時代的景況並不完全相同，但相信神主權的作為必仍然運行，同時相信這作為的達成，並不是僅透過單一的管道而已，若高舉任一恩賜而否定其他，這又成為另類的偶像，相信必不蒙神喜悅。陳終道在其「聖靈的工作」一書中指出「神所賜下的任何恩賜，都是為著信徒在事奉神的工作或生活的需要而賜下的，使徒可以運用祂所賜的恩賜榮神益人；但並沒有一種恩賜是為著給信徒們做個人的一種屬靈誇耀而賜給人。」的說法[4]可為參考。
4. 「方言」是什麼？「說預言」是什麼一回事？[5]
方言的原文是glossa，有關此字的翻譯包括「別國的話」(徒2:4)、「鄉談」(徒2:11)、「方言」、「舌頭」、「口」、「靈」等，但主要的爭議在於是指別國的話(包含鄉談)，還是靈語(一般稱為舌語)，本文在之前已提過，本文的立場是二者兼而有之，在使徒行傳2章的記載是指稱別國的語言(包含鄉談)的意思；在哥林多前書12~14的指稱則是二者兼而有之。
說預言的字面意義可解作對未來的預知，但在保羅書信所提到的大多也可翻譯成先知講道，先知講道指稱對啟示的解釋或信息的講解，主要是為眾人，為建造教會。聖經的內容本身也包含了對未來的預知，所以不論解作「先知講道」或「對未來的預知」，都要根基於聖經的教導，保羅也說「至於做先知講道的，只好兩個人或是三個人，其餘的就當慎思明辨。」(林前14:29)，該如何慎思明辨？還是要落實到神直接的話語—聖經的真理本身。
5. 現在的靈恩與使徒時代的靈恩表現有否異同？
外表的樣式或者雷同，但實質的內涵則要再進一步的檢證，因為現在靈恩的表現不一而足，而使徒時代的記載又相當有限，無法一一作對照比較，僅提供上述的原則來回應。
6. 感性在信仰生活中該處什麼地位？
感性與理性都是神美好的創造，感性與理性若以另一種言語來理解，其實也可以「愛與真理的關係」來表達。只有愛，沒有真理，則愛會氾濫；只有真理，而無愛，則會冷峻，如鳴的鑼、響的鈸。所以二者都應在「節制」中運行，特別是感性，往往過度情感的流露，容易引致情緒的宣洩，而造成負面的效應，箴言4:23指出「你要保守你心勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」可作為感性的指導原則。在信仰生活中的地位應求其平衡與節制，不能刻意被打壓，也不應過度被高舉。感性在信仰中的地位，特別於與神親密關係的建立，以及生命感染力的展現，可扮演相當的角色。
C. 經文解釋
1. 林前12:1-14:33
a. 這段經文對恩賜的本質、運用和等次有什麼教導？
在林前12:4-6保羅指出屬靈恩賜的本質「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，在眾人裡面運行一切的事。」恩賜的源頭來自於神，所以恩賜的本質也應回到源頭—神來探討。對於恩賜的運用重點在於榮神益人，不只建造個人，也建造教會。對於等次的教導方面，以字面上看似乎有等次之別，但這差別應非在恩賜本質的優劣，因為都是源於同一聖靈，其差別乃在對於生命建造的功效，所以恩賜中最大的是愛，因為愛對生命的造就是最高的，果效是最彰顯的。
b. 這些教導如何應用在今天的教會裏？
彼前4:10指出「個人要照所得的恩賜彼此服事，做神百般恩賜的好管家。」是恩賜服事的指導原則，恩賜的本質無等級之分，重點要放在對生命的造就，適時、適地、適宜地使用恩賜，有些理性過強者，怎麼以道理向他解說也不信服，但藉著愛的帶領，或屬靈的經歷，使其回轉信主的也是良法。所以重點在於如何得人，如何造就，同時也不必刻意打壓某種恩賜的展現，因為那等於是禁止了聖靈的作為。為著得著生命，需用諸般的智慧，這是極重要的原則。
2. 徒2:1-13
a. 這裏是否在形容說方言的現象？
不完全是。這是聖靈降臨時，他們被聖靈充滿後的回應，其中包括說方言的現象在其中。同時這裡的描述主要在見證聖靈的作為，使來自於天下各國虔誠的猶太人能目睹聖靈的作為，讓他們能體會時候已經來到，並非將重點放在描述說方言的現象。同時這裡的方言指稱的是別國的話，或是鄉談而言，與新酒灌滿，給人喝醉的印象從何連結，也值得商榷。
b. 若是，跟哥林多前書所形容的是否同一件事？
此二者並不完全相同，但是有交集，在方言的恩賜中包含了這兩部份，即他國的語言或是如林前14:3所謂「講說各樣的奧祕」，即一般所謂的靈語(或稱舌語)。
3. 徒2:16-21
a. 約珥的預言是應驗在使徒時代、現今還是末日？
約珥的預言的應驗應在末後的日子，在使徒時代，有關先知約珥的預言並未完全成就，彼得乃是引用神藉約珥的預言所曾應許以色列人的聖靈澆灌，證明當時門徒們所領受的洗，並非醉酒，乃是實在的聖靈降臨。[6]本段經文的重點應在21節，即強調求告主名的，就必得救，告知以色列人那末後的日子已經臨到，應快悔改信耶穌。
b. 這裏是否在形容「靈恩」的現象？
並非刻意要強調靈恩的現象。而是強調末後的日子臨到，求告
主名的才能得救。重點在於對「耶穌是主」作見證。
4. 可16:15-18
這經文主要指稱為了福音宣揚的緣故，必有神的能力伴隨，而這些能力展現在信而受洗的必能得救，信的人必經歷神大能的作為。經文所列的能力並非全稱的，也就是說並非所有信的人都會經歷這一切，而是指信的人必因神能力的展現，經歷其中有關神的作為，而其中最主要的作為是生命的得救。新方言在這當中也非最特出的，只是其中之一，不應過度被高舉。
5. 徒8:14-25; 19:5-6
a. 「受聖靈」是什麼回事？
對這些人而言是指接受聖靈的洗，進而帶出聖靈的恩賜。
b. 為什麼他們受聖靈時會有這些表現？
這些表現如果是針對徒19:5-6而言的話，應該是指受聖靈之後，他們說方言，又說預言(先知講道)。聖靈的恩賜有這些現象顯現是正常的，但這並不表示只有這些。尤其當時針對以弗所僅接受施洗約翰的洗禮的歸信者，能具體地經歷主耶穌在他們身上的作為，顯明與施洗約翰的水洗是不同的。
6. 羅12:3-8; 林前12:8-10; 28-30; 弗4:11
a. 這些恩賜的「清單」有沒有教導我們恩賜的本質、目的、表現和等次？
有。有關本質的部分在第一題已回答，尤其在林前12:4-6保羅指出屬靈恩賜的本質「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，在眾人裡面運行一切的事。」恩賜的源頭來自於神，所以恩賜的本質也應回到源頭—神來探討。恩賜的目的在於榮神益人，建造自己，也建造教會。恩賜的表現並無一一詳述，但原則上仍不脫如何對生命有建造的益處，特別在羅12:3-8中的教導，可為重要參考。
b. 這些經文有否証明或否定「靈恩」？
這些經文證明了屬靈恩賜的存在，同時也並未否定靈恩的價值，只是在運用屬靈恩賜上，當有智慧，並有造就。
7. 其他你認為跟這問題有關的經文[7]
- 約15:26(保惠師來是為耶穌做見證)
- 太3:11(聖靈與火的洗禮)
- 約20:22-23(受聖靈)
- 有關干犯聖靈—可3:29(褻瀆聖靈)；使聖靈擔憂(賽63:10；弗4:30)；來10:29(羞辱聖靈)；徒5:3(欺哄聖靈)；帖前5:19(消滅聖靈的感動)；徒7:51(抗拒聖靈)。
- 來2:4上帝又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們做見證。
- 彼前4:11(叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀)—恩賜使用的指導原則之一。
- 提前4:14(不輕忽所得的恩賜)
- 提後1:6(按手所給的恩賜)
- 羅8:5(體貼聖靈的事)
- 林前3:16(聖靈內住)
- 林前2:4(聖靈和大能的明證)；帖前1:5(傳福音不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈)
參考書目
一、 王明道。「聖經光亮中的靈恩運動」。二版。香港：靈石，1995。
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