約翰福音 第十二章              許信靖

逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是他叫拉撒路從死裏復活之處。 2 有人在那裏給耶穌預備筵席；馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。 3 馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦，屋裏就滿了膏的香氣。 4 有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人猶大， 5 說：「這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」 6 他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。 7 耶穌說：「由她吧！她是為我安葬之日存留的。 8 因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」

1-8耶穌完全按照自己的時間行事，就在逾越節前六日，耶穌再次來到伯大尼。這樣，在進入耶路撒冷的前一天，祂接受了馬利亞的膏抹。約翰記載這件事和其它福音書的記載在時間和人物上有明顯的差異。約翰明確指出它的時間和參與人物的名字。藉著這件事，約翰將拉撒路復活的神蹟和受難週的事連在一起。

馬大伺侯，馬利亞跪在主腳前的圖畫符合路加的敘述（路10:38-42）。馬利亞為這個超乎尋常的舉動顯然已經準備多時。也許從拉撒路復活的事，讓她現在完全確信耶穌真正的身份。這是她對耶穌所能表達最高的愛和敬拜的方式- 拿一斤的真（pure）哪噠香膏抹耶穌的腳，又用自己的頭髮去擦。頓時，整個屋裏就滿了香氣。這個香氣要隨著福音的傳播傳遍天下（馬可14:9）。為什麼馬利亞選擇在這個時候作這件事？也許從耶路撒冷的氣氛，她直覺到這可能是最後一次她能夠與主如此靠近的機會。

接下來，約翰的敘述讓我們看到，即使在如此一個美麗的畫面下，撒旦勢力的陰影已經從屋外逼進屋內，甚至隱藏在跟隨耶穌的門徒之中。約翰明白指出這個門徒就是後來賣耶穌的猷大。這是何等強烈而諷刺的對比。兩個人可能都意識到耶穌即將面臨的命運。對馬利亞來說，這是她僅存表達愛耶穌的機會，因此不惜以她所有的來獻給耶穌；對猷大來說，在一個即將面臨死亡的人身上所作的事則是浪費的舉動。但在這個價值觀爭論上所暴露的則是對救贖的認知。光明和黑暗的對立在白日即將結束之時越顯尖銳，分別顯明在馬利亞和猷大的言行上面。凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備；但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠上帝而行（3:20-21）。

猷大表面上是為窮人說話，其實是為自己的私心。門徒跟隨耶穌那麼久的時間，它們對耶穌的認識竟然比不上馬利亞。馬利亞的舉動所代表的意義顯然超出她自己心中所想的。耶穌自己給這個舉動作了先知性的詮釋 – 為祂安葬之日存留的。在這個筵席裏，約翰表達了兩層的意義﹕耶穌的榮耀在信祂和愛祂的人當中達到高峰，也在這個膏抹的舉動中，耶穌宣告了祂自己的埋葬。祂可以叫拉撒路復活，自己卻要為人的罪而死。

9 有許多猶太人知道耶穌在那裏，就來了，不但是為耶穌的緣故，也是要看他從死裏所復活的拉撒路。 10 但祭司長商議連拉撒路也要殺了； 11 因有好些猶太人為拉撒路的緣故，回去信了耶穌。
9-11 拉撒路復活的事件所帶來的震憾，也為耶穌的進城帶來轟動。很顯然，約翰要他的讀者從拉撒路復活這件事（參17-18）來認識耶穌進城的意義- 榮耀的王就要進來（詩篇24）。

12 第二天，有許多上來過節的人聽見耶穌將到耶路撒冷， 13 就拿著棕樹枝出去迎接他，喊著說：和散那！奉主名來的以色列王是應當稱頌的！14 耶穌得了一個驢駒，就騎上，如 經上所記的說：15 錫安的民 ( - 原文是女子)哪，不要懼怕！你的王騎著驢駒來了。16 這些事門徒起先不明白，等到耶穌得了榮耀以後才想起這話是指著他寫的，並且眾人果然向他這樣行了。 17 當耶穌呼喚拉撒路，叫他從死復活出墳墓的時候，同耶穌在那裏的眾人就作見證。 18 眾人因聽見耶穌行了這神蹟，就去迎接他。 19 法利賽人彼此說：「看哪，你們是徒勞無益，世人都隨從他去了。」

12-19 比起其它福音書，約翰對耶穌進耶路撒冷的記載相對的簡潔。對約翰來說，這個事件代表耶穌地上工作的結束，祂的時候到了。約翰描述，歡迎耶穌進城是來耶路撒冷過節的人主動的行為，它們以迎接王的規格（棕樹枝）迎接祂[1]，以以色列王稱呼祂進入耶路撒冷 - 大君的城和上帝殿的所在。

耶穌騎著驢駒進城，一方面應驗了先知撒迦利亞的預言，一方面顯明祂有別於眾人心中所想的地上君王[2]。祂乃是一個謙卑，和平的人君。在舊約的預言裏，騎著驢駒乃在傳達一個拯救的信息。從這個公義之王的身上，百姓可以期待一個平安的福祉，卻不是用人所想的法子[3]。耶穌接受了百姓的歡呼，但是在這個榮耀進城背後所隱藏的意義，卻要在耶穌復活，真正得了榮耀以後才能完全顯露出來。

從17-18節，我們知道眾人迎接耶穌的原因只有一個，就是看見拉撒路復活的神蹟。他們認定這個耶穌就是能夠帶領他們打敗羅馬統治者的彌賽亞。連法利賽人也無法否認這個神蹟的力量。這和前面很多人信耶穌的理由是一樣的，但是這樣的信心仍然是可疑的（12:37）。

基督徒必須從這裡得到教訓。我們來信耶穌不是按照自己對耶穌的認定和要求。當祂不按照你的想法滿足你的時候，這樣的信只會帶來失望，生氣和苦毒。

20 那時，上來過節禮拜的人中，有幾個希臘人。 21 他們來見加利利、伯賽大的腓力，求他說：「先生，我們願意見耶穌。」 22 腓力去告訴安得烈，安得烈同腓力去告訴耶穌。 23 耶穌說：「人子得榮耀的時候到了。 24 我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。 25 愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。 26 若有人服事我，就當跟從我；我在哪裏，服事我的人也要在那裏；若有人服事我，我父必尊重他。」27 「我現在心裏憂愁，我說甚麼才好呢？父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。 28 父啊，願你榮耀你的名！」當時就有聲音從天上來，說：「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。」 29 站在旁邊的眾人聽見，就說：「打雷了。」還有人說：「有天使對他說話。」 30 耶穌說：「這聲音不是為我，是為你們來的。 31 現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。 32 我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」 33 耶穌這話原是指著自己將要怎樣死說的。 34 眾人回答說：「我們聽見律法上有話說，基督是永存的，你怎麼說『人子必須被舉起來』呢？這人子是誰呢？」 35 耶穌對他們說：「光在你們中間還有不多的時候，應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們；那在黑暗裏行走的，不知道往何處去。 36 你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。」耶穌說了這話，就離開他們隱藏了。 

20-22 這幾節經文很模糊，很難明白約翰的用意。我們只能說，連外邦人也因耶穌的神蹟而感到好奇（呼應19節？）。而這幾個希臘人想見耶穌的要求也引出耶穌明白的宣告自己將要走的路，也將整個敘述帶進「這時候」-人子得榮耀的時候。我們只能說，耶穌知道他現在見這些外邦人並不能給他們什麼，上帝有他的時間和計劃。只有當人子從地上被舉起來的時候，就要吸引萬人（包括外邦人）來歸祂。

23-36 顯然耶穌並沒有見這些希臘人，因為現在還不是時候。但祂卻也間接告訴他們，當人子被從地上舉起來時，就要吸引「萬人」來歸祂。這裏所指的「得榮耀」（23）當然是指耶穌在地上所要完成的事（死，復活，得榮耀），而死是第一個階段。耶穌自己用一粒麥子落在地裏死了，來比喻自己的死。在這裏我們看到這個死特殊的意義和果效﹕救贖 – 結出許多子粒來 – 許多人將因祂的死而得生（24）。耶穌轉而對門徒說話，將麥子的比喻應用在他們將來在地上的生活。耶穌當然不是指著祂自己特殊救贖的功效說的，而是在耶穌完成祂的工作以後，給屬於祂的人所開啟的一條新路，新的生命觀 （25）和僕人的角色（26）。這是一個吊詭的思想﹕愛惜生命的就失喪生命；恨惡生命的就要保守生命到永生。這和馬可福音8:34-35的說法是一致的。重點就在捨己和背十字架上面。這是耶穌為所有要跟隨祂的人所立下的榜樣，是基督徒服事他們的主的原則。

但是，在門徒跟隨和服事以前，耶穌必須死，而後得榮耀。有人以為27節是約翰版的客西馬尼園禱告。但我們不必把耶穌面對死亡的掙扎只限定在一個地方。我們也不要以為，面對十字架對耶穌來說是一件簡單輕鬆的事。在憂愁掙扎（「我說什麼才好呢？」）的時候，耶穌立刻向父禱告﹕「救我脫離這時候[4]。」就像在客西馬尼園的禱告說﹕「求你將這杯撤去」（馬可14:36）。但祂立刻回神過來說﹕「但我原是為這時候來的（27）」; 「然而不要從我的意思，只要從你的意思（可14:36）。」耶穌內心的煎熬在面對死亡的恐懼和順服的決心之間完全表露無遺（記著，這是一個道成肉身的耶穌）。但是只有這條路，人才能得救。如果有其它的路可走（若是可能，將這杯拿走），耶穌就不需要死了，也不需要十字架了。

只有在順服之後，耶穌可以繼續禱告說﹕「父阿，願你榮耀你的名（28）。」祂正是為了這個目的而來，也為這個目的而工作而順服。當時就有聲音從天上來說﹕「我已經榮耀了我的名（藉著耶穌的道成肉身，和所行過的神蹟奇事），還要再榮耀（藉著即將發生的死與復活）。」顯然的，這是對耶穌禱告的回應和接納。雖然只有耶穌聽得清楚（也在後來告訴了門徒而能夠記錄下來），但並非沒有任何跡像（雷聲）給周圍的人（29），因為耶穌說，這聲音不是為我，而是為你們眾人來的（30）。因為這聲音所指的事和眾人都有切身的關係。門徒在當時也許不能明白，但當他們經歷了十字架，復活，升天，聖靈降臨這些事以後，他們回想這事就明白了，使他們確認耶穌所說過的話，他們就相信十字架不是失敗，乃是勝利；不是結束，乃是上帝榮耀的彰顯（33）。

在聽到來自天上的聲音之後，耶穌現在很堅定的作出31-32節的宣告（也對這聲音作出詮釋）﹕「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起，就要吸引萬人來歸我。」這兩節聖經清楚的指出幾件事﹕

1.  耶穌受難和得榮耀時就是世界受審判的時候。雖然審判常常是指最後（耶穌再來時）的大審判，但這裏告訴我們，審判在耶穌第一次來時已經開始，而且在十字架上達到最高峰。耶穌- 世界的光- 將信與不信分開，將信的人吸引來歸祂，將不信的人（世界）定罪。十字架顯明人罪的極致，但對相信的人，十字架更顯明上帝無限的大愛，使人因信耶穌基督的死得生。

2.  耶穌上十字架得榮耀時也正是世界的王（撒旦）被趕出去的時候。撒旦好像贏了，其實是被擊敗了（啟示錄12:11）。當基督藉著十字架被舉起作王時，正是撒旦被趕下王位的時候。這是天國時代的來臨。

3.  耶穌被舉起不單是指十字架，更是指祂的榮耀說的。

4.  這個結果是吸引萬人來歸祂。當耶穌在各各他山上被舉起時，全世界的人都要看見，而且要面對它作出信仰的抉擇。但是這個萬人不是指所有的人，而是指所有信祂的人，不分種族（包括求見祂的希臘人）階級，性別等等。

5.  當耶穌被舉起時，也就是末世的開始。（Already and not yet）

眾人的回答（34）代表當時（第一世紀）所有有興趣於基督（彌賽亞）的猶太人或改信猶太教的外邦人要接受基督教信仰時所面對的共同問題﹕「永存的基督」和「人子被舉起來」這兩樣東西如何連起來？一個被釘在十字架上的是上帝所咒詛的人，怎麼會是舊約到處所預言那位永存的彌賽亞（賽9:7 ; 結37:25; 詩篇72:17, 89:36等等）？

耶穌並沒有回答他們的問題，反而繼續延伸祂即將要離開（死）的話題。現在祂再次用光和暗作對比（參7:33, 9:4,11:9）。祂即將離開（相對於基督是永存的），他們應該趁著耶穌還在時相信祂，好在黑暗來臨時不會失去方向。一個現在就相信耶穌是基督的人，在十字架的榮耀顯明時，聖靈的光必定讓他們完全明白整個事件的意義，而成為光明之子。相反的，那些不信的人，一旦黑暗的時刻來臨，就更不容易相信了。一個不相信道成肉身之基督的人，更不會相信從死裏復活，升到高天尊榮的基督了。（參3:13）

耶穌說了這些話以後，祂在地上公開的事工也劃上了句點（36b）。

37 他雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信他。 38 這是要應驗先知以賽亞的話，說：
主啊，我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？39 他們所以不能信，因為以賽亞又說：
40 主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裏明白，回轉過來，我就醫治他們。
41 以賽亞因為看見他的榮耀，就指著他說這話。 42 雖然如此，官長中卻有好些信他的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。 43 這是因他們愛人的榮耀過於愛上帝的榮耀。

37-43 從37節到50節，約翰對人的信心作了一些的論述。有的人因為耶穌所行的神蹟就信了。雖然這種依靠神蹟而信的即使不好，但比起看見神蹟還是不信的人則有過之。為什麼有這麼多人看見大神蹟後仍然不信呢？在這段經文裏，我們看到約翰將上帝的主權（39-40）和人的責任交織在一起（37，43）。以賽亞書51:1早已作了預言，即使他們聽見了所傳的信息，也看見了祂所行的大能（膀臂），上帝的僕人將被以色列棄絕（38）。上帝的主權和人的責任不是對立的，上帝使以色列人心硬也不是隨心起意的行為，乃是對悖逆的百姓所選擇的道路的咒詛，為了成就祂最後救贖的目的。這樣對信靠上帝的百姓而言，上帝的主權正是他們盼望的源頭。

信心的基礎不只是眼睛看見，更要心裏明白所信的真理（40）。41節有些解經上的困難。但很顯然的，約翰將耶穌和以賽亞書6:1異像裏的耶和華連在一起。以賽亞所看見的就是道成肉身的基督。

很多猶太人的官長也信了耶穌，但他們口裏卻不願承認，因為害怕被趕出會堂。這仍然是一種表面上淺薄的信心，還不是重生的信心（像前面的尼哥底母），因為他們愛世界的心仍然過於愛上帝的心。

44 耶穌大聲說：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的。 45 人看見我，就是看見那差我來的。 46 我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裏。 47 若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。 48 棄絕我、不領受我話的人，有審判他的－就是我所講的道在末日要審判他。 49 因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父已經給我命令，叫我說甚麼，講甚麼。 50 我也知道他的命令就是永生。故此，我所講的話正是照著父對我所說的。」

參約翰福音3:16-21