以弗所書4：15                                                     許信靖 

用愛心說誠實話 （用愛心持守真理）

唯用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。（4﹕15）

這節聖經（用愛心說真話）常常引起很大的爭議，特別是中文的翻譯與原文的意思差距更大，造成它常常被誤用。我們最常聽到引用這節聖經的時候，就是當教會裏面有不和，或是意見不同的時候。人們常常將它和約翰福音17章21節 「使他們都合而為一」一起使用。在他們看來，再沒有任何事比教會的和諧，合一更緊

要。他們也說，教會若不合一，就不會有復興。這也是推動「世界教會合一運動」的人士，他們所常用的口號。在合一的大旗之下，我們必須對任何事保持最容忍的態度。只要這個人是好的，有愛心，對人和善，作很多好事，甚至犧牲自己，那麼，他信什麼或不信什麼並不很重要。一個人只要有心效法耶穌的榜樣，能夠容忍別人的意見，關心別人，他就是基督徒。至於他是否相信上帝的創造，人的罪，耶穌的道成肉身，童女生子，耶穌的復活等等教義真理，都無所謂。他們認為，一個人的人格，品性的重要性大大的超過他對真理的認識。一個人太過於強調教義真理，甚至對不同看法的批判，反而會被當作罪犯，沒有愛心，是次等基督徒。而在說中文的教會裏，這句經節更被解釋為，在有不同意見的時候，我們要用愛心把自己心裏的話誠誠實實的說出來。

所以，我們有必要問這個問題，到底這是不是這節聖經正確的解釋？我認為不是的。保羅在這裏並不只是要我們用愛心「說話」！希臘原文裏的這個動詞並不是只有說話的意思，它包含持守的意思，持守真理。保羅並非簡單的告訴我們一個愛的精神，而是在愛裏持守真理。從信的前文來看，我們更無法接受上面的解釋。如果，這句經節的重點是在愛的精神上面，而不是去批判或拒絕異端邪說，那我們如何能夠避免 「不再作小

孩，中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端」(14節)？我們必須很清楚的站出來說，在非基督徒，甚至反對基督教的人身上，你也許可以看到愛的表現，但那並不等於基督教。我們可以說，離開真理就沒有基督教了。愛不等於真理，但是真理裏面卻包括愛。

所以保羅的意思很清楚是，「在愛裏持守真理」。那麼要如何持守呢？如何實際的來作呢？我如何用手抓住空氣呢？首先，我必須知道我要持守的是什麼東西，是不是實在的東西？保羅說，這個東西叫做真理。既是如此，那麼真理這個東西就必須能夠被定義，也就是說，有一個標準來判定在我身邊吹來吹去的各種教義，那一個才是真理，那一個是異端。在商場上，我們有各種標準來斷定是非，能夠維持商場上交易的公平。在教會和屬靈的領域裏，也一樣需要一個判斷的標準，否則你怎麼去持守真理呢？按照14 節說的，這樣的標準

一定有的，我們可以照它來分辨什麼是人的詭計，什麼是欺騙的法術，什麼是異教之風，而什麼又是異端？但是我這怎麼說，一定又有很多人攻擊我，說我沒有愛心，是製造教會的分裂。在今天的教會裏，很多人不喜歡使徒信經，不喜歡信仰告白。基督教變成一個模糊，籠統，講論博愛的信仰，這是今天很多基督教書籍的內容，講台信息的內容，教會會議的宣告，與其他的宗教信仰差不多。我們必須很嚴肅的面對這個問題，用聖經的亮光來檢驗它。

今天所有正統教派，他們形成的時候都有很明確的信仰告白。比如，長老會的魏思敏告白，英國教會的39 條告白，荷蘭歸正教會的比利時告白等等。在推到更早的時代，更有教會初期所定的使徒信經。為什麼有信經，告白的產生？是如何產生的？它的目的就是要給信徒們一個簡要的說明，耶穌的使徒們所傳所教的是什麼。為什麼早期的教會認為有這個必要呢？難道是當時的人比較空閑，沒事找事作？還是那些哲學家，神學家辯論之下的產物？或者是有人故意把簡單的信仰複雜化？我們知道事情並非如此。那是因為要挽救教會，維護基督救恩的真理之下的產物。使徒早就警告異端、邪說、和錯誤的教導會滲入教會，帶來教會的混亂。在上帝神聖的管理之下，就有被聖靈充滿的教會領袖，他們清楚的看見這個危機。如果讓異端繼續下去，教會一定會被毀壞的。他們就集合起來開會，他們開會並不是協調不同的意見（好像今天的世界宗教會議），而是為了清楚的說明他們所信的，同時聲明那些拒絕接受的人為異端，並將他們逐出教會。教會裏面因信仰產生的混亂必須停止。他們很嚴肅的定下信經，宣告所有的信徒，什麼是必須相信的，什麼是真理，什麼是對，什麼是錯。可是，今天很多教會都輕易的把這些信仰告白，使徒信經拿掉。這樣的信仰態度完全否定了聖經的教導，否定了教會的歷史。

若不懂真理，那又怎麼來持守呢？基督教的信仰裏面，有幾個教義是絕對要緊的。其一，就是聖經的權威性。如果上帝有關信仰和行為的話不是絕對權威的話，那我們怎能判斷真理或謬誤呢？如果它不被認定是唯一的權威，那麼任何的教義之風都可以進來了，不是嗎？如果是，那就沒有所謂的基督教和救恩了。其二，就是唯獨基督。祂是確定的，沒有辯論的餘地。耶穌基督是上帝的兒子，也是人的兒子；祂是完全的上帝，也是完全的人。初期教會看到這個教義的重要，因為新約的教導完全根基於此。關於耶穌基督，上帝的兒子，祂是上帝與人之間唯一的中保，這也毫無可論的空間。教會不應該討論祂是否童女所生，祂是否釘十字架，祂是否身體復活。正如保羅對歌林多人說﹕「基督若沒有復活，那你們信也是枉然的，你們還在罪中。」就是那麼重要。其三，就是因信稱義的教義。保羅告訴加拉太人說﹕「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墮落了。」（加5﹕4）因為那時在教會裏，有假教師，他們並不否定基督，也不否定祂的救贖，但是他們教導人，除了相信耶穌外，還要受割禮。那不是真正的福音。

今天很多的教會否定了上帝所啟示的教義，啟示的真理。聖經甚至已經被哲學思想和科學形式的近代思想所取代。他們不研讀聖經，反而用人的思考來尋找上帝，定義他們自己想像的神。那就是為什麼教會裏面不再有聖經的教導。取而代之的是倫理的教導，情感的述求，談愛心，談勇氣，談責任，甚至談政治。但是這些都不是使徒，先知，傳福音的，牧師和教師所要教導信徒的東西。當然啦，除非教師們自己明白真理，否則如何供應信徒好的教導呢？教會的工作不是去懷疑上帝，懷疑基督，而是將所領受，有關他們的啟示教導信徒，從而使教會建立在真道上面。我們傳福音，不是對人說﹕「我想是這樣；我的結論是那樣」等等，而

應該是﹕「主（聖經）這樣說」。保羅對提摩太說﹕「你從我聽的那純正話語的規模….要常常守著。」又說﹕「你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。」（提後2﹕2）

但是，保羅在這裏又強調，「用愛心說誠實話。」我們從14節看到，保羅對異端及假教義的指責非常嚴厲，所用的語氣也非常不客氣。所以，我以為保羅這裏所說的愛心，絕對不是指一般所想像的，比如說，作一個好好先生這樣的愛心。保羅勉勵我們的是，當我們持守真理時，我們必須儆醒，防備假教師的擾亂，堅定的反對他們。但是，我們也要避免使用錯誤或帶著苦毒的態度。特別是，當我們所面對的是教會裏面其他的信徒，必須改正他們的錯誤時，要用愛心說誠實話（真理），用愛心來持守真理。我們當避免嚴厲僵硬的態度，更不可自以為義，自以為是。我們的目的絕對不是要贏一場辯論，證明我對，其他人都錯。

同樣的，分派結黨也是錯誤的。我們絕對不可給人貼標簽。對真理的探討，絕不是僅僅用人的智慧。假如你的心不受真理的感動，假如你沒有感受它的能力，那麼你自己的靈可能不太對勁。真理必定產生情感，愛慕等等內心的感覺。當我們跟人談論真理的時候，我們要把真理說得清楚，用真心溫柔的說，為得是幫助他，能將他挽回真理的路上。最要緊的是要存著謙卑的態度，承認自己也有犯錯的時候。同時，我們必須熟練聖經，總要按照正意分解真理的道（提後2﹕15）。

換言之，我們絕不可一開始就指責別人的不是，而是從解經，研經開始。如果你確知他的想法是錯誤的，你不可馬上對他攻擊；你應該先將真理擺在他面前，溫柔的規勸他，挽回他。特別是對屬靈上的嬰孩，初信的弟兄姐妹，更當存憐憫的心，耐心的教導他們。

我們這樣作，絕對不是要在真理上面妥協，而是不計代價的持守真理。只是我們必須用愛心，求神賜給屬靈的智慧，能將人帶回真理。必須了解，愛不是情緒化的，愛不是柔弱的。愛是剛強，真實和純真的。真正愛一個人是期望他得到最好的東西；而真正認識真理，得到真理則是最好的福氣。保羅在加拉太書裏給我們一個 「用愛心說誠實話」最好的示範。在嚴厲的責備他們之後，他突然寫道﹕「如今我將真理告訴你

們，就成了你們的仇敵嗎？（4﹕16）」這些無知的加拉太人，他們以為保羅告訴他們真理，就變成他們的敵人。但是，保羅堅定的告訴他們，他對他們除了愛，就沒有別的了。他說﹕「我小子阿，我為你們再受生產

之苦，直等到基督成形在你們心裏。」

在教會的歷史上流傳這樣的一個原則，我們可以借用它來掌管自己﹕在重要的事上，合一；在非重要的事上，自由；在所有的事上，慈愛。