基督徒的工作觀（以弗所書6:5-9）
很多非基督徒常常問一些問題﹕為什麼奴隸制度存在那麼久，而基督教一直到十九世紀才有人起來反對？為什麼到最近才容許女人封牧？還有教會對同性戀的態度等等。他們質疑，是否教會過去的神學有不合時代的地方？神學是否必須隨著時代文明的進步，科技的發展被修正？聖經是否是絕對的真理？
真正的問題在於，不是真理在改變，而是人在變，知識在變。質疑聖經真理的人是錯把現代人的知識當作絕對的標準，當作永遠正確的真理。這是不合邏輯，也是自打嘴巴的說法。因為，在五十年後，今天他們所以為對的東西，可能都被新的理論，新的發現推翻了。
今天，教會最重要，最急迫的事就是回歸聖經。不單要回歸聖經，也要正確的解釋聖經。很多過去對聖經的攻擊都是導因於教會將人引到錯誤的方向，使人對聖經有錯誤的觀念。（例如﹕他們攻擊教會主張地球是方的說法。其實這根本不是聖經說的，而是來自希臘的哲學思想。）聖經的教導是最基本的，是上帝所啟示的真理。上帝的真理和科學從來沒有衝突的地方。有衝突的是上帝的真理和人不斷改變的科學理論或哲學。
那麼是什麼理由使教會遲遲不對諸如奴隸制度的問題提出回應？最主要的原因當然是我們前面說的，教會首要的任務不是關心社會問題，而是人與上帝的關係。但我們可以提出一個次要的原因，就是上帝的國像一粒種子種在地裏，它需要時間成長結果；天國不是突然發生，一下子所有的事都改變了。這是耶穌撒種的比喻很明確告訴我們的。天國又像一小團酵麵，需要時間（看起來好像很慢）使全團發起來。上帝好像沒有在作什麼，其實祂的工作正在我們看不見的領域當中進行著。所有基督教所帶來的改變都是間接的，就是通過重生的基督徒在社會上各個領域裏所發生的效用。
上帝解決奴隸制度的方式不是按照人的方法。其實早在教會初期，基督教就已經解決了奴隸的問題，這是我們在腓利門書信裏可以看到的。保羅寫信給腓利門，他在獄中認識阿尼西母並且傳福音給他，使他成為基督徒。這個阿尼西亞本是從腓利門家中逃走的奴隸。保羅在信中告訴腓利門，他現在將阿尼西母送回去，他不再只是奴隸，更是腓利門在主裏的弟兄了。雖然他仍然是奴隸的身份，卻是一個不同的人了。他們之間屬世的關係沒有改變，但是屬靈實質的關係改變了。這裏，我們看到上帝解決奴隸問題的方式。
為什麼基督教用這種方式？原因很簡單。如果初期教會用直接的方式，對抗干預任何當時的政治和社會制度，教會可能早就被消滅了（何況當時的羅馬政府常常把一些災禍的責任推給基督徒）。我們從這裏看到上帝的智慧。雖然奴隸制度仍然存在，但透過福音，作主人的和作僕人的都成為基督徒，都享受在上帝恩典中那種說不出來滿有榮光的大喜樂（彼前1:8），他們現在可以按照聖經的教導用基督的愛彼此相愛。當然我們不可誤會，以為聖經贊同奴隸制度。這只是幫助我們明白，為什麼奴隸制度遲遲到十九世紀才被廢除。這不是教會的問題，而是世界的人經過十八個世紀的時間才知道奴隸制度的錯誤。
基督徒對這個世界的看法應該持定幾個原則﹕
- · 世界的政府，君王都是上帝所命定的，為了維持秩序，為了圈住罪惡，減緩罪的蔓延。
- · 沒有一種制度是完美的，它們都是人的意見，並非聖經的處方。世界上很多的口號都是似而非。例如﹕眾人皆平等。當然，在上帝眼前，眾人都是平等的。但眾人都平等麼？這與事實不合；有的人聰明，有的人愚蠢；有的強壯，有的弱小；有的人天生就有領導能力。自古以來，人類就是依據這個差異組成社會。（例如﹕共產主義想要打破階級的區分，卻無可避免又造就另一種統治階級。為什麼？因為人天生就有差異性。又如法國大革命也喊出自由平等的口號，但是最後卻產生暴政，無神論和其它嚴重罪惡的事）因此，基督徒不可用自己全部的生命，狂熱的去擁抱一個人造的制度，以為只有某種制度，或某個領袖可以帶來復興，能夠在地上建立上帝的國度。那是人虛妄的想法。
- · 基督徒只能盡力朝可能最好的方法努力。在法律容許的範圍裏，對不法的事情提出抗議（注意保羅給我們的模範），協助作正確的改變（參與政治，甚至在某種情況下參與革命的事，但是我們必須非常小心我們的動機和作法）。總而言之，基督徒的動機和作法必須服從在榮神益人的前提之下，並且在凡事上顯出基督徒的樣式。
- · 從非基督徒的身份到基督徒的身份，基督徒必須學習如何用新的眼光來看待自己所處的環境，從而在心態上作出正確的調整。（注意，我們本都是罪的奴僕，但現在是上帝的僕人。）
我們已經得到一個結論，就是基督徒應該用一個新的眼光和態度來看他所處的環境，並且要使自己去適應這個環境。保羅沒有告訴那些作僕人的要想辦法得到自由，解脫奴隸的身份；相反的，他要求他們必須順服他們肉身的主人。這是很重要的原則，我們如何將它應用在今日？
很多基督徒的職業需要他們在星期天工作。很多基督徒因此感到困擾﹕在星期天工作是罪嗎？對這樣的弟兄，我通常問他們一個問題﹕如果你有完全自由選擇的權利，你會選擇在星期天工作嗎？你願意放棄雙倍的酬勞，寧可到教會敬拜上帝嗎？如果你很誠實的回答「是」。那麼你沒有犯罪。如果你為了去教會而失去工作，那是不必要的。上帝沒有要你那樣作。你活在這樣的一個系統中（雖然你不喜歡。），就像對那些作奴隸的（他們也不喜歡奴隸制度），聖經的原則是順服。當然，我們必須針對每一件事的情況好好的思考清楚。即使是基督徒，我們也活在某一個社會體系裏。聖經沒有叫我們去反叛這個體系，不能因為我是基督徒，就用個人的行為去反抗它。
當然在一個情形之下，基督徒必須有一個堅決態度，絕對不妥協的立場，就是當這件事影響到你和上帝與主耶穌基督之間的關係，牽涉到救恩的問題時，基督徒必須很清楚的與它畫清界線。那些初代教會的基督徒，他們繼續作奴隸，卻寧死也堅決不稱「凱撒是主」。舊約的但以理也是一個很好的例子。
讓我們繼續從這兩個原則來看一些實際上的應用。保羅如何教導那些作奴僕的作好奴僕的工作？這如何應用在今天我們的工作場合裏？我們可以分兩部分來看﹕我們如何服事，為何我們必須如此服事。
A. 我們如何服事 (imperative what)
a. 不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的（6）。就是一個人不把心思放在工作上，卻常常把眼光放在老闆身上。只要老闆不在，他們就偷懶。這是眼睛的事奉（eye-service）。常常計較工作的多寡和報酬。這不是基督徒的工作態度。
b. 要懷著懼怕戰兢（5）。保羅很喜歡用懼怕戰兢這個詞。在林前2:3，他說，「我在你們那裏，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢」。 還有在林後 7:15； 腓立比書2:12。這些經節幫助我們明白保羅在這裏的意思。保羅不是叫這些僕人在主人面前害怕戰兢（深怕被主人鞭打）。為什麼保羅說，自己存著懼怕戰兢來到哥林多教會呢？他不是害怕那裏的人，也不是擔心自己的學識比不上那些希臘的哲學家或猶太人的律法師；保羅真正懼怕的是，他沒有將福音好好的傳達清楚，沒有將基督並祂的十字架放在中心的位置。他懼怕戰兢是因為他知道，我們現今所作的都要在審判的時候交帳。保羅要這些作奴僕的聽從他們在肉身的主人。保羅把我們的思想提高到天上的層次。我們在地上工作（即使是作人的奴僕）的態度，和傳福音的態度是一致的。
c. 用誠實的心（或作專一的心）。這是指內心的動機。我們的動機就是要把自己本分的工作作的最好。他知道，在工作的時候，時間不是他自己的，而是老闆的；交給他管的錢不是自己的，是老闆的。任何和工作有關的東西都是老闆的。不能在工作的時間裏把心神放在別的事上（即使是和傳福音有關的事）。基督徒要在這上面非常小心，不可成為傳福音的阻礙。
d. 要像基督的僕人，從心底遵行上帝的旨意，甘心事奉。上帝要的是我們全人的事奉，對工作的態度亦然。甘心就是沒有抱怨的心。傳道書9:10說，凡你手所當作的事，要盡力去作。
e. 要用我們的頭腦智慧去作，分辨是非，知道什麼該作，什麼不該作。
B. 為何我們必須如此事奉？（Indicative why）
a. 不作一個討人喜歡的人（men pleaser）。這樣的人總是把眼睛放在人身上﹕包括自己和別人。他總是問，這事對我有什麼影響？別人會如何看我？別人對我的講道有什麼評價？這樣的人，他們整個人生被別人的意見所左右。他需要別人的稱讚，總是看著別人。基督徒不應該是這樣的人。
b. 因為他是基督的人。這是基督徒面對所有關係（婚姻，父子，主僕等等）最基本的原則。當一個人成為基督徒後，他改變了對所有關係和事情的看法，他的工作，配偶，子女，家庭等等。舊事已過，都成為新的了。如何新呢？
i. 他現在最大的心願就是遵行上帝的旨意。認識上帝的旨意是他首要的思考。
ii. 他看自己是基督的奴僕。表面上他是人的奴僕或是人的主人，但實際上他知道自己是基督的僕人。保羅就是以自己是基督的奴僕自居。他的一舉一動都從這個身份作思考。因為我們是祂重價買回的，我們是屬於祂的人。奴僕沒有決定自己命運的權利。
iii. 他作事的動機是榮耀神和基督，討他們的喜悅。基督徒必須在工作上（各方面）用最好的表現來見證他們是神的兒女。這是世人最容易看見的。任何自己本分工作上的失敗都是基督徒最不好的見證（例如﹕學生不努力讀書以致功課差。不管他如何努力傳福音）。基督徒不一定是最聰明的人，但他是最努力盡責，並且是最有誠信和可靠的人。為什麼？因為他知道這是上帝所喜悅的，符合祂原先造人的心意。（在這點上，我們有舊約的約瑟為榜樣。）為什麼基督教在初期能夠快速的發展，一個很主要的原因就是初代教會基督徒在生活上面的見證，人們好奇他們的與眾不同，進而認識並接受福音。
弟兄姐妹，每天早上起來，走進你工作的地方，記著你是基督的奴隸，上帝的僕人。不是只有牧師才是上帝的僕人，每一個基督徒都是。你要在工作上，在每一件事上證明給人看。不管你蒙召時是什麼身份，什麼地位，除非是犯罪的事，它們都可以成為你生命中榮耀上帝的地方。
