「『這裡有些教士：雖然他們是我的仇敵，悄悄地從他們身邊走過吧，不要拔出劍來！』」

「戴上虛假的價值和虛妄的語言之枷鎖！唉，但願有人把他們從拯救者手裡再拯救出來！」

「只有當這種建築物倒塌，純潔的蒼天再透過崩壞的屋頂往下瞧，望著斷壁殘垣邊的草和紅罌粟花——那時，我才想把我的心再轉向到這種上帝的聖堂。」

「他們想要像死屍一樣活著，他們用黑袍裹住他們的活屍；從他們的說教中我也聞到陳屍室的令人噁心的氣味。」

「這些拯救者的精神充滿漏洞；可是他們在每個漏洞裡塞進自己的妄想，他們把這種填塞物稱為上帝。」

「血是真理的最惡劣的證人；血會毒化最純粹的教義，把教義變成妄想和內心的憎惡。」

「不安的心和冷靜的頭腦：兩者碰在一起，就產生叫作『拯救者』的狂風。」

 

看得出來，您要從宗教單向灌輸的渠道裡掙脫出來。

沒有清理的渠道必然會卡著許多陳年污垢。

就像陳年血管，難免會有卡入循環中的一些分子。

這些循環中的分子，曾經是滋養生命的重要成分，而今卻成為生命中的隱形殺手。

 

我尊重『道家』、『儒家』、『佛家』……。

這些創始的哲學家是用『理性』探討『智慧』。

追隨他們的弟子也是服膺他們的哲理。

 

但是我不談『道教』、『儒教』、『佛教』……。

我認為宗教是後世者託創始者的名諱，提出自己的論述。

創始者只有一位，而後世者源源不絶。

所以宗教的流派有增無減。

為了各種利益或傲氣，流派之間彼此撻伐，形成一條不歸路。

 

所以我喜歡古中國百家爭鳴的時代。

我知道那個時代戰爭不斷，百姓疾苦，我不喜歡那個戰亂的背景。

但是我喜歡那個時代——

雖然有祭祀行為，但是宗教還沒有被創建出來。

我們有宗廟祠堂教導世人慎終追遠，卻不會有寺廟教會左右世人的思想走向。

那個時代，爭辯是理性的，主觀的論述平舖在客觀的議堂上，任人評鑑。

 

孔子有些論述，我不認同。

但是我喜歡他的『述而不作，信而好古』。

因為這種只探討而不立新的思維，讓『儒家』不會宗教化。

我也喜歡他的『敬鬼神而遠之』。

因為這種對於超自然尊重而不妄加評論的態度，讓『儒家』不會走入神壇。

而這也是現今科學所強調的理性態度。

 

當然，有些人會稱『儒教』。

畢竟宗教是人性的化身，但是理性主義一直牽制著它，讓人性無法借名招搖。

 

我相信孔子不會想到在他的未來，會有人『罷黜百家，獨尊儒術』。

這個政策，阻斷中國恣意倡談的自在。

甚至讓後世因『儒教』教義而飽受『禮教』之苦。

然而『禮教』可以綁住行為，卻無法匡住思維。

 

宋朝的『鵝湖之會』，三日激辯，首開書院會講之先河，見證超然的治學對話。

因為有這些典範，讓宗教無法獨霸中國，箝制思想。

 

不過，有人很聰明，他用『八股』封印中國人的思維能力長達數百年。

 

所以問題不在宗教、不在八股，而是在『政治』！

箝制思想是政治手段。

不論民主也好，共產也罷，一旦對民眾洗腦成功，政客得利了，人間慘澹了。

這就是為什麼我喜歡百家爭鳴的時代！

 

民國１１０年　０９月０８日