六祖法寶壇經【般若品第二】-6/2

(漢語.河洛話.台語)解說

經文：【「善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人，惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著；心如虛空，名之為大，故曰摩訶。」】-068    經文解說：你們這些有善根的人，前面跟你們所說的，你們就知道，自性有辦法包含一切的事情，這樣才算是大。所以一切的事物，在人本性的裡面是平等。假使你若看到一切的人，不應該執著表面的惡或是善，應該要順其自然，不要去看人家的惡，不要去想到自己的善，或是入在污泥裡面不會去染骯髒，入惡群裡面也不會染到惡，反過來化惡為善，這才是真正的性空。我們的心好比虛空世界，有辦法來包含萬物，所以才作「大」，這就是印度話所說「摩訶」的意義。就是說人要達到虛空，不是空心靜坐。就是一定要達到無所住心，才有辦法包含萬物，而且自己的心不會起妄念，所以才叫作「居塵不染。」也就是說：「動中取靜」的功夫。六祖現在所說：「惡和善，全部都不取不捨，也不染著，心如虛空。」這就是智慧。

韓詩外傳：『子路曰：「人善我，我亦善之；人不善我，我亦不善之。」子貢曰：「人善我，我亦善之；人不善我，我則引之，進退而已耳。」顏回曰「人善我，我亦善之；人不善我，我亦善之。」三子所持各異，問於夫子。夫子曰：「由之所言，蠻貊之言也；賜之所言，朋友之言也；回之所言，親屬之言也。」』

呂純陽祖師：『「人不善我，我亦不善之」常人也；「人不善我，我則引之，進退而已耳」，賢人也；「人不善我，我亦善之」聖人矣。』  解說：人家若對我不好，我也對他不好，這是普通人。 孔子說：「番人」，但是 呂純陽祖師說：這是一般的人。若以現在民主時代，是說這句話比較合理。祂說：人家若對我不好，我就把他引導、把他勸解，要聽就聽，不聽我就不理他，這是賢人懂道理的人。人家對我不好，我也要對他好，這是聖人的行爲。所以若用這句話，「蠻貊」把他改成普通人，朋友當成賢人，親屬改成聖人，是比較適合民主時代的話語，是比較溫和，不然說人家對我好，我對他好，人家對我不好，我也對他不好，這是番人，你會被揍了。現在民主時代和古代就有一些比較不同的地方。

經文：【「善知識！迷人口說，智者心行，又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大；此一輩人，不可與語，為邪見故。」】-069-1經文解說：你們這些有善根的人！迷惘的人，他只有知道用自己的嘴巴說「般若」而已。若是有智慧的人，他有辦法將自己的智慧發揚出來，一心去實踐菩提之道。最好笑的是，有一些執迷的人，他只有靜坐心裡放空空的，什麼事都不去想，自己以為自己很了不起，自己覺得說他很偉大，他就是認為「空心靜坐」，就是無上的大法，就是先天大道。假使像這種人，你不要和他說話，因為他根本不懂道理呀！你跟他說也沒有用。因為這些人，他執著不學正道的看法，這就是邪見。所以ㄧ個人，若在「空心靜坐」的時候，心裡若放空空沒有半樣，說都不要想啦！這個人已經入到邪法去了。

經文：【「善知識！心量廣大，遍周法界；用即了了分明。」】-069-2   經文解說：你們這些有善根的人，「心量廣大」，有辦法去容納無邊的十法界，運用它的心量，這樣就會開悟生出妙智慧。

佛學大辭典：「心起妄想，種種［度量］（注一）外境，謂之心量。是［凡夫］（注二）之心量也，如來［真證］（注三）之心量，離一切之所緣［能緣］（注四），而住於無心是也。」

（注一）辭海：『「度量」，所以計物之長短輕重者。』

（注二）佛學大辭典：『梵語「波羅」，譯曰「凡夫」，對「聖者」之稱，謂無些少之斷惑證真者。凡者，常也。』

（注三）佛學大辭典：『「真證」，真實之證悟也。』

（注四）佛光大辭典：『具有認識作用之主體（心識）為「能緣」，被認識之客體（色聲香味觸等五塵）對象為「所緣」。緣乃依靠、依賴、攀緣等意。即表示心識非獨自生起，必攀緣外境，方能產生作用。』

呂純陽祖師：『「心量」有二，「聖凡」（注一）不同：ㄧ、「心生妄想」，對外境起種種之度量，此為凡夫之「心量」也；二、「心如虛空」，能遠離一切「攀緣」（注二），無住於所緣，此為「聖人」（注三）之「心量」也。』   解說：「心量」有二種解釋，聖人的心量和凡夫的心量不一樣。第一、凡夫的心來生妄想，對於外境，來生出很多很多的度量，這就是「凡夫的心量」。第二、聖人的心好比虛空，有辦法離開一切的攀緣，不會被所緣綁住，不會被外境綁住，這就是「聖人的心量。」

（注一）佛學大辭典：『「聖凡」，聖者與凡夫也。』

（注二）佛學大辭典：『心不獨起，必有所對之境，攀緣於彼而起。恰如老人之攀仗而起，謂之攀緣。又心忽彼忽此，馳回外界之事物，如猿攀木枝，忽在彼處，忽在此處，謂之攀緣。常略之，以「緣」之一字說之，心為「能緣」，境為「所緣」。』

（注三）佛學大辭典：『梵語「阿離野」譯言「聖者」、「聖人」，對於「凡夫」之稱，斷惑證理之人也。』

涅槃經：「以何等故，名佛菩薩為聖人耶？如是等人，有聖法故，常觀諸法性空寂故，以是義故，名聖人。」

經文：【「應用便知一切。ㄧ切即ㄧ，ㄧ即ㄧ切；去來自由，心體無滯，即是般若。」】-070-1   經文解說：應用我們的心量，這樣我們的心便明白ㄧ切。ㄧ切就是「ㄧ」，「ㄧ」就是一切，無論是去，無論是來，都是自由自在，心的本體，沒有ㄧ點點的障礙，這就是「般若妙智慧」的表現。

華嚴經：「一切中知一，一中知一切」。

永嘉禪師一首偈語：一性圓通一切性、一法遍含一切法；一月普現一切水、一切水月ㄧ月攝。   解說：「一性」若會圓通，「一切性」就會圓通了。「一性」就是指我們的本性，我們的本性若會圓通，「一切性」就是指第八識、第七識、第六識、第五識。我們本性若圓通，一切性自然就會都圓通。但是「一法」可以包含一切法，為什麼「一法」可以包含一切法？譬如金剛經說：「無所住心」，一句話而已。實在學道只有一句話而已。「無所住心」裡面包含什麼？一個人若要掃三心離四相，你若「無所住心」，就沒有三心；你若「無所住心」就沒有四相。為什麼要棄七情六慾？你若「無所住心」，七情也不會生；你若「無所住心」六慾就不會生。什麼要斷十惡八邪，你若「無所住心」就沒有十惡，你若「無所住心」，就沒有八邪。就是可以說：「一法遍含一切法。」俗話才說：「一理通萬里徹」，意思一樣。「一月普現一切水」，天上一個月亮，下面你用小桶、大桶、臉盆、大碗公、小碗公裝水都放在廣場裡，你看下去，這裡一顆月亮，那邊也一顆月亮，無論大桶、小桶，裡面都有一顆月亮。「一切水月ㄧ月攝」，但是水桶裡面那些月亮，收起來就只有天上那輪月亮而已。一樣啊！這才叫作「一切中知一，一中知一切」。那顆月亮你都知道，水桶裡那些月亮都是天上那顆月亮。

呂純陽祖師：『「般若」為一，六識乃至八識皆謂一切。運用「心量」則知一切，一切皆在一中。是故「般若」圓通，則一切識皆圓通。如一團之［汞］（注一），不分時祇是一大團，分之顆顆亦皆圓。又如嘗海水，有智慧嘗其一滴，即知其一切海水鹹味。故云：「應用便知一切，一切即一，一即一切」也。運用心量，心無所住，無所住故，無有［罣礙］（注二）。故又云：「去來自由，心體無滯，即是般若」也。』   解說：「般若」就是一，「般若」就是我們的第九識，也是我們的佛性。「六識」就是包含前五識，和七識、八識都是一切。若運用我們的心量，這樣你就知道一切。一旦有般若妙智慧，無論是智慧，無論是知識，都在妙智慧之中。「一」就是般若，就是妙智慧。為了這樣一個人的般若，若是能夠圓通，一切識都圓通。「一切識」就是指六識、七識、八識，這叫作一切識全部圓通。一個人若有般若妙智慧，什麼知識、什麼智慧也都有了，就好比一顆水銀，水銀丟下去是圓的，就好像一顆珠子一樣，只有一顆而已。水銀若要分開，顆顆都是圓的。所以就好比水銀不分的時候只有一粒，把它分開粒粒都圓。又譬如試海水，若有智慧的人，手去沾海水來嘗嘗看，嘗一滴就知道海水都是鹹的。若沒有智慧的說，這裡的海水有鹹，不知道其他地方的海水有沒有鹹？若有智慧，自然就知道了。嘗一滴有鹹，就知道整個海水都是鹹的。   呂純陽祖師在譬如是比較有趣。所以才說：「應用便知一切」，我們手沾一滴海水就應用，應用就知道一切，知道海水鹹的。「一切」就是一。「一」就是一切，你運用我們的心量，因為我們的心無所住，無所住的關係，就沒有罣礙。為什麼沒有罣礙？你罵我，我又不會難過；你誇獎我，我也不會高興，心都是一樣啊！所以心若是罣礙，就會生氣。「罣礙」，心裡就受牽制、受阻礙，你罵我，我就會生氣。你若是誇獎我，我很高興內心就翻騰，這都是罣礙。一個人的心若無所住，無所住的關係就無罣礙。所以才說：「去來自由」。我常常說：「來者同修，去者不留，來無歡喜，去無擔憂」，這就是「去來自由」。「心體無滯」就是我們心的本性沒有阻礙，這就是我們般若的妙智慧。所以一個人要有妙智慧就沒有煩惱，若有煩惱就沒有見性。見性的人不會有煩惱。

（注一）辭海：『「汞」，通稱水銀。』

（注二）辭海：『「罣礙」，牽制障礙之義。』   解說：「罣礙」，就是心裡受牽制、受阻礙，意思就是心裡擱一樣東西叫作「罣礙。」

經文：【「善知識！ㄧ切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真行性自用。」】-070-2   經文解說：你們這些有善根的人，ㄧ切的妙智慧都是從人的本性生出來，不是從外面而來的。「不從外入」，這句話你就要注意！很多人說，若被活佛摸一摸頭，就會長智慧，那就是從外面而來，把你摸頭一下就會長智慧？智慧是從人的裡面長出來的，怎麼會把你的頭摸一摸，就會長智慧？也有很多人說 佛祖啊！求您幫我開智慧，佛祖要如何幫你開智慧？智慧是要我們自己生的。所以才說：「善知識！ㄧ切般若智，皆從自性而生，不從外入」。「莫錯用意」，你不要有錯誤的想法，說頭摸一摸，看會不會開智慧，求 佛祖看會不會開智慧。這個名字叫作「本性自己的運用」。

經文：【「一真一切真。心量大事，不行小道。」】-071   經文解說：「一真」就是絕對的真理。絕對的真理，是有辦法讓人的佛性來發出光明，所以說：「一真一切真」。要怎麼讓心來離開一切攀緣，最重要的事情，我們絕對不要像凡夫，來用小乘法的心量。等於就是說，我們絕對不要執迷於著相，就是念佛念經。「著空」就是閉門謝客，或是無記空的空心靜坐，這都叫作「小道」。「心量大事」，就是轉迷來修大乘法的心量，就是了脫生死的道理，「不行小道」，就是不要修輪迴法，所以我們絕對不修著相、著空、或是無記空的小乘法門。

佛學大辭典：『「一真」，又名「一如」，亦曰「一實」，皆為絕對真理也。「一」者無二，以平等不二之故，謂之「一」；「真」者，離虛妄之義。』

經文：【「口莫終日說空，心中不修此行；恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。」】-072    經文解說：修行之人，不要只有一張嘴巴全在說「空理」，若說到空理，會講的人很多，但是心中根本就沒有照自己嘴巴說的去實行。如果這樣，就好比一位普通的人，自己自封為國王，根本自己就不是國王啊！若這樣永遠都不會當國王。這樣只有用嘴巴說空理，終究辦不到。沒有要實行的人，根本就不是修行人的弟子。

玉真真人：「道由行，非由言。君子重於行，小人重於言。」    解說：「道」是要去實踐，要去實行。「道」並不是用嘴巴說的。修行的人注重「道」是去實行，若小人注重「道」是用嘴巴說的。

智度論：「佛法貴行，但能勤行，縱寡聞亦先入道。」

論語·為政篇：『子貢問君子。子曰：「先行其言，而後從之。」』

法言·學行篇：「學，行之，上也。言之，次也。」

路加福音·第六章：『你們為甚麼，稱呼我「主啊！主啊！」卻不遵我的話行呢？凡到我這裡來，聽見我的話就去行的。』

王鳳儀·言行錄：『「道是行的，德是做的。不行沒有道，不做沒有德」。「既讀聖賢書，怎不學聖賢的行為呢？道是行的，不行總不知道啊！」』

竹窗隨筆贅言：「譬如王師討伐，以殺賊為全勝。而殺賊者，種種兵器隨用。世有一種人，志不在殺賊，而一味研究兵器，結果一無所用。又有一種人，口口聲聲，教人殺賊，而己則為賊所殺。學道亦如是，無明惑障，如彼賊人，種種法門，如彼種種兵器。」

經文：【「善知識！何名「般若」？般若者，唐言智慧也。」】-073-1   經文解說：你們這些有善根的人，什麼叫「般若」呢？「般若」是梵語，若翻譯中國話叫作「智慧」。「唐言」，因為 惠能六祖是唐朝的人，所以才說「唐言」。「唐」，就是中國歷史朝代的名。祂現在要來解經典，祂才說：「般若」唐言「智慧」，等於說般若翻譯中國名字叫作「智慧」。」

經文：【「一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。」】-073-2   經文解說：無論在什麼地方，無論在什麼時間，不斷要去明白是非曲直，你若時常運用我們自己的智慧第八識，這就是般若的行為。

經文：【「一念愚，即般若絕；一念智，即般若生。」】-073-3   經文解說：凡事都在一念之間，無論任何事情都在我們的一個念頭而已。所以我們一個念頭若愚昧，般若智慧就完全消滅了，好比太陽被烏雲遮住ㄧ樣。假使我們明白是非曲直，一念的明智就生出般若的妙智慧，這樣烏雲散開，太陽就出來了。

經文：【「世人愚迷，不見般若；口說般若，心中常愚。常自言我修般若，念念說空，不識真空。」】-073-4   經文解說：不過世間人很可惜，大多數都愚迷，迷失去我們自己的佛性，無法看出我們自己的般若妙智慧，往往ㄧ些修行人，他的嘴巴津津說出般若大道理，實際上內心是迷迷惘惘。所以有看到很多當今的大法師，嘴裡都說大道理，但是他的行為呢？都違背他自己所說的道理。有一些修行人，時常說他自己在修般若行，他有相當的智慧，他什麼都知道，時時都說空的大道理，實際上，他並不明白真空的道理。有人說他既是一個大法師，他就有辦法說空理，為什麼他不知道空理呢？明朝有位學者 王陽明先生說：「知而不行，則是未知」，知道不做，等於就是不知道。(譬如一個法官，他法律難道不知道嗎？法律每條他都知道，不信的話，他若要將犯人定罪，他就說你犯了第幾條第幾款，要定幾年他都知道，不過偏偏他自己要貪污啊！他難道不懂法律嗎？他是不懂，若知道法律，他就不會犯法了。)

經文：【「般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。」】-073-5   經文解說：人般若的妙智慧是沒有形相可以看，人的「智慧心」就是般若，「智慧」就是人的第八識，「智慧心」就是第九識。假使你有辦法體會出道理，這個名稱叫作「般若妙智慧」。

呂純陽祖師：『「智慧心」者，一切智慧之中心也。一切智慧，皆由「般若智」出。故「般若智」，亦名曰「智慧心」也。』   解說：「智慧心」，就是一切所有智慧的中心，我們一切的智慧都從般若智出來， 所以才說：「般若智」，另外一個名字叫作「智慧心」。

大日經（注一）：「云何智慧心，謂順修［殊勝］（注二）［增上］（注三）法。」

（注一）佛學大辭典：『「大日經」，本名大毘盧遮那成佛神變加持經。以毘盧遮那為日之別名，故稱「大日經」。

（注二）佛學大辭典：『事之超絕而世所希有者，曰「殊勝」。』

（注三）佛學大辭典：『「增上」，即增勝上進之意。亦即加強力量，所助長進展作用，令事物更形強大之意。』

經文：【「何名「波羅蜜」？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。」】-074-1    經文解說：什麼叫作「波羅蜜？」這是印度的話，「西語」，印度以前叫作「西國」，翻譯中國話叫作「到彼岸」。若解釋意思，就是要來離開苦海之境，達到不生不滅的岸上。

經文：【「著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸。離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號「波羅蜜」。」】-074-2   經文解說：ㄧ個人若有執著於事情，自然就有生滅，永遠都不會停止。好比海岸不時都有波浪的水花相續不斷，就像海浪ㄧ波一波一直來。假使一個人若是不執著於一切的事情，凡事都順其自然，就好比水有辦法通暢，一直流都沒有阻礙，不會起波浪。 若這樣的人就沒有生滅，就已經達到岸上，所以才叫作「波羅蜜。」

金剛經·惠能六祖注：「心迷則此岸，心悟則彼岸；心邪則此岸，心正則彼岸。口說心行，即是法身有波羅蜜；口說心不行，即無波羅蜜也。」

經文：【「善知識！迷人口念，當念之時，有妄有非。」】-075   經文解說：你們這些有善根人，ㄧ個人若迷迷惘惘，他只會用嘴巴來念般若，但是他不知道要用心來體悟般若真正的意義。迷人在說般若的時候，雖然嘴巴來念真理，但是心中已經起種種的妄念和有不法的念頭。

寒山詩(二百六十五首)：世間ㄧ等流、不怕與人笑；出家蔽己身、誑俗將為道。手執玉數珠、心則為名利；雖著離塵衣、衣中多養蚤。   寒山詩(二百六十五首)解說：世間有一種人，「ㄧ等流」就是有一種的人，他根本就不怕人家恥笑，用出家來掩蔽他自己的身份，說我是出家人，來欺騙世間人說，我出家就是道啊！很多出家人驕傲說，你們在家修無道，出家才修有道，這好比欺騙世俗的人說，我這樣就是道。他的手來拿玉做數珠，不過他的心，都是為了名和為了利。雖然他身上穿一件袈裟，「離塵衣」就是袈裟，袈裟裡面養一些跳蚤。「蚤」，「蚤」就是跳蚤。(四十二章經裡面說：「你若供養凡夫，不如供養修行人；你若供養修行人，不如供養菩薩；你若供養菩薩，不如供養佛；若供養佛的功德，一個勝過你供養凡夫幾百萬個」。現在的人說，若供養地位愈高的人，功德愈大。現在一些修行人就是為了要讓眾生供養，自己封「我是活佛」。)

寒山詩(七十三首)：不行真正道、隨邪號行婆；口慙神佛少、心懷嫉妒多。背後心歪曲、人前念佛陀；如此修身處、應難避奈河。(這首詩裡面有三個注解：「行婆」（注一）。「慙」（注二）。「奈河」（注三）。)    寒山詩(七十三首)解說：沒有要走真正的正道，心腸只是走到邪路說哎唷！我從年輕修行修到老，「號行婆」就是老尼姑。「口慙神佛少」，嘴巴在神的面前、佛的面前，來慚愧、來感覺羞恥的很少。「心懷嫉妒多」，心裡都懷嫉妒心，嫉妒這樣、嫉妒那樣。在背後都是計較，看哪一位施主有錢來跟他拿，若看人來，南無阿彌陀佛，在人的前面念佛，人的背後在亂來。若是像這樣來修身體，應該就沒有辦法避免下地獄。我年輕的時候，有一位朋友，最後他去修行，去修行不是在家修行，去某某一間佛寺。我想說老朋友嘛！跑去找他，我平常看他都沒有在吃素，但是那天找他，我看他排一些素食的菜，麵團，麵筋、一些醬瓜、豆腐乳，這樣放在前面吃。我的人很直啦！我說某人！我上回來才看到你在吃葷，你什麼時候改吃素。跟我比，叫我不要說。因為廟裡中午有一些施主來，等到施主吃飽回去，就拉我到廚房。說 老李，因為好朋友，又歲數差不多，所以都稱呼叫 老李。老李來來來，櫃子打開，滷豬腳，什麼都有，問這個要不要？那個要不要？我說你現在是怎樣了？剛才你在吃麵筋、醬瓜、豆腐乳，什麼現在這個要不要？他說啊！沒有這樣緣金不會來啦！說這樣辛苦吃素做什麼？人家若問我說老師！您有吃素嗎？我說吃方便，若有素食的我吃素食，若沒有素食，我吃肉邊菜，不然葷的我也吃。我看當時的環境就是。人家曾經告訴我，李老師！您很可惜，您沒有吃素。我說沒有辦法，我修養不好，我都跟他們這樣說，我不敢跟他說，我修養很好。我也曾經看過一種人，有一個抽屜，葷的都放在抽屜，現在客人在那裡夾菜，客人若走，抽屜打開，換吃這邊，客人來，趕快關回去，換夾桌上的素菜，也有這樣的人。所以世間很難說，所以你最好學 孔子一句話說：「聽其言，而觀其行」。聽到他的話，就要注意他的行動。你嘴巴有沒有透心裡，這個最要緊。所以我常常說：老師說的話，你不要十句聽十句信，我為什麼說這樣？就是要你注意我的行動，老師說的話，不知道有沒有做？若沒有做，你枴杖準備ㄧ支，從我背後打下去沒有關係。普通人說喂！你要聽師父的話。我不是，我說我若做錯，你打我沒有關係，我有說做不到你打我沒有關係。所以要做任何事情，就要先雙手摸自己的良心。  這首詩裡面有三個注解：(注一)佛光大辭典：『「行婆」，指信佛修行之老婦。』 (注二)辭彙：『「慙」，羞愧。』 (注三)佛學大辭典：『「奈河」，地獄也。』

經文：【「念念若行，是名「真性」。」】-076-1   經文解說：我們嘴不斷念般若，心來應般若來實行，這就是真正看出本性的人。

佛學大辭典：『不妄云「真」，不變云「性」，是吾人本具之心體也。」』

佛光大辭典：『「真性」，不妄不變之真實本性，乃吾人本具之心體。」』

呂純陽祖師：「真性者，吾人之第九識也。」   解說：「真性」，就是人的第九識，第九識就是人的靈性，也就是「佛性」。

經文：【「悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡。ㄧ念修行，自身等佛。」】-076-2    經文解說：所以你若有辦法悟到前句所說的，「念念若行，是名真性」的道理，這叫作「悟般若法」。修般若法的人，叫作「行般若行」。假使自己只有嘴念，不修，這樣就是凡夫俗子。自己嘴若念，心有來實行，這樣自身就和 佛祖同樣的境界。

呂純陽祖師註解 玉真真人講述六祖法寶壇經講記板書 正心講堂整理抄寫

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