六祖法寶壇經【般若品第二】-6/3

(漢語.河洛話.台語)解說

經文：【「善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提。」】-076-3   經文解說：你們這些有善根的人，「凡夫」就是佛，「煩惱」就是菩提。對於凡夫就是佛，煩惱就是菩提我們來看達摩血脈論。

達摩血脈論：「若識得施為運動靈覺之性，即諸佛心。前佛、後佛只言傳心，更無別法。若識此法，凡夫ㄧ字不知亦是佛。」

呂純陽祖師：『煩惱與菩提，本是迷悟之差。煩惱為相，菩提為性。性相合而彼此不離，故曰：「煩惱即菩提」。義為不能確斷煩惱，則不能得菩提也。』解說：有的感覺說：「煩惱和菩提」不同呀！「菩提」就是道，「菩提」是印度話，解釋中國話叫作「道」。「煩惱和道」根本就不同，為什麼說煩惱就是菩提呢？ 呂純陽祖師說：「煩惱和菩提」，本來就是迷悟之差而已。你若「迷」就是煩惱，你若「悟」就是菩提。「煩惱」是相，「菩提」是性。煩惱是表現在外面，本性是如如不動是在內。「性和相」合起來互相不離開，所以才說「煩惱即菩提」。意思就是說，自己若沒辦法確實的斷除煩惱，這樣就沒辦法得到菩提。(ㄧ個人都沒有煩惱，這樣沒辦法得到道，沒有煩惱，道要從哪裡來？現在問題在哪裡？譬如若沒有ㄧ塊金子的鑛石，金子要從哪裡來？「金子」就是要從金鑛石煉出來才有辦法。譬如你沒有罵我，我怎麽會有果。你沒有糟蹋我，我怎麼會有果。你罵我，我心裡面就煩惱、就生氣，這樣就是煩惱啊！現在說你罵我算了，大概是我得罪人，或是我話說錯了，對方才會罵我。這就是「道」。有煩惱才有道，沒有煩惱就沒有道，本來煩惱是要造就道的根源。你沒有煩惱，道就生不出來了。所以才說：「煩惱即菩提」，這個道理在這裡。世間人都要求沒有煩惱，實在你要在煩惱中去鍊道，在金鑛石的裡面去煉金子。若沒有金鑛石，金子就煉不出來。所以很多人，都要求沒有煩惱，這樣叫作「快快樂樂」，實在一個人就要「苦中求樂。」在苦的裡面才有辦法得到真正的快樂。不然 釋迦佛祖怎麼那麼笨？祂做王子，又有錢、有勢，祂何必去苦修要做什麽？祂就是要吃苦，才體認「道」出來，沒有苦就沒有道。「忍跟辱」是相反的，若是有錢有地位要修「忍」。若沒有錢，沒有地位就要修「辱」。因爲沒有錢、沒有地位，比較容易被人糟蹋，比較會被人侮辱；若有錢有地位，誰敢悔辱你。譬如我做大官，誰敢悔辱我。譬如我就是很有錢，你敢悔辱我嗎？有錢有勢沒有人敢悔辱，要怎麼樣修「忍？」我眼睛看不順眼的，耳朵聽不順耳的，我就當成沒有這回事。說啊！這個人無知！不懂事！這樣就好了。你把他當成無知不懂，這樣心就清淨了。假使你想他很可惡，這樣問題就來了。所以我常常強調說：你對我好跟我沒有關係，你對我不好跟我沒有關係。你心若不動就沒有關係，你心若動就有關係。「心」若動說，你對我好我好開心，你對我不好，就快要氣死，這就有關係，對不對？所以真正「心」若沒有牽掛來講，你對我好，跟對我不好，我都ㄧ樣，這就是「無所住心」。)

一首詩：一二三四五、二人守一土；若解其中意、便是西方祖。

呂純陽祖師：『「一二三四五」者，六度之第五度「禪定」也。二人守一土者，「土」字上兩邊皆有人守住，而成為「坐」字。欲入「禪定」，必知「坐禪」之義。將心放下其名「坐」，一念不生是為「禪」。「坐」字二人左右分，一為欲心如火，一為俗心如水，而一土當中立。「土」為真意，使欲火下降，使俗水逆上，非外形靜坐之「坐」者也。世人坐破蒲團，不明坐禪之真意，到底不歸正果。坐久則身勞，既不合理，又反成病。不能坐見本性，閉目存思，皆是妄坐，死心苦坐，盡非正法也。故：知以上之義，解其意而行，便是西方ㄧ代祖師。故言：「若解其中意，便是西方祖」也。』   解說：「一二三四五」這句話，就是要來指六度的第五度禪定。六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。「禪定」排在第五，所以才說：「一二三四五」，這就是指六度的第五度「禪定」。「二人守一土」，你看土的上面，二邊都有一個人來守住，所以才成爲「坐」，所以土的二邊有二個人，才說「二人守一土」的道理。今天你想要入禪定，一定要知道坐禪的意義。一個人心若可以放下，這樣就是「坐」。所以人家常說，「放心」啦！一個人心若不放下，你要怎麼坐？「坐」是說自己的心境。一個人心若不放下，坐在那裡，一定會走火入魔。所以一個人，你要坐，一定要心放下。一點念頭都不會生出來，這就是「禪」。「坐」字，二個人左右分，一個人在右邊，一個人在左邊，才叫作「二人左右分」。一個人欲心如火，世間人做什麼都是欲念，好像火在燃燒。欲心怎麼如火？欲心貪無止境，就好像火一直往上升，一樓升二樓、三樓、四樓直升上去。才說：「人的欲心好像火」。世間人學道，要怎麼學？就要「一土當中立」。「土」就是真意，五行土屬意，「土」就是屬真意。由人的真意去運轉，現在道家常說要「五氣朝元」就是由真意去運轉。要坐也要用人的真意去運轉，讓欲火下降。火不能昇高，火一定要讓它下降。人火若下降，人就沒有貪欲，人就會知足。一個人的俗心如水，所以俗語說：「水往低處流。」俗心就好像水一直往低的地方流去。但是自己現在要學道，就是要讓俗水來上升，俗水不要讓它來下降。俗語說：「順者俗，逆者道。」俗語說：「逆水行舟」。不是說外形在靜坐的坐。世間人一個蒲團坐到破掉，還不知道坐禪真正的意思，最後還是不會歸正果。你不知道坐禪的真正意義，怎麼會歸正果？坐久了，身體又疲勞，又不合理，有時候會坐到得病。若沒有辦法來坐禪看出本性，很多人坐禪，眼睛閉起來，心裡就翻滾，想這一樣，想那一樣。外表看是坐得很安靜，不過心裡亂七八糟。有的人死心枯坐，心裡都空空的，全都不去想，這根本都不是正法。假使有人知道這些道理，有辦法了解這些意思來實行，這樣就是西方ㄧ代祖師。所以才說：「若解其中意，便是西方祖。」所以我們今天學道，就要欲火下降，俗水逆上，這就是道理。

經文：【「前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。」】-077-1   經文解說：「前念迷」，就是指「煩惱」，這句話你若不了解，你就是凡夫。「後念悟」就是指「菩提」。對於「煩惱即菩提」這句話，你若能明白，這樣你就是佛。

經文：【「前念著境，即煩惱；後念離境，即菩提。」】-077-2   經文解說：「著境」就是著相，假使一個人「著相」就生出很多煩惱出來。「離境」就是離開著相、離開煩惱，所以才說：「前念著境，即煩惱」。假使一個人有辦法離開煩惱妄念來講，就已經達到開悟，所以才說：「後念離境，即菩提」。

經文：【「善知識！「摩訶般若波羅蜜」，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。」】-077-3   經文解說：「摩訶般若波羅蜜」，就是最尊貴、最高尚的道理，最第一的真理。你有大智慧就到佛的彼岸。「無住」，就是無住心，「無住心」就是沒有過去、現在、未來，這三心就不存在了。你三心若存在，就變成有住。所以假使一個人能了解無住。「無住」等於現在心，「無往」就是過去心，「無來」就是未來心。這三心假使沒有了，你就是佛。三世諸佛都在大智慧之中修出來的。

經文：【「當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒爲戒定慧。」】-077-4   經文解說：「當」就是應當，也可以說應該。自己今天應該用大智慧，來打破五蘊煩惱的塵勞，你若有辦法來這樣修，大智慧的修行，一定修成佛道。「三毒」就是貪瞋癡，將貪瞋癡三毒變成「戒定慧」。

呂純陽祖師：『「五蘊」者，「色受想行識」也。「色」者，指「眼耳鼻舌身」等諸根；「受」者，對境而承受事物之心作用；「想」者，意識應於五塵而起之想像作用；「行」者，造作善惡諸行之作用；「識」者，對境而分別各事物之心識也。「煩惱」起妄念如「塵」，「勞」動心身，故「煩惱」（注一）「塵勞」（注二），異名而同義也。欲打破五蘊煩惱塵勞，必須運用大智慧，故曰：「當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞」也。「三毒」者，貪瞋癡。「戒」能止貪，「定」能制瞋，「慧」能破癡。五蘊一空，煩惱塵勞不起，三毒滅而變爲戒定慧。故曰「如此修行，定成佛道，變三毒爲戒定慧」也。』  解說：「五蘊」，就是色、受、想、行、識。什麼叫作「色」？「色」就是指自己眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體這五根。「諸根」就是指這五根，「色」是眼睛有看到，耳朵聽到。鼻子有聞到，嘴巴有嘗到，身體有觸到，這叫作「色」。「受」就是對境來承受事物，心的作用。譬如我眼睛看到一個東西，看到之後，就這樣接收進來。我耳朵聽到ㄧ句話，就將這句接受進來耳朵，這叫作「受。」「想」，就是自己的意識，應於五塵來所想出來，想像的作用。「五塵」就是眼睛看到色，但是你要注意唷！現在五塵的色和五蘊所說的色，ㄧ樣同字不同意思。「五蘊的色」是指自己身體的五塵，現在色、受、想、行、識，的「色」，是指身體的五根。現在說對境生成事物，就是眼睛去看到色，就是外面所有這些形形色色的東西。耳朵聽到聲音，鼻子去聞到香臭，舌頭去嚐到味道，鹹、甜、苦、辣、澀，去嘗到味道，身體去觸摸到東西，這就是自己對境。對境就是可以說五境，也可以說五塵，來成就些事物，「心」一種的作用。「想」就是自己的意識，來應五塵生出來想像的作用，「想像」就好比說我看到一個東西，看到好的我高興，看到壞的我心裡就不舒服，耳朵好比聽到ㄧ句好話，心就生出高興；若聽到壞話，心裡就起惱，這就是好比自然應到五塵，就生出想像的ㄧ種作用，這叫作「想」。「行」就是造作善惡諸行之作用，「行」就是要作善、作惡所有的行動。「識」就是對境分別事物的心，可以做不可以做，自己要用意識去分別。現在說人家罵我，我把它接收進來，這個善惡的心就起了，用意識來分別。我來跟他吵架好嗎？不要，我是在修行，這叫作「識」。「識」就是分別自己的心理。「識」，就是對境分別各事物的心的意識，自然自己煩惱若生，妄念就像風沙，就會勞動自己的心和身，所以才說：「煩惱、塵勞」。煩惱、塵勞是不同名字，但是意思一樣。今天你來打破五蘊煩惱的塵勞，一定你就運用自己的大智慧，所以才說：「當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞。」「三毒」，就是貪瞋癡，自己的戒會來止貪，「戒」就是規矩，自己若有辦法守規矩，就會止自己的貪念。「定」，就是自己有辦法來制瞋。你若沒有定力瞋就沒辦法制止。「慧」，就是自己有辦法破除迷癡。人的三毒就是貪瞋癡，人的三學就是戒定慧。假使自己五蘊若能空，人的煩惱塵勞就不生，三毒就消滅，就變成戒定慧，所以才說：「如此修行定成佛道，變三毒爲戒定慧」這句話。

（注一） 佛學大辭典：『貪欲、瞋恚、愚癡等諸惑，煩心惱身謂之「煩惱」。』

智度論：『「煩惱」者，能令心「煩」，能作「惱」故，名爲「煩惱」。』

（注二）佛學大辭典：『「塵勞」，「煩惱」之異名。貪瞋癡等之煩惱，坌穢真性，勞亂心身，謂之「塵勞」。』

維摩經疏：『煩惱［坌］（註）污，名之為「塵」。彼能勞亂，說以為「勞」。』   （註）辭海：『「坌」，塵也。』

經文：【「善知識！我此法門，從一般若，生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。」】-078   經文解說：「八萬四千智慧」，八萬四千塵勞，也有人說八萬四千法門，「八萬四千」不是用算的，不是指數字的定數，你要注意，「八萬四千」是描寫意思，就是說很多很多無法計算的數量，這不是定數，是虛數。所以現在說你們這些有善根的人，我們要修的法門，是從一個大智慧生出很多智慧，為什麼一個智慧會生出很多智慧？因為世間有很多煩惱沒辦法計算。你每一個煩惱，就要用自己的智慧去破，好比頭痛要吃頭痛的藥，牙痛要吃牙痛的藥，肚子痛吃肚子痛的藥，每一個症狀要一種藥，你煩惱有八萬四千，就要用智慧八萬四千一 一去破解它。

佛學常見辭彙：『「八萬四千」，數目很多的意思，這是印度人所常說的一種習慣語。佛經上亦習用此句，來說數目之多。並非有這麽一個，「八萬四千」的確定數目。』

佛學大辭典：『西天之法，顯物之多者，常舉「八萬四千」之數。如舉煩惱之多，曰：「八萬四千之塵勞」；舉教門之多，曰：「八萬四千之法門」；須彌之高深，曰：「八萬四千由旬」；劫初之人壽，曰：「八萬四千歲」。』

佛學大辭典：『「八萬四千塵勞」者，八萬四千之煩惱也。塵勞為煩惱之異名，以煩惱污人之真性，使人煩勞也。止觀一曰：「一 一法塵，有八萬四千塵勞門。」』

勝鬘經：「得一切佛法，攝八萬四千法門。」

智度論：「般若波羅蜜，能除八萬四千病根本。」

法華經藥王菩薩本事品第二十三（略記）：「日月淨明德佛，⋯略⋯。入於涅槃，⋯略⋯即以旃檀為｛艹+積 ｝（音字，种草），⋯略⋯，而以火燒之，⋯略⋯。火滅已後，收拾舍利，作八萬四千寶瓶。」

法華經妙音菩薩品第二十四：「與妙音菩薩俱來者，八萬四千人。」

法華經見寶塔品第十一：「持八萬四千法藏，十二部經，為人演說。」

觀無量壽經：「無量壽佛，有八萬四千相，一 一相各有八萬四千隨形好。」

經文：【「若無塵勞，智慧常現，不離自性。」】-079-1   經文解說：假使一個人修到沒有煩惱，智慧永遠自然就現出來了。大家說，我要怎麼開智慧？只要你沒有煩惱，智慧就開了。但是智慧是不離開人的第九識·第九識就是不動識，就是人的自性，正念之異名。

經文：【「悟此法者，即是無念。」】-079-2   經文解說：你今天有辦法悟出此法，「此法」就是指般若波羅蜜。你今天若有辦法悟出般若波羅蜜，這就是叫作「無妄念」。「無念」，很多人會解釋爲沒有念頭，這種解釋不對。「無念」就是沒有妄念。

修真錄：「夫無念者，非同土石草木，塊然無情也。蓋無念之念，謂之正念。正念現前，是真無念。所謂有一心，而無二念也。」   解說：「無念」，不是像土、石頭、草、樹，說全然都沒有情緒。所以我們要知道無念的「念」，就是叫作「正念」。一個人雖然無念，其中又有念頭，那就是「正念」。「正念」若現出來，才是真正的「無念」。「正念」就是有一個心，沒有二個念，好比說「心」不會胡思亂想，只有一個心，一心無二就是叫作「無念」。

經文：【「無憶、無著，不起誑妄。」】-079-3    呂純陽祖師 解說經文：『無｛憶｝（注一）者，無過去心也；無｛著｝（注二）者，無執著心也；不起（注三）｛誑｝（注四）｛妄｝（注五）者，不生欺惑之心也。若悟「摩訶般若波羅蜜」，即心無念、無憶、無著，不起誑妄，故曰：「悟此法者，即是無念、無憶、無著，不起誑妄」也。』  解說：「無憶」就是沒有過去的心。「無著」就是沒有執著的心。「不起誑妄」，就是不會生出欺騙人的心，迷惑人家的心。「摩訶般若」就是大智慧，假使你若悟到大智慧到彼岸上，這樣你的心就是無念、無憶、無著，不起誑妄，所以才說：「悟此法者，即是無念、無憶、無著，不起誑妄也。」真正若想要了脫生死，絕對貪瞋癡三毒要斷掉，一個人貪瞋癡三毒若沒有戒掉，你要了脫生死，很拼的。所以你三毒貪瞋癡變成三學戒定慧。若這樣，你要了脫生死，就比較容易了。

（注一）佛學大辭典：『「憶」，心懸一處而不忘也。』

（注二）佛學大辭典：『心情纏綿於事物而不離，謂之「著」。』

智度論：「著相修行，破戒則易；著空修行，還失正道。」

（注三）佛學大辭典：『「不起」者，即無生也。』

（注四）佛學大辭典：『「誑」，以種種之手段，使他抱顛倒之見也。』

（注五）佛學大辭典：『「妄」，為虛妄不實之義。』 辭海：『「妄」，虛誣不實也，不法也。』

經文：【「用自真如性，以智慧觀照；於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。」】-080   經文解說：要隨時隨地，用自己的真如本性，用自己的智慧，來觀照一切的事理，放其自然，達到清靜境界，等於就是見性成佛了。

呂純陽祖師：『「真如」（注一），清淨之佛性也；「觀照」（注二），靜觀人生萬事也；「取」（注三）者，著相之心也；「捨」（注四）者，心無一念也。「不取不捨」，則放其自然之義。運用清淨佛性，以智慧靜觀人生萬事，一切事皆能放其自然。即見出本性，而成佛道。故曰：「用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不捨，即是見性成佛道」也。』   解說：「真如」「就是清淨的佛性。「觀照」，就是要靜觀人生的萬事。「取」就是著相的心「捨」就是心沒有存一個念頭，等於就是「著空」。「不取不捨」，就是放其自然，不會被相黏住，不會被空黏住，可以說一切都放其自然。老師一句偈語：「來者同修，去者不留，來無歡喜，去無擔憂」，這就是「不取不捨」。運用自己清淨的佛性，用自己的智慧來靜觀人生的萬事，一切的事情全都放其自然，這樣就可以看出自己的本性，來成佛道，所以大家說要看本性，是很簡單。老師一句偈語若能做到就可以看出本性。老師常說：「來無歡喜，去無擔憂」，來者來，去者則去，來去自在，這就是放其自然，「放其自然」就是道。道德經說：「人法地，地法天，天法道，道法自然」，自然就是道。自己若一切事有辦法放其自然，這樣就可以看出本性，就會成佛道。所以才說：「用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不捨。即是見性成佛道」。就只有「不取不捨」這樣而已。

（注一）大乘止觀：『此心即自性清淨心，又名「真如」，亦名佛性。』

（注二）佛學大辭典：『「觀照」，以智慧而照見事理也。』

（注三）佛學大辭典：『「取」者，愛之異名，又為煩惱之總名。』

（注四）大乘義章：『亡懷稱「捨」，心無存著故，曰亡懷。』

經文：【「善知識！若欲入甚深法界，及般若三昧者，須修般若行。持誦《金剛般若經》即得見性。」】-081   經文解說：你們這些有善根的人，今天若要求十分深奧，「甚深法界」，就是要看出自己本性的先天理，最要緊就要學「般若三昧」。怎麼叫作「般若三昧」？「般若」就是智慧，「三昧」就是禪定」，( 所以瑤池金母經說：「解脫非難，難在定慧」。你要解脫不難，最困難就是自己的智慧和禪定最困難。)「般若」就是智慧，「三昧」就是禪定，所以今天除了了解自己的本性，就是要知道智慧和禪定。今天要來了解智慧和禪定，就要修般若行，自己若不達到「無念、無相、無住」，要怎麼有智慧？要怎麼會禪定？假使持誦金剛般若經，這樣就有辦法看出本性。有的人唸一輩子也不會看出本性，問題出在哪裡？( 持誦的「持」，「持」就是維持，佛家說：「持戒」。「持戒」是要守戒律。「持齋」，就是要吃素。「持誦」就要照金剛經的話去實踐，這樣才叫作「持誦」，不是「誦」而已，「持」就是要維持，所以今天誦金剛經，要照金剛經這條路去走，這樣才可以看出自己的本性。) 但是若一般根基比較淺的人，他不知道佛性是在自己的身上，都盲目向外面，一直要去找佛，所以 惠能六祖在金剛經的口訣之中，有一段真正感人的警語、警戒的話。

呂純陽祖師：『「法界」（注一），指不生不滅之道；「三昧」（注二）者，正定之義；「般若行」（注三），則修「無相、無念、無住」之道行也；「金剛般若經」（注四）者，金剛經」之另名也。』   解說：「法界」，就是指人不生不滅的道。「三昧」就是正定的意思，「般若行」就是要修「無相、無念、無住」的道行，金剛般若經就是金剛經另外一個名字。

（注一）佛學大辭典：『「法界」之義有多種，以二義釋之；一就事，二約理。就事而言，十法界；約理而言，指「真如」之理性而謂之「法界」。或謂「真如、法性、實相、實際」，其體一也。』

（注二）佛學大辭典：『「三昧」，譯言「定」。心定於一處而不動也，故曰「定」。』

大乘義章：『以心合法，離邪亂，故曰「三昧」。言三昧者，是外國語，此名「正定」。』

（注三）呂純陽祖師：『般若乃第九識之不動識，譯言「妙智慧」。欲修般若行，須修持無相、無念、無住工夫，故禪家常云：「達摩西來一字無」由此。』

（注四）佛學大辭典：『金剛般若經，具名「金剛般若波羅蜜經」，略名「金剛經」。』

金剛經六祖口訣：「金在山中，山不知是寶，寶亦不知是山。何以故？為無性故，人則有性，取其寶用。得遇金師，鏨鑿山破，取鑛烹煉，遂成精金。隨意使用，得免貧苦。四大身中，佛性亦爾。身喻世界，人我喻山，煩惱喻鑛，佛性喻金，智慧喻工匠，精進猛勇喻鏨鑿。身世界中，有人我山；人我山中，有煩惱鑛；煩惱鑛中，有佛性寶；佛性寶中，有智慧的工匠。用智慧工匠，鑿破人我山，見煩惱鑛。以覺悟火烹鍊，見自金剛佛性，了然明淨。是故以金剛為喻，因為之名也。」

經文：【「當知此經功德無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。」】-082   經文解說：前文有說：「持誦金剛般若經即得見性」。現在說「當知此經」，「此經」就是指金剛經。今天我們要知道，金剛經的功德可以說無量無邊。「經中分明」，經文裡面已經說得很清楚。若要論說持誦金剛經的功德，是沒有辦法全部說出來。「莫能具說」，「具說」就是全部都講出來。因為 六祖是引個例子給他們聽而已。

金剛經·妙行無住分第四品：「應無所住行於布施，所謂不住色布施。」

金剛經·離相寂滅分第十四：「是故：佛說菩薩心，不應住色布施。」

金剛經·惠能六祖注：「住色布施，得人天中富貴報。不住色布施，講說最上乘經典，令諸聞者生大智慧，成無上道。其功德勝住色布施，以七寶滿三千大千世界，以用布施。」

金剛經·能淨業障分第十六：「若復有人，於後末世，能受持讀誦此經。所得功德，於我所供養諸佛功德。百分不及ㄧ，千萬億分，乃至算數譬如所不能及。」

金剛經·惠能六祖注：『供養恆沙諸佛，施寶滿三千大千世界。其所得功德，不及持經一念悟「無生」（注一）理，遠離眾生顛倒「知見」（注二）之功德。即ㄧ生奉承供養諸佛，但不及受持經語之功德，千萬億分之ㄧ也。』

（注一）佛學大辭典：『涅槃之真理，無生無滅，故云「無生」。』

圓覺經：『ㄧ切眾生，於無生中，妄見生滅，是故：說名「轉輪生死」。』

（注二）佛學大辭典：『就意識云「知」，就眼識曰「見」。』

金剛經·能淨業障分第十六：「須菩提！若善男子善女人，於後末世，有受持讀誦此經。所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，「狐疑」（注）不信。」

（注）辭海：『狐性多疑，故世謂臨事猶預，曰「狐疑」。』

金剛經·惠能六祖注：「佛言末法眾生，德薄垢重，執相彌深，邪見熾盛。於此時中，如有善男子善女人，受持此經，念念常行慈悲，不住色布施，究竟成就無上菩提。其所得功德之大，為人解說，垢重小根人聞，則必心生驚怖，狐疑不信。」

辭彙：『「狐疑」，狐性多疑，譬如多疑。』

經文：【「此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說；小智小根人聞，心生不信。何以故？」】-083-1   經文解說：「此法門」，就是指金剛經，因為 六祖大多數都以金剛經為主在講道。祂說：金剛經是最上乘的法門，是為最有大智慧的人才有講這部經。是為了根基深的人，有在修行的人才有講這部經。若根基淺的，小智慧的人，「小智慧」就是說人知識很高，但是還沒有生出智慧的人。假使真正大智慧、上根人聽到這些道理很好。不過若小根小智的人，聽到金剛經的道理，他的心裡難免就會生出懷疑，不會相信，這是什麽原因？

經文：【「譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉；若雨大海，不增不減。」】-083-2   經文解說：譬如現在天上下雨，若ㄧ般說「下雨」，就是龍在主宰，才會說「天龍」。「閻浮提」就是指地球。現在下了ㄧ陣大雨，雨下到地球來。「城邑聚落」就是城裡，雨若下到城裡就會淹大水。好比草葉ㄧ樣，ㄧ直流下去。但是這些雨若下到大海裡去，大海的水不會增加、也不會減少。

呂純陽祖師：『傳道者喻「天龍」，最上乘之「法雨」（注），喻之為「大雨」。小智人喻「城邑聚落」，大智人喻之為「大海」。小根小智人，ㄧ聞最上乘之法，即聽不住而退。若上根大智人，心量宏大，能容納ㄧ切法。故譬如天龍下大雨於地上，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉。若下雨於大海，大海宏大，不覺其水有增減矣。此善喻也。』  （注）佛學大辭典：『「法雨」，妙法能滋潤眾生，故譬之為雨。』   呂純陽祖師 解說：傳道者譬如叫作「天龍」，最上乘的法雨把它譬如為「大雨」。(佛教的法門若以階級來分類，就是下乘、中乘、上乘、最上乘。「下乘法」等於就是學ㄧ些人天福報，ㄧ般說「學輪迴法」，將來有辦法到三善道去，這就是可以說是下乘之法。若「中乘法」，等於就是有辦法脫出生死達到初果的境界。若「上乘法」，等於就是有辦法脫出生死達到菩薩的境界。「最上乘法」，等於就是有辦法脫出生死達到佛的境界。這就有分ㄧ個階級，但是裡面又分一個大乘和一個小乘，無論是上乘，無論是中乘，無論下乘，都還有一個大乘和小乘，「小乘」就是有教有類，「大乘」就是有教無類。「小乘」就是好比說執著於一個教門，這叫作「小乘」。「大乘」就是不執著教門，才叫作「大乘」。所以有時說是什麼乘？有的聽了感覺ㄧ種怪怪的。) 所以「最上乘」等於就是說要成佛之道。最上乘的道理「法雨」，現在要來譬如叫作「大雨」。若小智的人，好比說智慧較少的人，來譬如叫作「城邑聚落」，就是形形色色。所以小智的人，就是譬如「城邑聚落」。若大智的人，就譬如「大海」。因為「大海」沒有形色，過來也水，過去也水，沒有種種的形形色色。所以若大智的人，他的量大，而且又沒有形色。若小根小智的人，根基淺的，智慧比較差的人，聽到最上乘的法，「聽不住」就聽不進去，就退道了。若是上根大智的人，根基若深、有大智慧的人，因為他的心裡好比大海，無所住心，就已經達無形無色，所以有辦法去容納ㄧ切法，所以才譬如說：天龍下大雨在地上，若在城邑聚落就都漂流。若喜歡有形有相，喜歡靈感顯化，聽到要修養本性都跑掉了，不要。好比漂流的草葉一直流去。假使雨若下到大海，好比有大智慧的人，根本下的再多雨來說，他都不會感覺水的增減，再多的道理，他都能容納，這是一種很好的譬如。有人覺得這是真的嗎？真的根基若淺的人沒有智慧的人，他對於了脫生死的道理真的聽不住嗎？不是現在而已，在 佛祖生前就這樣。 釋迦佛祖在無量義經就有說過， 釋迦佛祖說四十年的道理，不曾說過了脫生死的道理，全部都說下乘、中乘的道理，還不曾說過最上乘的道理。後來 釋迦佛祖要開始說法華經，因為法華經是大乘法最上乘法，要講法華經的時候，有好幾萬眾的人在聽道理，結果聽到後來剩十幾個，ㄧ直說ㄧ直跑，ㄧ直說ㄧ直跑。俗語有一句消遣人的話說：「道士一邊誦經，小孩ㄧ邊去死」，道士就想要超度你啊！超度不了，想要為你引證，你反而一直後退，來看法華經。

法華經：「一時，佛住王舍城，耆闍崛山中，與大比丘眾萬二千人俱。復有學、無學二千人，摩訶波闍波提與眷屬六千人俱。」

法華經：「止，舍利弗！不須復說，所以者何？佛所成就，第一希有難解之法，唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。」

法華經：「爾時佛告舍利弗，止！止！不須復說。若說是事，一切世間諸天，阿修羅及人，皆當驚疑。「增上慢」（注）比丘，將墮於大坑。」

（注）佛學大辭典：『「增上慢」，言我得增上之法，而起慢心也。如未得聖道，謂已得是也，如法華經之五千人。』

法華經：『爾時舍利弗，重白佛言：「世尊！唯願說之！唯願說之！」』   解說：釋迦佛祖不要說了，在這個時後 舍利弗，「重」就是一次又ㄧ次，「白」就是好比要求，這樣一次又一次要求 佛祖這樣說：「師父！只有希望您講，只有希望您講。」

法華經：「爾時世尊告舍利弗，汝已慇勤三請，豈得不說？汝今諦聽，善思念之，吾當為汝，分別解說。說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等，即從坐起，禮佛而退。所以者何？此輩罪根深重，及增上慢，未得謂得，未證謂證，有如此失，是以不住。」

經文：【「若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。」】-084經文解說：若是大乘的人，或是最上乘的人，他現在來聽到金剛經，他的心就有辦法開悟來了解，不會入於迷惘，知道自性的中間，本來就有般若妙智慧。而且他有辦法，自己善用妙智慧，時時觀察照見實相的真理原因，所以他就沒有借用文字來解釋道理。「不假文字」，「假」就是借，「不假」就是不用借文字。當今讀經的人，都被文字咬住，若是被文字咬住來說，傳道理就很亂了。譬如 釋迦佛祖說「五百世修忍辱仙人」。ㄧ般凡夫說，你要成佛，哪有那麽快，釋迦佛祖五百世作忍辱仙人。五百世的「世」，不是一世二世的世，而是印度的一個地方名字。意思就是說，我前世在五百世的地方，修忍辱仙人。譬如現在台北縣有一個地方叫作「萬里鄉」，以前叫作「瑪鍊」，現在叫「萬里鄉」，現在我若去萬里鄉講道理，若遇到我這些學生幫我寫記錄，會寫 李老師萬里傳道，以後的人若看到說： 李老師很厲害，走路走一萬多里去傳道理，糟糕了對不對。台北到高雄才四百多公里而已。大陸有一個地方叫「萬年縣」，萬ㄧ我若去萬年縣的地方講道理，紀錄說 玉真真人萬年傳道。以後的人看到變成怎樣？ 玉真真人活ㄧ萬多歲呢！人哪有那麼長命？你看「萬年傳道」，只有傳道就ㄧ萬年了？實在不對。「五百世」是印度ㄧ個地名，說我五百世做忍辱仙人，就是說我前世在五百世的地方修忍辱仙人，不是修五百世。

金剛經：「又念過去於五百世，作忍辱仙人。」

呂純陽祖師一首詩：印度地名五百世、今人注解云年歲；譯經說法小心言、度化眾生多引例。   呂純陽祖師解說：印度有ㄧ個地名叫「五百世」，當今的人在注解經典，說是一年二年，一歲二歲的年歲，傳道者若要解釋經典、要講道理就要小心的講；要度化眾生，不要執著文字字相，就要拿很多道理來引證，來引例這樣才會圓滿。

金剛經·離相寂滅分第十四：「何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體。我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。」

金剛經·集解：『如來因中初地時，為忍辱仙人，被「歌利王」割截其身體，無ㄧ念痛惱之心。若有痛惱之心，即生瞋恨。「歌利王」是梵語，此云「無道極君」也。ㄧ說如來因中，曾為國王，常行十善，利益蒼生。國人歌讚此王，故云：「歌利王」。求無上菩提，修忍辱行。爾時：「天帝釋」，化作「旃檀羅」，乞王身肉，即割施，殊無瞋惱。今並存其二說。』   辭海：『「節」，動物之骨骱。』 辭海：『「骨骱」，骨節間相接之處。』 辭海：『「支解」，分解人肢體。』

呂純陽祖師：『釋迦佛善用譬如說法，如大乘之「法華經」有譬如品，又有「譬如經」、「百喻經」、「大集譬如王經」等，全以譬如說法。又如「鹿母經」說，釋迦佛過去世曾經為鹿母，釋迦佛真為鹿母否？非有其事，是譬如也。金剛經云：「如我昔為歌利王割截身體。」亦如是。楞嚴經云：「佛告阿難！如來實言告汝。諸有智者，要以譬如而得開悟。」由此可見，大小乘經，皆有譬如之語。』

僧肇法師（晉朝）：『「歌」者，即是慧之別名；「利」者，刃也，非謂世間之刀；「王」者，心也，用慧刀割截，無明煩惱之身體也。』

經文：【「譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流，卻入大海，合為ㄧ體。眾生本性般若之智，亦復如是。」】-085   經文解說：譬如下雨，這些雨本來就不是天上有的，因爲雨的開始就是龍興起所致，所以龍來降雨，讓一切的草木，和有情。「有情」就是指眾生、動物。「無情」就是指木、石之類，全部都受利益。百川的水道才流入大海之中，合成同ㄧ個水性，你無論大水溝、小水溝，所有的水流入大海之後，就同一個水性。眾生的本性妙智慧也是一樣。這是一種譬如法，「龍」，譬如傳道者，「雨」譬如道理，所以佛教若說「法雨」就是道理。現在傳道者來各地講道理給眾生聽，道理可以來利益眾生。現在說：「百川眾流」就是各教、各宗、各派等不同，有基督教的河溝、道教的河溝、佛教的河溝、ㄧ貫道的河溝、天主教的河溝、回教的河溝，這都是一流一流的，所以自古以來，在歷國時代說是三教九流，「流」等於就是各教派。「百川眾流」，就是有很多教派的學說，不過，所有的道理，在各流轉之後，都流入大海，進去大海之後，根本道理都一樣了。無論山水、河水，水溝水，若流入大海之後，水性都是一樣，源頭是一樣。是只有各川流不同而已，這條溝是清水溝，這是濁水溝，是各川流水不一樣而已，不過，流到大海就ㄧ樣了。所以世間的人，有很多爭論，什麼我的教才對，你的教不對，你信我的教才會了脫生死，你信別人的教不會了脫生死，根本這都是錯誤的思想。譬如有一位師父到山上傳道，就要用山的道理來教化才可以。( 譬如「道」像山這麽高，「道」像山這樣安然不動，「道」像山這麽偉大。有一天師父到海邊傳道，就要用海的道理來教化才可以。「道」像海這麽大一望無際，「道」像海這麽深，深不見底。這是一種譬如而已，因為各宗派、各教門，本來都有優點、有缺點，擇其善者而從之，好的地方若把它學起來，集合起來，這樣道就成功了。不過，現在的人不是，都固執自己的意見，這根本都是很大的錯誤思想。) 所以 六祖才會說：好比一位傳道者在講道理，各門派不同，但是若所有了脫生死的道理，若歸納為一，「合為ㄧ體」，本來般若之智都ㄧ樣。真正若運用自己的第九識，就知道般若妙智慧都ㄧ樣。

無量義經：「善男子！譬如水能洗垢，無井、池、江、河、溪、渠、大海之別。法水亦能洗淨眾生煩惱之塵垢。善男子！水性是ㄧ，河、江、井、池、溪、渠、大海各異也，法性亦如是。洗淨塵垢，雖等無別，三法四果，二道不ㄧ也。善男子！所說之法，文辭雖ㄧ，義各有異。」

呂純陽祖師註解 玉真真人講述六祖法寶壇經講記板書 正心講堂整理抄寫

連結 六祖法寶壇經:網址

https://youtube.com/playlist?list=PLQP2d9x3sdYbE28-gEPp2nw5tmQyI8G12&si=U0tgVOT6mLaGf_CA