鋃鐺監牢博物館與全控機構

親愛的BJ：

記得那天是星期六，六點二十從學校出來，天色還亮著，但博物館、百貨關的關收的收，想看的音樂劇也開演了，沒什麼地方可去，但又不想這樣直接回家，於是決定沿著泰晤士河的河岸走去倫敦橋火車站(London Bridge)搭車，沿路看看倫敦塔(London Tower)、塔橋(Tower Bridge)的景色。

在往火車站的路上，經過了Clink Prison Museum，我的導遊書翻成鋃鐺監獄博物館，原本沒有很想去，但時間還早，便買票進去了。

裡頭展覽了內戰時士兵的頭盔、監禁過的人犯蠟像(其實很不像)、刑具用物，還有隻類似吉祥物的鳥類，穿插在各式說明的圖文中，可能是推廣給小孩的策略吧。

BJ，我印象最深刻的是其中一房，展覽著犯人進監獄時，跟獄卒、鑄造刑具的鐵匠的互動過程，現場有一副手銬，我剛拿起來十秒就覺得手快斷了。但這不是重點，BJ，我想起高夫曼在論文集《精神病院》提出的全控機構特徵，仔細思考他說的那些被收容者(例如犯人、病人)在機構裡被羞辱的自我、逐漸消失的性格(汙損化)等等-----在這裡得到了實例支持。

像是犯人一進來便飽受欺侮、必須藉由親人(高夫曼說的中介者)賄賂鐵匠，便能拿到較輕的手銬腳鐐，獄卒扮演的收容者角色，一邊利用權力管理、一邊用給予小惠的恩威並施模式來經營這個全控機構，讓犯人(被收容者)同化進這個監牢裡。我想便是一整套犯人、獄卒的象徵互動系統。

高夫曼說道，被收容者會帶著原生世界的生活方式，進到機構裡(這裡是監牢)，然後逐漸被消弭。用唐諾的話來說，在此地，生命被逼入小小一方死角，我們曾經擁有和理應擁有的那些東西，包括法律所應允的、歷史和社會文明應允的、乃至於生命本身素樸應允的，一樣一樣被禁錮、凍結、取消和剷除，時間也被扁平化成一永恆的當下。儘管按歷史的經驗法則，仍可能做出一番事業，如文王演八卦、孔子作成春秋、屈原去楚而寫離騷、太史公著史紀……但那些偉大的心靈終究是少數不是嗎？大多數的人都像這間博物館最後的廊道上記錄的一樣，進入監獄後終遭行刑、或者生病死亡、甚至根本失去下落，在歷史中靜靜地銷聲匿跡。

親愛的BJ，我希望，在所有人都遺忘我的時候，你能夠將我記得，我不奢求是好的、正面的自己，我只希望你能記得我最真實的面貌，有如沉船後靜靜的海面，我渴望你靜靜的記得。