「王何必曰利？亦有仁義而已矣！」

這是孟子…在《孟子》一書當中所說的頭一段話，可稱《孟子》全書的精華。
然而中國人對此卻彷彿霧裡看花，若即若離，一直存在著某種心理障礙，不願看清、也不想廓清。
所以
《孟子》自三代的親親中國成書後，即於秦漢傳統的帝制中國橫遭冷遇，冰封長達一千五百年之久！

然而
《孟子》雖遭冰封，
其對三代宗法的親親價值體系、所提迢越時空的永恆註解，最終仍為後世中國人…春融解凍、涵詠蘊藉。
2014新春尹始，翻開了報紙，一則標題映入了眼簾：（）領導再籲企業為員工加薪
今日所稱之「加薪」…豈非三代《孟子》所稱之「曰利」？
而往昔《孟子》王之「曰利」…迢遞綿邈、猶自鼎沸鐘鳴；只是喟然有慨之仁義…斯亦蕭索寂寥而己矣！

《孟子》所述的那段話，似乎並無任何生澀艱難的詞語，從表面上看來十分簡單易懂。
我們可以猜想：傳統帝制的中國人…當以上文所示的方式斷句：「王何必曰利」、「亦有仁義而已矣」。
認為孟子在對梁惠「王」的談話中…是高調地反對世俗之「利」、以宣揚孔門之「仁義」；
但實際上：那斷句、把「王」…併入了第一段，未必即如表面所見的那麼簡單易解。

其中有一項不可忽略的價值因素，那就是：
在深層的潛意識裡，傳統帝制的中國人…存在著某種心理障礙：不願意面對「王」、想要逃避「王」；
所以上述的斷句法…有意無意就忽略了「王」那個關鍵字；這是在傳統帝制的時空背景下造成的結果！

而我們在此所說的「斷句」，
只是一種想像…因為在傳統帝制的中國，書中既無標點符號、自無所謂的「斷句」。
我們不過是猜想…傳統帝制的中國人在讀《孟子》時，會分兩段：「王何必曰利」、「亦有仁義而已矣」；
而那個「王」…非常刺眼，傳統帝制的讀者打從心底就不想看、避之唯恐不及，
所以他們心中所思考、所感受的，實際上應該是：「（王）何必曰利」、「亦有仁義而已矣」。

身為現代中國人的我們，對此或許頗有些意外：孟子所說的「王」…怎麼會變得那麼刺眼？
問題在於：
不同的時空，會有不同的主流價值立場，從而會有不同的社會禁忌；這在三代中國是如此、在傳統中國是如此，一直到了現代中國亦復如此！
請讓我們回頭看看2014新春尹始的報紙標題，嚐試來做一番小小的價值禁忌體驗：

「小島中國領導再籲企業為員工加薪」

多了「小島中國」四字，是否突然間這標題就變得有些刺眼…難道其中真的蘊涵著某種時空禁忌？

是的
小島中國、中華民國、中國台灣、台灣國、中華民國在台灣、在台灣的中華民國…
這其中總有些稱呼，對2014的某些中國人而言；會覺得莫明其妙…因其中蘊涵著禁忌。
但對其他的中國人而言，絲毫沒有異樣的感覺…就彷彿在看那三代戰國同一國家的稱呼：魏與梁。
而領導、總統、國家主席、總書記…
同樣可能有些稱呼，對2014的部份中國人而言；就是覺得不舒服…也因觸犯了禁忌。
不過對其他的中國人而言，也許並無特別的反應…就如同在看那三代戰國不同國家的稱號：王與公。

如果今天真有讀者覺得「（小島中國）領導」…怎麼看怎麼不舒服，只想跳過心中潛藏的禁忌障礙；
大概就能揣摩昔日讀者對「（梁惠）王」…怎麼看怎麼不順眼的那種感覺了。

簡單說明了「王」的特殊性，於是我們試將原文切成三段，藉以彰顯《孟子》這段精華的關鍵重點。
「（梁惠）王，『何必曰』：利？亦有仁義而已矣！」

「王」…雖然只有一字，卻是關鍵重點之字。
孟子若未先在其內心…錘煉此字，他就無需、也不可能順利去見到梁惠王！
這是孟子所言的第一段、重要艱難的一段，是帝制時代中國人在其內心…刻意將其潛隱的幽微之字。

「何必曰」…雖然只是三字組合的簡短片語、缺乏完整的實質意義，卻是僅次於「王」的關鍵重點之言。
這是孟子所言的第二段，也是孟子揭開堂堂義旨、一展滔滔雄辯的序微之言。

「何必曰」…稱「序微之言」，是因由它開始依序引出系列的「微言」，而它基本上缺乏實質的意義；
既無實質意義，也許我們可以試試乾脆就省掉它，看看會有怎樣的效果？

「王，利？亦有仁義而已矣！」
這有點輕佻、有點突兀、有點不太禮貌，對孟子而言…不適合對年長、位尊、而又屬初見的梁惠王說出。

「何必曰」既然省掉了，我們何不試試再省掉那多餘的「利」，看看會有怎樣的效果？
「王，亦有仁義而已矣！」
這有點嚴肅、有點古板、有點太過托大，對孟子而言…也不適合對年長、位尊、初次見面的梁惠王開口。

經過這兩次的測試，自然會發現：「何必曰」…雖然看來不起眼、無實質意義、只是慣用口語，
但若真省掉了「何必曰」…原句的語氣：要不就變得輕佻隨便、要不就變得嚴肅僵硬；
故《孟子》的「何必曰」…刪不得、減不掉，是非常重要的現場氣氛潤滑劑。

「何必曰」是口語、不太正式，所以在《孟子》書中很少記載…只出現3次。
而「何必曰」很重要、有舒解情境張力的效果，所以在《孟子》開篇…孟子對梁惠王就一連說了兩次！

◆《孟子》‧梁惠王上
孟子見梁惠王。
（梁惠）王曰：「叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」
孟子對曰：
「王，『何必曰』：利？亦有仁義而已矣！…
王，亦曰仁義而已矣，『何必曰』：利？」

為什麼說：「何必曰」…有舒解情境張力的效果？
線索就在《孟子》‧梁惠王上，孟子兩次提及「何必曰」的細節裡。

（一）王，「何必曰」：利？亦有仁義而已矣！
（二）王，亦曰仁義而已矣，「何必曰」：利？

在討論「情境張力」之前，請讓我們先稍稍比較一下這兩段話…究竟有何異同？
很顯然
相同之處在於：兩段話的字數相同，字的面貌也大體相同，
相異之處在於：兩段話中字的排列次序顛倒，其中有一個字的面貌相異…那就是「亦有」改成「亦曰」。

當我們經檢視而發現…孟子前後兩次提及「何必曰」的話中，竟然會有如此幽微細緻的差異，
不能不佩服，在孟子澎湃無羈的長篇論述當中，氤氳內蘊的鍛字鍊句功夫。

講到了鍛字：「何」、「亦」…等字的推敲篩選就是鍛字。
想想看，
如果「何必曰」改成「不必曰」：「王，『不』必曰利，亦有仁義而已矣！」…豈非有些霸氣
如果「亦有」改成「唯有」：「王，何必曰利，『唯』有仁義而已矣！」…又豈非太過於強橫

當然，
孟子並沒有這麼做、也沒有這麼說；
孟子是在不著痕跡的狀態下，苦心孤詣引進了：「何」必曰、「亦」有、「亦」曰；
「何必曰」…悄悄揭開了後續系列微言的序幕。

實際上
孟子真正表現出鍛字的痕跡…在於「亦有」之「有」、和「亦曰」之「曰」，而那是和鍊句組合在一起的。

什麼是鍊句？「亦有」和「亦曰」斟酌安排於（一）、（二）前後不同的句落中，那就是鍊句。
試想
若「亦曰」安排在前句：「王，何必曰利，『亦曰』仁義而已矣！」…實為勉強、文氣不暢、文理不通；
經過這番折騰，再回頭來看原先的「亦有」，我們才能體會出這個「有」字…來的頗不簡單。

因為梁惠王一開口說的是「利」，但孟子心中所想、準備要說的卻是「仁義」，「利」與「仁義」立即升起價值衝突的張力。
（一）「亦有」之「有」…意味著「利」中也可以有「仁義」，正如…你泥中「有」我、我泥中「有」你。
（一）「亦有」之「有」…就在「何必曰」的引導下，幽微舒解了「利」與「仁義」的價值張力，與現場主客二人的情境張力。

而孟子真正所想、準備要說的「仁義」，也就等到滔滔說理結束、要做最後結論之際：
（二）「亦曰」之「曰」…意味著請梁惠王也說「仁義」，這是孟子一心想要宏揚的主旨。
（二）「亦曰」之「曰」…終而由此引導「何必曰」，委婉幽微力勸梁惠王勿再言「利」！

「微言」是潛隱未顯的幽微之言。
三代《春秋》「有」微言，傳統帝制的中國人探微抉隱、推尊其蘊：「微言大義」。
三代《孟子》「亦有」微言：「王何必曰利？亦有仁義而已矣！」
可是「王」…被存在著心理障礙的傳統帝制中國人所刻意忽略、將其視為無物之「微」言，
《孟子》之「義」因而連帶式微。

三代孔子「曰」微言，秦漢帝制的中國人衷心敬仰：「仲尼沒而微言絕」。
三代孟子「亦曰」微言
（一）王，「何必曰」：利？亦有仁義而已矣！
（二）王，亦曰仁義而已矣，「何必曰」：利？
「何必曰」、「亦有」、「亦曰」…串起孟子苦心孤詣，將「利」與「仁義」交融互有的幽旨「微言」。
然而，秦漢帝制中國人卻不願看清、也不想廓清，猶且喟然慨嘆：「七十子喪而大義乖」！
豈其然哉？