這幾天，很密集地把很久以前買了，但一直沒有看的余秋雨的<北大授課，中華文化47講>給讀完了，期間頗有些地方觸動到我這個同為青年的人。

先不談余秋雨的文筆與其說話的語氣，這樣的討論太低階了，而且永遠都會爭吵。我覺得這本書對我最大的啟發與最高興的關鍵，在於有一群當代知識水平極高的年輕人，加上一位極有名氣的文化作者，可以安排一個歷時整年的課堂，專門討論中國文化的由古至今，這是最讓我驚豔的；除了覺得這是一個文化意識或將再起的表徵外，也特別高興這群人能藉由編輯並出版這些課堂上的高質感談論，對浩蕩歷史中的文化做最精略的整理，為我們這些讀者串起數千年中國文化內在的綿延性。文化延續性，是我覺得這門課，或者說這本書最突出的表現。

其中節錄了許多北大學生的課堂發言，我是自認差得滿遠的。最淺一層的文本資料不用我多說，他們確實可以十分詳細的記誦；令人驚奇之處主要在於他們對古代文化人思想體系以及從作品中透露出個別人物的心理狀態的描述、整理，以及將之作為推論或者結論根據，這是最讓我佩服的，而且他們來自於各個學院，並非集中於文學系。

本書內部也有節錄一些余秋雨到台大與學生的討論，但相較於北大學生談論的整體文化之脈絡，台大學生關注於討論兩岸關係，格局就小多了。但也不能排除有可能是主辦單位要求台大學生就那樣子的範圍做討論。不過依我在台大待兩年多的心得，特別是社會科學院的學生，很顯然是極度缺乏對我們中國文化做最精要性整理的能力，不可諱言，在文化思想方面，台灣人確實常常是自我殖民化了(這方面我很贊同系上石老師的看法)。

在生活中最明顯的文化萎縮例子，從日常談話中即可略窺概貌。很多同學討論深刻問題時，著眼處往往在西方哲人及其理論身上，對於諸子百家，則似乎不覺得有等重的價值。或許這與時代距離感有關，但我覺得在本身意義上，這仍是清末以來並未解決核心問題，亦即，

西風東漸之後，我們到底還願意對自己文化存有多大程度的信任與依附？

在當時主流討論的結果，出現"中學為體，西學為用"的大致共識(最大公約數)，因此我們中華文化才能走到現在，確實是為了要適應由當時西方帶領的現代化進程，而融入了許多西方文化元素之故，但其實當時的重點，我覺得從文化意義來說，不在西學為用，而在於"中學為體"。也就是說那些前輩先人並未忘記自身文化的根源，而且是自幼先接受完整的傳統教育後，才接觸西方文化，我覺得這是他們之所以能成為西方勢力主導國際秩序下中華文化承先啟後的柱石的根本因素；但放眼現在，我們似乎在吸收自身文化精隨的教育方面，總是受到低等級的政治意識型態之干擾，而使我們失去那個"體"，幾乎只知西學，但因為東西文化發展脈絡的差異太大，而又總學得不像，諸此種種，加上失去吸收來自文化根源養分的能力，讓現代中國人(兩岸皆同)，變得有如胡佛老師對憲法的形容一般，令人感覺是漂浮的。

因為心靈深處是漂浮的，加上整體社群認同的無法確立，所以我們生活上總容易覺得這也不對那也不對，怎麼看怎麼不順眼，遇到反抗政府有關的遊行還巴不得一同參加，覺得那才叫"還權於民"，感覺譙政府就有一種莫名的快感。我非常認同民權思想，但我覺得民權思想不該是這麼看的，並非只有遊行才能表達民權，我認為民權思想最深層與最核心的意義正在於去除自我殖民化，可惜不少民眾總跳不出這個圈子，受政客鼓動而起舞，在野的永遠反對執政者的幾乎所有政策，所有意識型態的偏激都用理性這套戲服作為掩飾。

真正要讓活在現代的所有同胞能過著踏實的生活，除了滿足基本的生理心理需求外，恐怕最終要依靠的還是重新建立起對自身文化的信任甚至是信仰，且絕不排他，如唐朝般廣納百川之流。我相信文化問題的解決，可以帶動社會問題、政治問題的圓滿，要達到真正意義的"善治"，端賴此吧，這是我的一些小心得，做為未來參考，相信屆時能更理解。