Tim Keller 牧師 在Counterfeit Gods一書中對亞伯拉罕獻以撒的解釋。 許信靖節譯
心想事成是一般人在新年期間最喜歡說的話之一。追求幸福不就是每一個人生活最重要的事嗎？我們想盡辦法追求自己所以為的幸福，為了得到它，我們也願意作很多的犧牲。但是我們不會想到，當一個人的慾望得到滿足時，也可能是一場惡夢的開始。
作家Cynthia Heimel在1980年代末期寫道﹕一個人成名之時就是他變成妖魔的時刻。成名所帶來的壓力使一個人品格的瑕疵加倍的擴大。
為什麼會這樣呢？保羅在羅馬書1:24說﹕上帝任憑他們逞著心裏的情慾。。。為什麼這是上帝對人最大的懲罰呢？因為我們的心把這些情慾變成偶像，將上帝的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物（1:25）。每一個人都為某件東西而活；這個東西俘虜了我們的思念幻想，控制著我們內心最基本的忠誠和盼望。若非聖靈的干預，我們就渾然不覺。
假如我們將人生的意義，希望和幸福寄托在受造之物上面，那必然帶來令人心碎的結局。因為只有上帝能夠將這些東西賜給人。一個把孩子寵壞的母親不是因為她過分愛他，而是在母子的關係上缺少對上帝的愛。結果呢？她的「孩子神」使她的期望完全破滅。
猶太哲學家認為聖經最基本的原則是禁止拜偶像。聖經用很多的故事一再的闡明各種拜偶像的形式（包括﹕愛，金錢，成就，權力，性。。）和悲慘的結局。
聖經中最主要的人物之一是亞伯拉罕。像古時後大多數男人一樣，他期望得到一個兒子，能夠繼承他的名和產業。對亞伯拉罕來說，這是他內心最深切的期望。最後，就在即將絕望時，上帝給了他一個兒子，他的慾望得到了滿足。然而就在這個時候，上帝竟然要他放棄這個兒子。
根據聖經的記載，上帝應許亞伯拉罕，如果他順服上帝的話，上帝要通過他和他的後裔祝福地上萬國。上帝要他離開本鄉父家，離開自己的族人，到上帝所指示的地方去（創12:1-3）。就是離開他所熟悉的，所以為安全的地方，到一個曠野，充滿不確定的地方。為上帝的緣故，他必須放棄所有世上的人心中所追求的盼望和物質。
亞伯拉罕順服了上帝的呼召，雖然他還不知到往那裏去（來11:8）。
雖然他放棄了原有的盼望，但是上帝給了他一個全新的盼望﹕通過他和他的後裔，上帝要祝福萬國的人。既然說到後裔，就應該有兒子。但是他的妻子撒萊卻無法生育。這樣那來的後裔呢？但是上帝的應許就是這樣﹕亞伯拉罕會有一個兒子。
年復一年，上帝的應許越來越難相信。然而當亞伯拉罕100歲，撒拉也90歲時，她真的生了一個兒子以撒。這是上帝的干預。以撒的意思是「笑」；一方面表示得子的喜悅，一方面表示他們對這件事的不信。這些等待的年月，一方面鍛煉了亞伯拉罕的信心，知道相信上帝的話而犧牲放棄從前的一切不是愚蠢沒有價值的事。
但是等一等，我們要問一個更深沉的問題。亞伯拉罕到底是為上帝，或是為得子而作這些犧牲和等待？亞伯拉罕的心到底在什麼上面？亞伯拉罕的平安，謙卑，勇氣和堅定不移的信心是建立在依靠上帝，還是依靠環境，眾人的意見，自己的能力？他是否全心全意信靠上帝，愛上帝勝過愛自己，而不是只想要從上帝那裏得到自己要的東西？
一個期待有孩子的母親，當她真的有了孩子以後是否從此就過幸福快樂的日子？其實這種事很少發生。讀創世記12-21的人也許會以為，以撒的出生是整段故事的高潮，是亞伯拉罕信心的果實。現在他有了繼承人，上帝的應許可以延續下去。然而，故事還沒有結束；上帝再次對亞伯拉罕喊話，而這次的喊話更是讓人震驚。
上帝對亞伯拉罕說，你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。（創世記22:2 ）
這是對亞伯拉罕最後的試驗。從上帝的話我們知道以撒現在是他的一切﹕你的兒子，你的獨生兒子，你所愛的。亞伯拉罕對以撒的愛簡直到了崇敬的地步。從前他依靠上帝的話，現在他愛以撒勝過一切。亞伯拉罕生活的中心正在轉移。上帝並不是要亞伯拉罕不愛他的兒子，而是不可將心中所愛的變成假神。這種愛是偶像化的愛，把兒子放在上帝的位置。這樣的愛不僅傷害他的兒子，也使彼此間的關係變質。
很多人很難接受這個故事。他們用道德性的眼光來詮釋這個故事，認為這個故事在告訴人，只要是上帝的意思，即使再殘酷的事都是可以作的。齊克果就是持這種立場的人。他的書fear and trembling就是以這個故事為背景。他最後的結論是，信仰本是不理性而荒謬的事；雖然亞伯拉罕知道上帝的命令毫無道理，甚至和上帝過去講過的話矛盾，但是他仍然順從。
真的是這樣不理性嗎？其實齊克果沒有考慮到「頭生的兒子」在猶太人思想裏所代表的意義。在猶太社會裏，家庭的觀念大過個人。他們的盼望和夢想從來不是為了個人的成就和興旺，而是整個家族。在這個觀念下，法律規定大兒子要繼承大部分的產業，使家族不致喪失它在社會裏的地位。大兒子是整個家族盼望的重心。失去大兒子就好像一個外科醫生失去他的手，一個藝術家失去他的眼睛。（參哈佛的猶太學者Jon Levenson 的The death and Resurrection of the Beloved Son）
我們在解讀這個故事時必須納入這個文化背景。聖經一再的說，因為以色列人的罪，所有頭生的都必須交出來，或是用獻祭贖回（出34:20），或是在會幕利未人中服事（民3:40-41），或是用銀贖回（民3:46-48）。當上帝為拯救以色列百姓而懲罰埃及時，就是取了埃及人所有頭生的生命。當整個家庭或國家犯罪，上帝要他們交出頭生的生命。為什麼？因為頭生的兒子就是整個家庭的代表。所以，當上帝要以色列人交出頭生的（除非被贖），這正是指明，地上所有的家族國家都欠了上帝公義的罪債。
明白這個觀念對解釋這個故事非常重要。如果亞伯拉罕所聽到的是﹕起來，把撒拉殺死。亞伯拉罕應該不會去作。他很可能會正確的判斷，這一定是他的幻想，因為上帝絕對不會叫他去作一件和祂的公義違背的事。但是，當上帝要他交出以撒--他頭生的兒子，亞伯拉罕知道那不是一個不合理的要求。請注意，上帝不是叫亞伯拉罕去到以撒的帳篷裏將他殺死，而是要將他獻為燔祭。他要亞伯拉罕還債。以撒必須為這個家庭的罪死。
即使我們可以這樣明白上帝的命令，這件事仍然令人毛骨悚然。亞伯拉罕面對一個問題﹕上帝的聖潔使我們必須交出以撒。但是上帝不也是恩典的上帝？他不是應許過，藉著以撒，祂要祝福地上萬國？上帝要如何能夠既聖潔公義又能實現祂拯救的承諾？亞伯拉罕不知道，但是他順從的去了。和舊約另外一個人- 約伯一樣，上帝沒有向他解釋受苦的原因。約伯說﹕然而祂知道我所行的路，祂試煉我之後，我必如精金（約伯記23:10）
亞伯拉罕如何爬上山頂回應上帝的命令？聖經給我們一些暗示。他對僕人說﹕我們就回到這裏來（22:5）。亞伯拉罕不可能知道上帝會怎麼作，但是他知道，上帝必作一些事。作什麼呢？上帝必然除去頭生的債而仍然持受祂所應許的恩典。
亞伯拉罕的信心絕對不是盲目的信心。他不是說﹕即使上帝的命令這麼瘋狂不理性，要我去殺自己的兒子，我只好順從。他知道上帝既是聖潔的，又是滿有恩慈。「我不知道上帝如何作到這樣，但是他必然作得到。」如果亞伯拉罕不知道他欠上帝的債，他生氣都來不及了，怎麼會去呢？但是，如果他不相信上帝也是恩慈的上帝，他可能更因絕望而不會去。他乾脆自殺算了。只有相信上帝既是聖潔又有恩慈的情形下，亞伯拉罕才有可能一步一步往山上走去。他們終於來到了獻祭的地方。
他們到了上帝所指示的地方，亞伯拉罕在那裏築壇，把柴擺好，捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上，亞伯拉罕就伸手拿刀要殺他的兒子。（22:9-10）
就在千鈞一髮之際，上帝從天上呼叫亞伯拉罕。以後的事，我們知道（22:11-12）
世界上最好的東西可能也是最危險的東西。這個故事到底要說什麼？我想有兩件事。第一件亞伯拉罕可能看得很清楚，另外一件他不明白。第一件是關於人如何全心的愛上帝。上帝對他說﹕現在我知道你是敬畏上帝的人了。上帝的意思是，現在我知道你愛我勝過世上任何東西。敬畏不是害怕，而是對偉大的上帝完全的委身。
當然全知的上帝早就知道亞伯拉罕愛祂。上帝藉著這件事，將亞伯拉罕放在火爐裏，使他愛上帝的心從那裏出來像煉淨了的金子。如果上帝沒有這樣作，慢慢的，亞伯拉罕愛以撒的心會勝過其它所有的東西。以撒變成一個偶像，而拜偶像是自我毀滅的行為。
從這個角度來看，原來我們所以為上帝的殘酷其實是上帝的恩慈。以撒確實是上帝賜給亞伯拉罕最好的禮物，但是除非他將上帝擺在首位，否則這個禮物並不安全。亞伯拉罕如果不必經過這個選擇，愛以撒或是順從上帝，他永遠看不到自己正走進偶像敬拜的行為。同樣的情形常常會發生在我們的日常生活當中。我們可能不會覺察，我們的事業正在成為我們的偶像，直到有一天，我們必須面臨一個選擇﹕誠實講真話以致失去晉升的機會。如果我們不願意犧牲我們的事業來順從上帝的心意，我們的工作可能已經成為我們心中的一個假神了 。
對一個寵壞孩子或過分管教的母親，這個故事能夠告訴她什麼？有些專家也許會這樣建議﹕不要強迫孩子作他沒有興趣的活動；孩子成績不好，不要情緒性的處罰他；要給他們有失敗的空間。這些都對，但是這個母親必須面對一個更基本的事。她必須對自己說，「我對孩子完美的要求是自私的，都是為了滿足自己的價值觀。假如我真正認識上帝的愛，我可以接納一個不完全的孩子，而不會讓他們被壓傷。如果我看重上帝的愛甚於我的孩子，我就會較不自私的去愛我的孩子，更真實的去愛他。這個母親必須將她的「以撒」放在祭壇上，把上帝擺在生活的中心位置。
這個母親對孩子的控制不只是不讓上帝在她的生命中作王，也不讓上帝在她孩子的生命中作王。她要照自己的慾望塑造她的孩子，不切實際的期待，卻不知道上帝在她孩子身上也許有一個更好的計劃。上帝常常藉著我們的失敗來管教我們（來12:1-8）。她必須把上帝放在首位，將自己的孩子交托在上帝的手裏，在祂愛裏得享平安。她必須跟隨亞伯拉罕到山頂上。
亞伯拉罕順服的上山去。只有這樣他才能正確的，有智慧的去愛以撒。如果以撒成為他父親最主要的希望和幸福之所在，亞伯拉罕不是過分的管教（要求完全），就是過分的寵愛他（怕他不高興）；不是經常對他生氣，就是過度的放縱。為什麼？因為這是一個被偶像奴役的現象；以撒的愛和成就主宰著亞伯拉罕的心。
這個事件是亞伯拉罕信心旅程的最後一站，也使他從一個平凡的人變成歷史上最偉大的人-信心之父。
但是另外一樣東西是亞伯拉罕沒有看見的。為什麼以撒沒有被犧牲？亞伯拉罕和他全家的罪仍然存在。為什麼一個聖潔的上帝可以忽略它？沒有。因為上帝預備了一隻公羊成為代替品。那麼，是這隻公羊的血贖了頭生者的罪債嗎？也不是。
很多年以後，在同一個山上，另一個頭生的兒子被放在木頭上死了。不同的是，在加略山上，這個兒子呼喊說﹕我的上帝，我的上帝，為什麼離棄我？然而天上並沒有拯救的聲音出現。上帝在沉默中付出代價。為什麼？因為真正代替以撒的是上帝獨生的兒子-耶穌，祂為我們的罪承受了我們原來應得的刑罰。彼得前書3 :18這樣說﹕「因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引導我們到上帝面前。」保羅也完全明白這個故事，他說﹕上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼？（羅8:32）
我們如何回應我們心中的以撒呢？我們必須將它獻上。我們必須找出方法來，不讓它奴役我們。我們不要僅僅在嘴巴上說些類似「上帝真偉大」這樣抽象的口號；我們必須真正知道，認識上帝的愛，以致我們能夠完全把自己和生命中所有的事都交托祂信靠祂。
但是如何可以作到呢？
上帝看見亞伯拉罕的獻祭說﹕「現在我知道你愛我，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子留下不給我。」但是，當我們看見上帝在十字架上的犧牲時，我們對上帝說什麼？「現在，我們知道你愛我們，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生所愛的兒子留下不給我們。」當我們這樣看見時，耶穌偉大的工作就成形我們裏面。這樣的認識使我們能夠完全的信靠祂。
耶穌為這個故事提供了完全的意義。在耶穌身上，上帝不但顯明自己的義 (just，要求罪債的償還)，也使人為義(jusitifier，提供人拯救的恩典)。上帝自己走到山上，為我們所有的人獻上自己的獨生兒子。因為耶穌，我們不必有像亞伯拉罕那樣的勇氣，而只要相信這位救主。只有在基督的身上我們有一位具備無限的愛和絕對聖潔的上帝。只有在基督身上你能絕對的確信﹕祂愛你。
讓我們想一想我們遭遇的失望和患難。如果仔細的看它們，你會發現它們來自我們自己內心的「以撒」。我們常常去追求一些只有上帝才能夠給的東西。每當我們面臨失去「以撒」時，我們感到悲傷痛苦。在這種情況下，我們可以有兩種反應。我們可以選擇絕望，內心苦毒，以為可以自由的去欺騙，報復，放棄原則來得到解脫；或是活在長久的自我哀傷裏面。
但是，我們也可以像亞伯拉罕一樣走上山去。你對上帝說，我知道你（上帝）要我過一個沒有它的生活，從前我以為沒有這個它我活不下去，但是如果我有了你，我就有了所有我真正需要又不會失去的東西。你可以有把握的說﹕因為我有上帝，沒有它我也能夠活下去。
上帝有時候似乎在殺我們，其實是在拯救我們。上帝看似殘忍，其實是在施憐憫。好像盲目的信心，其實是活潑盼望的信心。不只亞伯拉罕的故事如此，約瑟，摩西，大衛的故事都讓我們看到同樣的情形。上帝好像離棄了他們，其實上帝透過這些苦難，好叫他們丟棄心中那些毀滅人的偶像。
同樣最大的故事發生在耶穌身上。在客西瑪尼園裏，雖然耶穌痛苦的和上帝的旨意掙扎，但是祂仍然順服的走上各各他山去。很多時候我們無法明白為什麼上帝叫不好的事發生在我們身上，但是，從耶穌身上我們明白了。這樣藉著信靠他，我們得到真正的喜樂和盼望，不被假神捆綁的自由。在黑暗困難，面對挑戰的時候，讓我們順從上帝從上面來的呼召，走上山去吧。