袮是我的神（詩篇63）

我要先問大家一個問題：講道容易還是禱告容易？我想大部分的人會說，禱告容易。但如果你從另一個角度來看，講道是對人講話，而禱告是對神講話，你的答案可能就不一樣了。

有人說，詩篇是基督徒禱告的工具書，但更精確的說，很多詩篇雖然是人對上帝的禱告呼求，但它既然是聖經的一部分，那就是上帝的話。在詩篇裏，上帝的話透過詩的體裁，以禱告的方式，傳達給祂的百姓。有人說，詩是人類語言表達的最高境界，是最能撼動人心靈的工具。所以詩篇受到歷代聖徒的熱愛，甚至受到非基督徒的歡迎也是很自然的事（雖然不相信上帝的人，很難從它得到什麼）。但詩篇與其他的詩（例如：唐詩）迥然不同。最大的不同在於，前者的中心是上帝，後者的中心是人。而在詩篇裏與神對話的並非一般的人，而是相信上帝，喜愛上帝律法，並且樂意遵行的人，這是第一首詩篇清楚告訴我們的。很多上帝的兒女從詩篇學習如何對上帝禱告，在患難痛苦時從詩篇得到安慰，在跌倒時得到扶持，在失敗中得到鼓勵，在犯罪時藉著詩篇的責備，能夠勇敢的在神的面前認罪悔改。

上帝話語一個最重要的功能是帶來生命的轉化（新的創造）。Eugene Peterson在他一本論詩篇的書裡這樣說：「其實詩人這樣禱告，不是為了更了解自己，也不是為了尋求生命的意義。這是一群已經認識上帝，與祂有親密關係之人的禱告。詩篇的焦點不是抒發作者的情感，而是上帝；詩篇的議題不是詩人的靈魂，而是上帝；關鍵不在乎生命的意義，而是上帝。當然，情感、靈魂、和生命的意義都包含在禱告裡面，但這些都不是促使他們禱告的原因。」他又說，「如果我們想在詩篇裡尋找一個發展個人內在生命的方法，我們可能找錯地方；如果我們想在詩篇裡尋求個人屬靈經驗的高峰，我們也錯了。詩人的興趣並不在於發揮個人的潛能，他們僅有的是對上帝的熱情與渴慕。」

詩篇是猶太人禱告的範本。藉著詩篇，上帝幫助猶太人回顧整個舊約救恩的歷史：祂的創造，亞伯拉罕之約，出埃及的事件，摩西的律法等等。。這些詩讓上帝的百姓，安靜思想祂的創造與救贖的計劃與作為，體驗祂的公義、信實、與慈愛，明白祂的心思意念。藉著詩篇，百姓順服的心被塑造，意志被改變，信心被建立，罪被對付，讚美神的話從他們的口裏得到釋放。這應該也是我們今天讀詩篇時的目標與期待。

換句話說，詩篇是對上帝話語的回應。這樣的禱告不是出於人的情緒和感覺，而是被上帝的話所規範。這就是為什麼說，我們不能把詩篇從整本聖經分離出來，把它當作獨立的詩集來欣賞。猶太人不能這樣作，基督徒更不能。我們必須在整個救贖歷史的架構下來讀詩篇。

從新約聖經的作者大量引用詩篇裏的句子，將它們應用在耶穌身上，來證明祂就是基督，這讓我們看到詩篇對基督徒的重要性，也知道基督徒讀詩篇和猶太人讀詩篇必然有極大的不同。對猶太人來說，如果詩篇反映了他們對彌賽亞的期望，那麼對基督徒來說，詩篇就讓我們所有相信耶穌基督的人更加確信祂就是上帝所立的彌賽亞（救主）。我們讀詩篇不再是期盼上帝的拯救，而是讚美感謝上帝，因祂所應許的拯救已經在耶穌身上應驗了。

在這樣的認識下我們來思想今天所讀的詩篇63篇。這首詩篇是大衛的禱告。聖經說：大衛是合神心意的人。既然如此，那麼大衛所寫的詩篇必然反映上帝的心意，可以用來檢視我們信仰的本質與深度。

這是一首很多人喜愛的詩篇。也有人用它其中的幾句話來譜成聖詩。宗教改革時的Beza在晚上失眠時就唸這首詩篇。這樣，即使睡不著覺，心裡卻充滿喜樂的靈。顯然，上帝藉著這首詩篇不斷對祂的百姓說話。

詩的一開始是大衛表達他對上帝深切的渴慕，而他正處於一個人生的幽暗期（在乾旱疲乏無水之地）。 詩的引言說，這是大衛在猶大曠野裡所作的詩。大衛在曠野作什麼？聖經學者大致同意，大衛是為了躲避自己的兒子押沙龍的追殺，離開耶路撒冷皇宮來到曠野，很多原來跟隨他的人甚至背叛了他，這是大衛人生所遭遇的一大危機（基督徒的自我輔導 - heat）。大衛說，他正處在一個乾旱疲乏無水之處。大衛正面臨人生最困難的處境，也是屬靈的危機。我們要來看看也學習，大衛如何面對這樣的處境。

大衛在面對極度憂悶時，祂首先想到的是祂所信的上帝。他不會讓自己陷入完全受困的狀態，無法脫離（這是今天憂鬱症的問題）。他可以在最最低潮時，抬頭仰望他的上帝。當他看見上帝的榮光，看見祂的笑臉，大衛就釋懷了。大衛為什麼可以這樣？（不是他比較有慧根）這是因為祂平常維持和上帝親密的關係，累積對祂的認識。讀詩篇讓我們看見，什麼叫作真正的認識上帝。認識上帝不僅僅是知識上的，聖經裡 knowing這個字的意思更是指一種親密的關係（例如：夫妻同房）。

詩篇讓我們避免這種錯誤。 親密的關係意謂，我可以隨時來和祂交談，可以尋求祂的安慰與幫助，可以明白祂的心思。。。詩篇的重要性在此，它要將我們帶進一個不同的屬靈層次。 藉著詩篇，上帝告訴我們，我們原是可以這麼接近祂，可以這樣子與祂交談，這是祂原來創造人的本意。在伊甸園裡就是這樣的情形。有了這樣的看見，我們讀詩篇就起了革命性的變化。

從聖經其它的書卷，我們看見，也明白上帝完整的救贖計劃與心意。在詩篇裡，我們就在禱告裡，藉著我們生命和生活中的經歷（苦難，拯救，犯罪，與敵人爭戰等等），向上帝反映我們的想法和意見（我們的神是這樣的神）。祂願意聽我們的意見，只是到最後，我們都知道，我們的意見總是不完全，甚至是錯誤的。詩篇5說：「耶和華阿，求你留心聽我的言語，顧念我的心思。。。早晨我必向你陳明我的心意。」這種親密的關係是上帝應許所有屬祂的兒女。有時我們太注重知識上的教導（這當然很重要），卻往往忽略了這個更重要的關係。

這應該是上帝將詩篇放在聖經裡真正的目的吧，要讓我們在知識與心靈之間取得一個平衡。 對基督徒來說，危機和難處總是試煉信心的時候。這是我們處在順境時很難得到的。我們從聖經裡所認識的真理和智慧，若沒有經過患難的試煉，那只不過是知識上的東西而已。所以聖經裡所有的人物都必須經過試煉，基督徒也是一樣。 很多基督徒的信仰只存在教會裡。我們在那裡唱詩歌唱得很興奮，我們和弟兄姐妹一同敬拜神，一同吃愛餐。。。我們也大聲讚美神的能力和榮耀，正如大衛在這首詩裡說的：「我在聖所中曾如此瞻仰你，看見你的能力和你的榮耀。」但如果有一天，和大衛一樣，你不在教會裡，不再能夠無憂無慮的敬拜讚美神，而是一個處在曠野中的狀況（例如在病床上面對死亡的威脅，面對失去所愛的人，面對失業等等），面對一個不確定的未來（為什麼很多人要去找算命的？），你會有什麼反應？這是對信心的試驗。我們在順境時自以為堅固的信心是否經得起逆境時的考驗。

這首詩篇的結構很簡單，我們可以把它分為三段：

A. 在困境中尋求神（1）

B. 思想神過去的恩典（2-8）

C. 結論：神必定拯救我到底（9-11）

首先， 和大衛一樣，真正的基督徒在逆境時立刻想到上帝。大衛面對患難的第一個反應就是：「上帝啊，你是我的上帝。」在這裡我們馬上分辨出真假基督徒來。假基督徒會說，如果這位上帝是真的，為什麼祂讓我遇見這樣的事？他們就立刻離開祂，就像約伯的妻子說，「你棄掉上帝，死了吧。」對這樣的人來說，這位上帝和廟裡的偶像沒有兩樣。 但真正的基督徒絕對不會這樣。他們卻因這患難而更親近神，更熱切的尋求祂。他們會說，「除你之外，我們還有誰呢？」大衛說，「我要切切的尋求你。」這是一個真基督徒在面臨患難危險時直覺的反應。他們知道他們的上帝是永生的神，昔在，今在，永在的父。

其次，基督徒知道在患難中尋求神是他們獨有的特權，他們會如此相信是因為認識祂。但非基督徒不是這樣，在絕望時，他們就對著許多不認識，甚至遙遠的神，像很多人一樣到處拜，甚至對著空氣呼喊，即使他平常過著不敬虔，完全不理會神的生活。那是一種出於絕望的呼求。 但基督徒不是這樣。他們會像大衛說，「神啊，你是我的神。」除非是祂的兒女，否則沒有人會用這樣的語言對上帝說話。當然這不是像很多人慣用的口頭禪：我的天啊（Oh my god）。這是一個認識上帝的人所發出的聲音 - 袮是我的神。這句話顯明了一個個人性的關係（personal relationship）。他很清楚，上帝是他的上帝，而他是上帝的兒女（這是舊約裡最偉大約的公式：「我要作你們的上帝，你們要作為的子民」）。他來到神的面前，就像一個孩子來到父親的面前。這是直覺的行動，沒有任何一點猶豫，勉強，或是不確定感。他知道這條路對他永遠是敞開的。

大衛接著說，在乾旱疲乏無水之地， 我（的肉體）渴想你，我的心切慕你。這絕對不是一種空洞的禱告，像很多人遇到困難時就說：讓我們禱告看看吧。好像禱告是最後的辦法了，死馬當活馬醫。大衛的禱告是出於他內心最自然的反應。類似的語言在詩篇裡比比皆是（例如：詩篇42:1-2）。換句話說，

第三，基督徒最大的願望就是上帝的同在，知道上帝就在他的身邊。他關心上帝的同在勝過他關心自己所處的環境。即使在乾旱無水之地，他最關切的仍然是上帝，而不是水。不只是他的心，連他的身體（就是全人）都參與在其中（我的肉體渴想袮，我的靈切慕袮my soul thirst for you, my flesh faints for you.）。耶穌說，要盡心，盡性，盡意，盡力愛主你的上帝。

這是一個上帝兒女的記號。在他的生命裡，對認識神的渴望是他最要緊和最大的事（保羅也說：我以認識我主耶穌基督為至寶）。在這一對一的情況裡，大衛並不是求上帝增強他的信心（這時候求信心已經來不及了），因為他對上帝的信心是確定的。大衛所要的是即使在這樣的乾旱之地，他同樣也能夠經驗到上帝的大能和榮耀，正如他從前經常在上帝的聖所裡所經驗到的一樣（63:2）。大衛所要的是一個確據，就是即使在這樣的處境，上帝並沒有離棄他，仍然與他同在。 一個真實的基督徒，他不單相信上帝的存在，他也不單對上帝禱告，他是真正認識上帝的人，這種認識只有在親密的關係裡才能得到，是平常不斷累積起來的成果。（大衛連在床上，在夜更時都在思想上帝，63:5）

在這裡我們看到世俗宗教和真實信仰的區別。宗教是出於人自己的選擇，但真實的信仰則是來自上帝的禮物。這也就是為什麼大衛和其他神的兒女必須尋求，必須渴想，必須切慕。大衛所要知道的是，這個禮物不是只存在於聖所裡，也存在於曠野中。就像上帝與約瑟同在，不單是在他舒適的家中，也在他被賣去的埃及，也在他被陷害時所關的監牢，也在法老的宮中。。。保羅也是一樣。（世俗宗教裡的神只存在於特定的地方。）

弟兄姐妹，讓人看見「上帝與我同在」是否是我們向人見證福音，使人被福音吸引最真實、最實際的秘訣？信仰不只是理論知識的追求，更要在我們的生活中實際經驗到上帝的同在。（撒迦利亞8:23）（但上帝的同在不是像很多人的見證：上帝真的很靈，我的祈求應驗了。而是你可以過一個得勝的生活） 我們如何能夠像大衛一樣？很重要的是，今天當我們處順境時，我們是否見到上帝真正的能力和榮耀？如果沒有，那麼當患難來時（當我們失去健康，失去財物，朋友。。。），我們如何去尋求呢？那更不可能了。我們今天必須確認一件事，就是，

第四，上帝的慈愛比生命更好。我們能否像大衛一樣，作這樣的信仰告白？保羅就曾做過類似的告白。在腓立比書1:21，他說，「我活著就是基督，我死了就有益處。」意思是，基督就是我生命的一切。失去了耶穌，生命也不再有意義了。保羅呼應了大衛的告白：「你的慈愛比生命更好。」（有什麼東西你願意為它拋棄生命？自由，愛情，國家，兒女。。。?有云：生命誠可貴，愛情價更高，若為自由故，兩者皆可拋。）

請記著大衛是在什麼情況下說這個話。保羅在什麼情況寫腓立比書？都是在他們的生命面臨危險的關頭，但他們所關心的竟然不是他們生命的安危，或是他們要如何脫離危險，他們所關心的乃是上帝的慈愛。如果上帝的慈愛不再，那生命也沒有意義了？（但以理和他的朋友，還有歷世歷代的殉道者都是將上帝的慈愛看作比生命更好） 對世界的人來說，他們不可能了解這句話。他們最重要的當然是他們的生命，因為除了今生之外，他們就沒有了。他們所有的都在這個世上。因此任何可能危及他們所有的，都會令他們心生害怕、恐懼。（他們愛吃巧克力，因為可以帶給他們健康！他們要看遍這個世界，卻看不見創造它的上帝。）

但基督徒不是這樣，他是一個明白真相的人。他知道這個世界不過是暫時的。希伯來書13:14說，我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。這是基督徒對世界的態度。這個世界總是利用各種方法（廣告，娛樂，電視。。。）讓我們把心思放在它上面，放在今生的生活上面。但基督徒不會把這些事放在首位，因為這些事都是暫時的，不能帶進永恆裡去。這個世上沒有常存的城。 不單這些事是暫時的，它們也不能滿足我們的心。也許它們能夠暫時讓我們感到有趣，讓我們暫時被吸引，也暫時得到幫助，被感動，但都不能完全滿足人心中的飢渴。它們只能夠暫時麻醉人，將人心思的焦點轉移（diversion）。

基督徒知道這個世界是虛空的，是處在一個逐漸敗壞的過程。因此他們盼望將來的新天新地，就是上帝所要復原的創造。他們不只知道這個世界的真相，更重要的是他們認識上帝的慈愛、能力、與榮耀。上帝愛祂的百姓，願意將這一切的真相讓他們明白，認識祂救贖的計劃，並且要他們脫離將來的審判。

弟兄姐妹，如果你還沒有像大衛一樣的信心，那麼你知道你還必須繼續尋求，努力尋求。大衛將一個標準和上帝兒女的記號告訴我們，就是給我們看見上帝對祂兒女的心意。當一個人真正認識這位上帝及祂的慈愛，再也沒有任何東西能夠與此相比。在祂榮耀的光中，世上的一切都必顯為虛空。不止這樣，大衛說，「我的心就像飽足了骨髓肥油。」這是完全的滿足，只有在基督裡才有的滿足。這個世界無法給我們，只有上帝能。

我們如何站穩呢？這首詩篇給了我們什麼秘訣？要常常在十字架下面來思想，（我們有比大衛更實在的思想根基。大衛臥在人手造聖殿裡，我們則是安穩在道成肉身的基督耶穌裡。這是我們讀詩篇和猶太人不同的地方。）

• 時常記住上帝在基督裡拯救的恩典（2，7，8）

• 時常思想基督復活的能力與榮耀（1，2，3，5，6）

• 享受上帝在基督身上所顯明的慈愛（3，11）

• 時常讚美神（3，4，6，7）

在這樣的思想之後，我們也必然能夠與大衛一樣，再次確認，上帝必拯救我們脫離一切的仇敵和各樣的患難（9-11）。 弟兄姐妹，你是否常常說：「神啊，袮是我的神！」上帝是我們的產業，是我們可以擁有的，祂必然聽我們對祂的呼求。你這樣相信嗎？

最後，我再問大家一個問題：牧師的禱告比較你自己禱告有效嗎？