金剛般若波羅密經 講記板書【ㄧ合理相分第三十】
【ㄧ合理相分第三十】(漢語.河洛話.台語)解說
金海光如來:ㄧ合相者,ㄧ切眾生身中佛性。
道濟禪師:ㄧ合相即真性也,常住不壞。
王日休居士:如來說ㄧ合相者,須菩提謂佛嘗說真性(注)為ㄧ合相。
(注)佛學大辭典:『「真性」不妄云「真」。不變云「性」是吾人本具之心體也。』
佛光大辭典:「真性」,不妄不變之真實本性,乃吾人本具之心體。佛教主張吾人所具之「真性」,與「佛」「菩薩」之真性本無二致。
【經文111】:『「須菩提,若善男子、善女人,以三千大千世界碎為微塵,於意云何?是微塵眾,寧為多不?」須菩提言:「甚多,世尊。何以故?若是微塵眾實有者,佛則不說是微塵眾。所以者何?佛說微塵眾,則非微塵眾,是名微塵眾」。』 經文解說:釋迦佛陀說:須菩提呀!假使有善男子、善女人,三魂、四大、五蘊等假合的色身,心念中所產生塵沙數的妄念,你想這些妄念是不是很多?須菩提回答:很多!很多!師父。是什麼原因?如果這麼多像塵沙的妄念,是真實的話,師父您就不會說它是微塵的妄念。這是什麼原因?因為師父您所說微塵的妄念,本來就不存在人的佛性裡面,但是眾生的妄念不能夠斷,所以師父您才說藉個名字叫做微塵眾而已。
月溪法師:佛說微塵眾,乃指吾人心中之種種思想而言。
惠能六祖:佛說三千大千世界,以喻ㄧ切眾生性上微塵之數。如三千大千世界中所有微塵,ㄧ切眾生性上妄念微塵。即「非微塵」者,聞經悟道,覺慧常照,趣向菩提也。念念不住,常在清淨,如是清淨微塵,是名「微塵眾」。
李文會:(唐)微塵者,妄念也,世界者,身之別名也。微塵起於世界,輪迴由於ㄧ念,且眾生於妄念中起貪瞋痴業。ㄧ念悟來,即無微塵。故云「即非微塵眾,是名微塵眾」也。
呂純陽祖師:後天所言者身外之理,先天所言者身內之詮。佛言「三千大千世界」者,指吾人之色身。色身有三魂在,故言三千。又言「微塵」者,妄念也。心中妄念難以計數,故言微塵眾。須菩提又自言,若是微塵眾實有者,佛則不說是微塵眾。蓋佛性為實有,妄念非實有,故須菩提如此自答之。依佛性而觀,佛性本無微塵妄念,故言「非微塵眾」。而眾生妄念不斷,故假名微塵眾也。 呂祖解說:後天所講的,是說身體外面的道理;先天所講的,是說身體裡面的真理。詮,就是真理。(與ㄧ般字義解釋不同。)世釋迦佛陀說「三千大千世界」,是指人肉體的身體。肉體的身體有靈魂、覺魂、生魂,三魂的存在,所以才說是三千。又說微塵,就是我們的妄念。心裡這些妄念無法去計算,所以才說是微塵眾。要知道佛性是實實在在存在著,妄念就沒有實在的存在,妄念是自己生出來的。所以須菩提才自問自答,若按照佛性來看,佛性本來就沒微塵的妄念。所以佛陀才會說「非微塵眾」。但是眾生的妄念不能夠斷,所以才藉ㄧ個名字叫做微塵眾。
【經文112】:「世尊,如來所說三千大千世界,即非世界,是名世界。何以故?若世界實有者,即是ㄧ合相。如來說ㄧ合相,即非ㄧ合相,是名ㄧ合相。」 經文解說:須菩提說:師父所說的三千大千世界,是指人身的世界,不是真正的世界。只是借ㄧ個名字叫做世界而已。為什麼?假使身體的世界真實的存在,若這樣ㄧ合相的真性,就變成三千大千世界。我們的佛性是無相的,所以您才會說ㄧ合相,不是ㄧ合相,為了指色談空,所以才借一個名字叫做「ㄧ合相」而已。
惠能六祖:三千者,則貪瞋痴妄念,各具ㄧ千數也。心為善惡之本,能作凡作聖,其動靜不可測度,廣大無邊,故名「大千世界」。心中明了,莫過悲智二法(注)由此二法而得菩提也。心有所得故,即非ㄧ合相。心無所得,是名「ㄧ合相」。
(注)佛學辭典:悲智,慈悲與智慧也。此為佛菩薩所具一雙之德,稱為悲智二門。智者上求菩提,屬於自利,悲者下化眾生,屬於利他。
呂純陽祖師:「三千大千世界」者,三魂聚合之身世界。人死三魂散,故言:「三千大千世界,即非世界。」人生三魂聚,一時假現,究竟非實,假名身世界而已矣,故言「是名世界」。「何以故」者,須菩提自問,何故身世界非真實乎?「一合相」者,真性也,真性為實有,故言:「若世界實有者,即是一合相。」實相無相,故言「如來說ㄧ合相,即非ㄧ合相,是名一合相」者,指色談空,謂但強名為ㄧ合相而已。 呂祖解說:「三千大千世界」就是人的三魂:生魂、覺魂、靈魂三項聚合的身體世界。人死了之後,三魂就散了,所以才說「三千大千世界,即非世界。」人在世三魂合一,暫時所呈現的外觀,究竟不是實在的,只是借ㄧ個名叫做身世界而已,所以才說「是名世界」。「何以故」這句話,是須菩提自己問自己,為什麼身世界不是真正的世界?「一合相」,就是人的真性,真性就是我們的本性,真性才是實在存在的,所以才說:「若世界實有者,即是ㄧ合相。」不過你要知道,實相本來就是無相,我們的靈魂本來就看不到的,所以才說:「如來說ㄧ合相,即非ㄧ合相,是名一合相。」只是指色談空。因無形的東西,若不借ㄧ個名字無法闡明,所以只好勉強取一個名字,叫做ㄧ合相而已。
【經文113】:「須菩提,ㄧ合相者即是不可說,但凡夫之人貪著其事。」 經文解說:釋迦佛陀說:須菩提呀!ㄧ合相是不能夠用嘴巴講的,但是凡夫ㄧ味執著想要知道,只好舉一大堆比喻給你聽。
呂純陽祖師:ㄧ合相者,真性也。無形無相,非言語可以形容。故曰「ㄧ合相者即是不可說」。以內言之,佛性非肉眼能見,有法眼始能見。但凡夫急欲見性,故曰「凡夫之人貪著其事」以外言之,佛之居處,天地初開,人之始生,雖因地菩薩尚不能知,何況凡夫?「凡夫之人貪著其事」,故亦有教門,譬如說法,指色談空,引迷入悟,此法猶可。亦有害群之馬,自立教門自稱為師,指鹿爲馬引迷入迷,此法為害大矣。故欲見ㄧ合相者,須自修自悟自見,切勿依賴他力。心有所得則難見一合相,心無所得則ㄧ合相自見矣。 呂祖解說:ㄧ合相就是人的本性。本性是無形無相,不是用言語能表達的,所以才說「ㄧ合相者即是不可說」。ㄧ合相以內來說,佛性不是肉眼可以看到的,用法眼才能夠看出來。不過凡夫想要趕快見性,所以才說「凡夫之人貪著其事」。以外來說,佛所居住的地方,天地初開的時候,剛開始有人,即使是一個因地菩薩,還是不能瞭解,何況你是凡夫?凡夫的人貪著這個事情,所以有一些教門,用譬喻說法,指色談空。比如說子時開天、丑時闢地、寅時成人等方法來指色談空,引迷入悟,這種法還可以。但是有一些害群之馬,自己建立教門,自稱是祖師,指鹿為馬,引迷入迷。這種法就害人很大,所以你若要看ㄧ合相這個佛性,ㄧ定要自己開悟,自己修,自己看出佛性,絕對不要依賴別人的力量。ㄧ個人若有所得的心,就不能夠看出一合相,心若無所得,一合相自然就看出來。對於這篇解釋,可能會有一點疑問:為什麼修到因地菩薩,還不能夠看出佛性的地方?還不知道天地初開、人的始生⋯⋯等?這個問題要來做一個比喻。比如說一個人還沒到過美國,人家若問你:「美國長得什麼樣子?」你想回答也無法回答。因地菩薩還不能夠到佛住的地方,他還沒到無色界,佛所說的無色界種種,他只是大約知道而已。因為無色界的境界,和欲界不一樣,而且欲界的人,最高瞭解到色界而已,對無色界根本不瞭解。
中庸:第十二章君子之道費而隱(注),夫婦之愚可以與知焉,及其至也,雖聖人亦有所不知焉。
(注)朱熹:費,用之廣也;隱,體之微也。
呂純陽祖師:《老子》開經首言:「道可道,非常道;名可名,非常名。」是知常道無名可名,凡可名者,非不生不滅之常道。有名定相,假相論道,是指色談空。常《清靜經》云:「大道無名,長養萬物。」是《中庸》所謂之「費則用之廣」也。又云:「吾不知其名,強名曰道。」是《中庸》所謂之「隱則體之微」也。其費能使下士可知,故曰:「夫婦之愚可以與知焉。」其隱須由意會心悟,非口之所能言者。故曰:「及其至也,雖聖人亦有所不知焉。」言「有所不知」者,大道無名故,不知從何而說也,惟知者自知而已矣。 呂祖解說:老子在《道德經》的第一句 說話:「道可道,非常道;名可名,非常名。」由此可知不生不滅的道,是沒有名字可取的,假使能夠取名字,就不是不生不滅的道理。有名字就有相,借相來講道,就是指色談空。所以《常清靜經》說:「大道無名,長養萬物。」大道沒有名字,不過萬物是大道所生、大道所養。這就是《中庸》所說的「費」,用途很廣。《常清靜經》又說:「吾不知其名,強名曰『道』。」這就是《中庸》所說的「隱」,就是體非常的微妙。若說「費」的作用,讓凡夫俗子亦能知,若要說後天的道理,這些大家都聽得懂。所以才說:「夫婦之愚可以與知焉。」若說到隱,這個微妙的道理,須要用心,用意去體會、去領悟,不是用嘴巴能夠表達的。所以才說:「及其至也,雖聖人亦有所不知焉。」道理若講到最高,雖然是聖人也無法完整表達出來。現在說「有所不知」是因為大道無名,到底要從哪裡說起,講不出來啊!只有我們的內心知道,不能夠用嘴巴講的。所以《金剛經》說:「ㄧ合相者不可說。」真正最高的道理,是無法用語言文字闡述的。跟《老子》所說的「道可道,非常道。」意思ㄧ 樣,或是《中庸》所說的「及其至也,雖聖人亦有所不知焉。」所以三教的理論都是一樣的。了脫生死的道理,不是普通的人能夠聽的。釋迦佛陀當時在講靈感顯化有形有色,他的徒弟好幾萬個。但是說到了脫生死的道理。大家就跑掉了,跑到後來,剩幾十個。要聽了脫生死的道理,不是那麼簡單!在座的雖然人數不多,起碼都能夠體會先天道理,將來你們要見性、要開悟、要了脫生死都不難。若是ㄧ般的凡夫俗子,心裏就會想:「這實在太難了,還是靈感顯化比較好。對於ㄧ合相不可說,各宗教有一同樣的理論。
道德經:道可道,非常道;名可名,非常名。
呂純陽祖師:『「道可道」,上字「道」指不生不滅之常道。下字「道」猶語也。常道惟道眼能見,由頓悟而知,非口所能言。故曰「道可道,非常道」。「名可名」上字「名」指不生不滅之常名,則無名之名。下字「名」猶「稱謂」也。常道無名,凡可名者,後天強名之名,時時而易。故曰:名可名,非常名也。』
(注ㄧ)辭海:『「道」,言也。孝經:「非先王之法言不敢道。」旬子榮辱:「君子道其常,而小人道其怪」。(注):「語」(註)也。
(註)辭海:『「語」,音御,以言告人也。』
(注二)修真錄:『「道眼」者,無事不見,無事不知,外觀諸相非相,內觀諸空非空。』 解說:「道眼」,無論什麼事情他都看得出來,無論什麼事情他也都會知道。若在外看到諸相非相,比如道理,物有生住異滅、人有生老病死、宇宙有成住壞空,如宇宙間之星斗經過十二萬九千六百年以後,又再重新混沌,地球毀滅了,所有的人,以及ㄧ切也都沒有了。這就是諸相非相,諸空非空。不要當做什麼都沒有,要達到無住的心,要有辦法去容納一切,空是容納,不是空空的沒半樣,這就是叫做「道眼」。
頓悟入道要門論:『云何「頓悟」?「頓」者,頓除妄念。「悟」者,悟無所得。』
清淨經: 云:「大道無名,長養萬物。」又云:「吾不知其名,強名曰道」。
莊子:道不可言,言而非也。
管子:道也者,口所不能言。
孟子:盡信書不如無書。
易經·繫辭傳:子曰:「書不盡言,言不盡意。」
呂氏春秋:道也者,至精也。不可為形,不可為名。強之為名,謂之曰「道」。
筆削記:須知雖立真如之名,名即無名。無名之名,故曰「假名」。
呂純陽祖師註解 玉真真人講述金剛般若波羅密經講記板書 正心講堂整理抄寫
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